Текст книги "Руны и сила женщины. Тайны северных мистерий"

У нас в Голландии есть народная игра, которая, по-видимому, возникла по ассоциации с испытанием Одина на Иггдрасиле. Она называется Paaltje Sitten, что значит «сидеть на столбе» – и именно это в ней и происходит. На поле вкапывают огромные столбы, на каждый забирается мужчина и сидит там. Выигрывает тот, кто продержится дольше других. Возможно, не слишком большой натяжкой будет предположить, что эта игра – все, что осталось от некоего древнего ритуала. Еще один древний обычай существовал во Фризии (во времена родоплеменного строя в нее входила большая часть южной и северной Голландии) – когда стране грозила опасность, по деревням носили обгоревший тисовый меч как знак призыва на помощь. Такой меч, датируемый примерно восьмым веком, археологи нашли во Фрисландии.

Стихию Эйваз определить довольно сложно, так как Иггдрасиль связан со всеми стихиями. Но он укоренен в земле, а его ветви поднимаются в небо, поэтому мы можем сказать, что важнейшими стихиями Эйваз являются земля и воздух.

С Эйваз ассоциируются два бога – Один и Улль. Мы знаем, что Один связан с Эйваз/Иггдрасилем, потому что он, когда висел на древе, причастился и жизни, и смерти, и превзошел их, и стал предводителем Дикой охоты. Улль связан с Эйваз, потому что он покровительствует охоте. Луки делали из тиса, а Улль живет в Идалире, что значит «Долина тиса». Один и Улль противоположны, а значит, дополняют друг друга. Существует миф, более древний, чем Эдды, в котором рассказывается о том, как Улль (или Митодин) одолел Одина и изгнал его. Это происходит в осеннее равноденствие, и Улль правит всю зиму. На весеннее равноденствие Один вновь берет верх и правит все лето. Этот миф связан с годовым циклом посевов и жатвы.

Как мы увидели, Йера – это та поворотная точка, в которой инволюция, или нисхождение духа в материю, превращается в эволюцию, изменение материи в дух. В этот момент Эйваз есть движущая сила эволюции. Один, наблюдая за этим этапом творения, добровольно подвергает себя испытанию на Иггдрасиле. Он – первый, кто сделал шаг по пути развития, и именно тогда превратился из Игга в Одина. Эйваз, если брать психологическое толкование, обычно означает, что человек находится в сложном, «подвешенном» состоянии, и оказался он там либо из-за того, что в нем борются противоречивые чувства, которые необходимо объединить и превзойти, либо потому, что перед ним стоит выбор между двумя равными возможностями.

Эйваз – одна из сильнейших рун, которая может служить основой связанной руны. Один из самых прекрасных образов, которые когда-либо представали передо мной, – это Йера, вращающаяся вокруг Эйваз. Медитация на эту руновязь вдохновляет и воодушевляет. Она выглядит вот так:

Для призыва Улля особенно хорошо работает сочетание рун Эйваз и Вуньо. Для того чтобы использовать Эйваз в магии, представьте ее перед внутренним взором, ощутите ее внутри себя – от головы до «хвоста», и свяжите это ощущение с волевым решением перемещаться от бессознательного до высшего сознания. Одновременно впитывайте и вбирайте информацию, которая будет поступать от этих двух состояний – и это не так сложно, как кажется, потому что они являются отражением друг друга. Это проявлено в самой руне Эйваз: если разделить ее горизонтально пополам, получатся две руны Лагуз – прямая и перевернутая, зеркально отражающие друг друга.

Традиционное значение этой руны остается неизвестным, хотя рунологи выдвигают различные предположения, например «тайна» и «шахматная фигурка». Это шестая руна второго атта – и одна из самых загадочных рун футарка. Часто авторы, не обладающие глубокими познаниями, не объясняют ее смысла и говорят только, что это тайна.

Много лет назад, медитируя на Перто, я внезапно интуитивно почувствовала, что она связана с родами. Если положить эту руну на бок – , она становится похожа на естественную позу рожающей женщины. Потом я нашла небольшую, но весьма толковую книжку «Руническое искусство» авторства Торольфа Уардла, и очень обрадовалась, когда увидела в ней обоснование, почему руна Перто – это руна родов. Я сделаю исключение в своем правиле не цитировать других авторов, потому что это слишком ценные сведения, чтобы их утаивать. Торольф Уардл выдвинул предположение, что Англосаксонская руническая поэма была изменена, и это вполне вероятно, так как ее записывали христиане, чьи религиозные установки не позволяли им воспринимать то, что некогда имели в виду древние поэты.

Традиционная версия Англосаксонской рунической поэмы выглядит так:

 
Peorth byth symble plega and hlenter wlancum
Thor wigan sittath on beorsele blithe aetsomme.
 

Перевод этого стиха:

 
Пеорт – это всегда игра и смех гордых,
где беззаботные воины сидят вместе в чертогах пива.
 

Как предполагает Торольф, были изменены два слова англосаксонского варианта: wigan (воины) и beorsele (чертоги пива). Изначально это были wifan (жены) и beorthsele (чертоги родов). То есть стих должен выглядеть так:

 
Пеорт – это всегда игра и смех гордых,
где беззаботные жены сидят вместе в чертогах родов.
 

Когда я впервые потянулась к руне Перто, чтобы почувствовать ее, она передала мне ощущение чрева Богини-матери – или пространства, космоса. В то же время я осознала, что это пространство – источник Мимира, которому Один пожертвовал свой глаз. Этот глаз Одина – луна в ночном небе, а оставшийся всевидящий глаз – солнце неба дневного.

Руна Перто следует за Эйваз, и в событиях мифологии мы видим, что после того, как Один выдержал испытание на Иггдрасиле и получил знание рун, ему все равно нужна была мудрость, чтобы использовать их и правильно распоряжаться своим знанием прошлого и будущего. Мудрость и знание он получил от источника Мимира. В других эзотерических традициях эквивалент этого источника называется Хрониками Акаши. В источнике заключены память предков и коллективное бессознательное народа, общая душа. Именно там хранятся знания и мудрость – и оттуда их можно черпать. Я считаю, что мои исследования рунического искусства – это процесс извлечения древних знаний из коллективного бессознательного, то есть из источника Мимира.

Некоторые современные авторы, пишущие о рунах, ошибочно добавляют к двадцати четырем рунам футарка еще одну, так называемую пустую. Это совершенно излишне, так как футарк был создан на нумерологической базе числа двадцать четыре по веским причинам. Как правило, те же авторы, которые отводят руне Перто роль тайны, и приписывают пустой руне значение «судьба». Но дело в том, что истинная руна судьбы – Перто (как и Наутиз). Три норны сообща управляют руной Перто, которая символизирует как колодец Мимира, так и источник Урд. Норны ткут судьбу всех живущих, включая богов.

Норны – ткачихи. Фригг известна как богиня прядильщиц, и ее орудие – ручная прялка. Именно она прядет те нити, из которых норны ткут полотна судьбы. В мифологии она известна как богиня, которая знает все, но молчит. Она хранит тайны. Можно сказать, что в этом контексте Перто действительно имеет отношение к таинствам и секретам.

До сих пор мы говорили только о Перто в обычном положении, то есть открытой вправо. В перевернутом положении – то есть если она открыта влево – ее смысл становится противоположным. Вместо символа рождения она становится символом смерти. Когда руна раскрыта вправо, можно представить, как ее энергия творения исходит наружу. Если перевернуть Перто в другую сторону, поток обратится сам на себя и замкнется. Главная покровительница Перто – Фригг, и на то есть две причины. Первая – потому что Фригг управляет рождением, и вторая – потому что она есть та сила, что стоит за норнами и участвует в создании судьбы.

Сочетание Йеры, Эйваз и Перто дает нам магическую модель мысли: Йера означает время, Перто – пространство, Эйваз – Иггдрасиль, который находится между первыми двумя как символ сотворенной вселенной, чье существование поддерживают взаимодействующие и находящиеся в равновесии силы времени и пространства.

Психологическое значение Перто в позитивном ключе – таланты и скрытый потенциал, врожденные способности, унаследованные от предков, полученные через хаминью или сохранившиеся с прошлых жизней. Если вы хотите медитировать на эти темы или глубже изучить их с помощью магии, вам обязательно поможет работа с Перто.

В гаданиях Перто зачастую имеет эзотерическое значение и может относиться, к примеру, к инициации или обнаружению ранее скрытых аспектов себя. Верное толкование полностью зависит от уровня толкования расклада. Например, в одном гадании Перто, выпавшая на значимом месте, сообщила удивленной вопрошающей, что рождение ее внучки окутано тайной. Это оказалось правдой, так как выяснилось, что отцом ее внучки был не муж матери, а совсем другой человек. С руной Перто это типичная ситуация. Если задать прямой вопрос, а в ответ выпадет Перто, это значит, как я имела массу возможностей убедиться, что «тебе не надо это знать». Если продолжать настаивать, Перто продолжит выпадать. Из-за этой раздражающей особенности я прозвала Перто руной «отвяжись».

У этой руны есть две формы – прямая и перевернутая . В общегерманском и англосаксонском футарках принята только прямая: . Тем не менее в большинстве скандинавских футарков встречаются обе формы, где прямая означает звук М и называется МаннаР, что идентично Манназ. В скандинавских рунических рядах перевернутая форма означает звук, средний между Р и З, что придает словам магическое звучание. Например, на исландском слово АсгардР (AsgardR) пишется при помощи следующей последовательности рун: Ансуз, Совуло, Гебо, Ансуз, Дагаз и Альгиз (Альгиз перевернутая и чуть больше остальных букв). Возможно, так различали руны с обычным и магическим звучанием.

Основное значение руны Альгиз – защита. Сам знак выглядит как рука с разведенными пальцами и напоминает о руке Тюра, которой тот пожертвовал, чтобы асы могли связать волка Фенрира. На древненемецком слово alhs значит «храм», или «святилище». Так как все магические инструменты и ритуальные принадлежности хранились в таких местах, их следовало хорошо защищать. Тацит писал, что германцы поклонялись божественным близнецам, которых звали Альки. Хотя еще не удалось установить, что это за близнецы, были выдвинуты гипотезы, что они аналогичны Кастору и Поллуксу, а некоторые исследователи предполагают, что близнецами могли быть Бальдр и Хёд. Я изучала этот вопрос и думаю, что так как у Альгиз есть мужская и женская форма, то и близнецы могли быть мужчиной и женщиной. Предположение, что близнецы были мужского пола, вероятно, связано с тем, что большинство серьезных рунологов – мужчины. Почему-то им не приходило в голову, что близнецами могут быть Фрейр и Фрейя. Эта руна является одной из древнейших, поэтому она может символизировать изначальных божественных близнецов, от которых произошли все остальные боги. Другие известные в германской мифологии близнецы: Ньёрд и Нерта, Зиу и Зиса.

В скандинавском футарке прямая форма Альгиз называется МаннаР, что позволяет предположить, что прямая форма соответствует мужскому началу и символизирует сознание, устремленное вверх, – так же как верхние ветви Иггдрасиля поднимаются над землей и тянутся к небу. Перевернутая Альгиз напоминает корни Иггдрасиля, уходящие в землю, к мирам смерти. В эзотерической традиции считается, что земля – это женское начало. На верхних ветвях находятся миры света – Ванахейм, Асгард и Льюсальвхейм. Нижние ветви касаются темных миров – Йотунхейма, Хель и Свартальвхейма. Мидгард расположен в центре ствола, и на ветвях, расходящихся от центра, находятся Муспельхейм и Нифльхейм. Эти два мира не отображены в очертаниях руны Альгиз, потому что ими правят первозданные стихии огня и льда, и они символизируют скрытые силы, поддерживающие существование всех миров. Следовательно, мироздание можно изобразить следующей связанной руной: .

На физическом уровне полюса меняются местами. Прямая Альгиз, женское начало, символизирует жизнь, а перевернутая – смерть; это соответствие устанавливается потому, что в воинственных обществах женщины дают жизнь, а мужчины несут смерть. В Германии был обычай высекать руны Альгиз на могильных камнях таким образом:

• (прямая Альгиз) Дата рождения

• (перевернутая Альгиз) Дата смерти

Прямое начертание – женская форма, перевернутое – мужская. Их можно истолковать как упрощенные изображения половых органов – женских и мужских соответственно. В северной мифологии говорится, что боги нашли два дерева, Аска и Эмблу, которые были мужчиной и женщиной. Боги одарили их жизнью, и деревья стали первыми людьми, от которых произошло все человечество. После Рагнарёка вновь возникнет жизнь – она произойдет от мужчины и женщины, Лифа и Лифтрасир, которые будут укрыты в ветвях Иггдрасиля. В мифах, как мы видим, деревья и жизнь справедливо взаимосвязаны.

Еще одна руновязь, в которой сочетаются обе формы Альгиз, выглядит так: , и она идентична скандинавской версии руны Хагалаз. В Голландии этот знак традиционно используют как символ брака или единства женского и мужского начала.

Альгиз – руна защиты и обороны, в ней заключена идея «заслонения щитом», поэтому она связана с валькириями, также известными как «девы щита». Они не только забирали павших воинов, но и защищали избранных в гуще сражения. Считается, что они могли принимать облик лебедей или (реже) воронов. Альгиз, начертанная на земле, напоминает птичий след. В некоторых видах ведовства и среди цыган руна Альгиз также называется «вороньей лапой» – . (Валькирии также были психопомпами, переносившими погибших воинов в Вальгаллу.)

Альгиз в прямом положении хороша для духовной работы, например, чтобы расширить сознание и достичь высших миров или призвать силу других рун. Она – мощный проводник, передающий энергию от богов к людям и от людей к богам. Альгиз ассоциируется с радужным мостом между Асгардом и Мидгардом – единственным путем из одного мира в другой. Страж радужного моста – Хеймдалль, бог-защитник; он передает энергию из мира в мир, как Альгиз. Следовательно, можно сказать, что Хеймдалль – та божественная сила, что стоит за этой руной.

Альгиз также используется для исцеления. Когда я встаю, подняв руки так, чтобы мое тело образовывало очертания Альгиз, и призываю силу Уруз, Совуло и Ансуз, целительная энергия течет сквозь мои руки с такой мощью, что ее можно почувствовать физически. В магии Альгиз – одна из сильнейших рун, которые можно начертать по четырем или восьми сторонам магического круга, потому что она укрывает, защищает и оберегает того, кто работает в круге.

Древние северяне, как и все примитивные народы, считали солнце той силой, что дарует жизнь. Стоит, однако, подчеркнуть, что для северян солнце было женщиной, и даже в современном немецком Sonne продолжает оставаться грамматически женского рода. В большинстве же магических традиций, от греческой до современных кельтской и викканской, считается, что солнце – это мужское начало. Мне, когда я перешла от викки в Асатру, понадобилось много времени, чтобы к этому привыкнуть. Солнце как женское начало – видимо, древняя концепция, которая происходит от еще более древней матриархальной традиции. Это предположение поддерживает то, что в Синто, коренной религии Японии, и в древнейших традициях Египта солнце также было богиней. Главным объектом поклонения древнего человека было солнце, от него – гораздо больше, чем от луны, – зависела жизнь. В примитивных культурах женское начало, о котором знали задолго до изобретения футарка, считалось дарующим жизнь, а роль мужского начала в размножении была либо неизвестна, либо неясна. Следовательно, идея о том, что солнце – это женское начало, является весьма древней; это заодно доказывает, что северные мифы гораздо старше эпохи викингов, во время которых были записаны Эдды.

Задолго до асов и даже ванов в Голландии поклонялись трем богиням: Анбет (богине земли), Уилбет (богине луны) и Барбет (богине солнца). Следы поклонения солнечной Барбет сохранились и в христианские времена, когда она была переименовала в святую Барбару. В скандинавской мифологии богиню солнца зовут Сунна, она проводник – или колесничий – жизненной силы солнца. В Скандинавии находили колесницы, на которых в древности возили символический диск солнца; большинство находок датируются бронзовым веком. Колесница и солнечный диск наводят на мысль о взаимосвязи дополняющих друг друга рун Райдо и Совуло. Райдо – принцип контроля или процесс управления, а Совуло – высшая духовная сила, которой управляют.

Одна из причин, по которой германцы приписали солнцу иной гендер, чем большинство остальных народов, такова: на юге солнце зачастую жестоко и несет гибель, а луна, знаменующая прохладу после утомительного трудового дня, считалась утешительной, ласковой, женской силой. На Севере же мы всегда больше ценили солнце, просто потому, что видели его реже. Мы ценим те качества солнца, что считаются женскими, – тепло и ласку, благодаря которым пробивается и развивается жизнь. В южных землях солнце вызывает засуху и голод. В северные земли голод приходит тогда, когда солнца недостает.

Совуло символизирует высшую волю или намерение, а также ощущение собственного «я» и чувство собственного достоинства. Это высшая сила личности, которая направляет индивидуальное развитие по определенному пути. В юнгианских терминах это процесс индивидуализации. В современной эзотерической философии солнце – символ сознания (внутреннего «я»), а также полная противоположность образу себя, который мы являем внешнему миру (лучшим руническим соответствием здесь будет руна Иса). Совуло связана с духовным наставлением и способностью вести за собой. В гадании Совуло может указывать на способ действий или позитивную цель, но помните, что ее всегда нужно истолковывать в сочетании с расположенными рядом рунами.

Тем не менее в этой руне есть и разрушительный аспект. Очертания Совуло похожи на молнию. Как молния, Совуло бьет внезапно, сметая все, что стоит на пути, – как правило для того, чтобы освободить место для чего-то лучшего (подобно тому, как в воздухе после грозы появляются отрицательно заряженные ионы). Этот аспект принадлежит Тору, богу молнии. Поэтому с помощью Совуло можно призвать Тора, особенно если требуется быстрое возмездие. Хотя эта руна и необратимая – то есть прямое и перевернутое положение у нее одинаковы, – ее можно перевернуть слева направо . Это может означать, что это либо ее мужской и женский аспекты, либо внутренний и внешний. Внутренняя форма будет притягивать силу, а внешняя – излучать ее вовне.

Совуло связана с движением солнца по колесу года, которое делится на две равные части летним и зимним солнцестояниями. В одной половине года, пока дни удлиняются, растет сила солнца; во второй половине дни укорачиваются, и солнце слабеет. В северной мифологии символ этого таинства – история о гибели Бальдра, солнечного бога, от руки его темного брата-близнеца Хёда, который сам гибнет в Йоль, когда возвращается Бальдр. Бальдр – бог, теснее других связанный с Совуло.

Если соединить две Совуло, получается солнечное колесо (или свастика), один из древнейших символов солнца, встречающийся практически во всех человеческих культурах. На Севере этот знак связан с Тором. Существует два варианта свастики, одна вращается посолонь (по ходу солнца), вторая – противосолонь (против хода солнца). В магии первая используется для привлечения энергии, вторая – для излучения.

Совуло связана с Бальдром, Сунной и Тором, но также и с Одином, так как символизирует оставшийся у него глаз (символом глаза, который он пожертвовал, является луна). Этот глаз видим, второй же скрыт в источнике Мимира – именно поэтому он означает луну ночного неба, ведь у нее нет своего света, а только лишь отраженный от солнца. Пожертвовав глазом, Один стал направляющей силой развития коллективной души нашего народа.

Космология второго атта

Первый атт представляет собой описание сил творения, которые обязательно должны быть уравновешены силами разрушения. В первом атте история сотворения мироздания остановилась на том, что наступил золотой век. Сейчас же нас ждет следующий этап цикла эволюции и инволюции.

Золотой век – это времена, когда боги ценили золото только за его красоту, забавлялись им, как игрушкой, и не задумывались о богатстве. В мифах говорится, как боги делали разные предметы из золота просто потому, что им нравился его цвет и блеск. Затем появилась Гулльвейг, чье имя переводится как «жажда золота», которая разожгла в асах страсть к золоту и научила алчности; за это асы осудили ее на смерть. Гулльвейг сожгли трижды, и трижды она возрождалась. В одном из мифов сказано, что Локи поглотил ее сердце и «впитал» зло Гулльвейг.

Мое толкование мифа о трехкратном сожжении Гулльвейг таково: после каждого из них она порождала одну из норн. Так появились три норны. Так как Гулльвейг принадлежала к ванам, они закономерно потребовали у асов виры за ее смерть. Когда Один отказался платить, ваны пошли на асов войной. Согласно некоторым источникам, ваны победили и захватили Асгард на девять лет (другие источники утверждают, что на семь). Затем обе стороны осознали, что они должны заключить союз против ледяных великанов, согласились на мир и обменялись заложниками. На время все стало хорошо. Фрейр, Фрейя и Ньёрд поселились в Асгарде, а Мимир и Хёнир – у ванов в Ванахейме.

Какое отношение имеет этот миф ко второму атту? Первая руна этого атта, Хагалаз, символизирует разрушительные силы женского начала. Поэтому я ассоциирую эту руну с Гулльвейг и, что более важно, с Урд, норной прошлого и хранительницей источника вирд (или Урд). Руна Наутиз означает третью норну, Скульд, а третья руна этого атта, Иса, – Верданди. Сообща эти руны относятся ко времени и его измерению. Асы установили время мироздания и разделение дня и ночи, поместив солнце и луну на свои места, а три норны ввели время как биологическую реальность и стали его управителями. Иными словами, норны одарили нас осознанием течения времени, от юности к старости. После того как они создали время как сочетание сознания и ощущений, стало так, что у всего появилось начало и конец, и все, что рождено, стало обречено на смерть. На этом этапе дух достиг глубочайшей точки нисхождения в материю, и оказалось, что есть только один выход – представленный руной Йера.

Инволюция стала эволюцией, когда Один, символизирующий коллективное сознание народа Севера, начал поиск знания. Первым шагом в обретении мудрости стало то, что Один принес себя в жертву на Иггдрасиле, что отражает руна Эйваз. Пожертвовав себя, Один познал руны и тайны, что лежат в основе рунических знаков. Он пересек порог между жизнью и смертью, прошел в царство мертвых и стал предводителем Дикой охоты.

Затем Один отдал свой глаз источнику Мимира (который символизирует Перто) и обрел знание прошлого, настоящего и будущего. При этом он сознавал ограниченность своих возможностей, так как мог только видеть будущее, но не изменять предназначенное судьбой. Тогда он сошел в мир мертвых и призвал вельву. (В Эддах она именуется Хейд, в западногерманской версии мифа – Эрда.) Один возлег с ней, и у них родились дети – валькирии, которых символизирует руна Альгиз. Валькирии обладают особой властью защищать и хранить, а также они выбирают воинов, которые отправятся в чертоги Одина в Вальгалле.

Атт завершает руна Совуло, символ возвращения сознания к эволюции. Первая половина этого атта является продолжением первого атта, в том смысле, что все руны вплоть до Йера означают процесс созидания и постепенное нисхождение духа в материю, подчинение границам пространства и времени, установленным тремя норнами.

Йера – точка перехода от инволюции к эволюции. Колесо поворачивается, и Один, принеся себя в жертву, начинает процесс возвращения сознания. В этой своей функции он воплощает солнце, ведущее душу народа по пути восхождения.