Текст книги "Руны и сила женщины. Тайны северных мистерий"

Когда гадание проходит в рамках консультации, на глубинном психологическом уровне перевернутая Турисаз зачастую означает, что творческая энергия заперта и в бессознательном слишком много сил, блокирующих человека. Другие руны в таком гадании могут указывать на способы, которые позволят убрать эти преграды.

На магическом уровне Турисаз обладает исключительными связующими способностями, за что ее в нашем искусстве зачастую называют «оковы войны». Если верно использовать ее в сочетании с другими рунами, она остановит враждебные действия или даже направит их обратно к источнику.

В «Речах Высокого» (стих 148) сказано:

 
Я знаю третье: в гуще сраженья,
если нужда моя велика,
клинки врагов оно затупит,
их оружие ранить не сможет.
 

Конечно, в наши дни это больше относится к метафорическому оружию, такому как, например, перо или уста, чем к настоящему вроде копий и мечей. Фраза «если нужда моя велика» несет в себе два смысла. Во-первых, человек, использующий такое заклинание, должен находиться в отчаянном, безвыходном положении. Если он «загнан в угол», он сможет подчинить себе энергию, необходимую для того, чтобы формула сработала. Во-вторых, здесь видна отсылка к другой руне, Наутиз (или Нужда), которая в подобных рунических заклинаниях отлично сочетается с Турисаз.

Разные типы энергии, присущие Турисаз, подробно описаны в «Песни о Сигурде» и в сказке о спящей красавице (в голландском варианте она называется Doornroosje, или «Шиповник»). В Sigdrifumal Один уколол Сигрдриву шипом, чтобы зачаровать ее колдовским сном и забрать ее бессмертие. То же самое происходит в «Кольце Нибелунга» Вагнера: Вотан усыпляет Брунхильду в наказание за то, что она позволила себе действовать в соответствии с истинной волей Вотана (как говорилось ранее, одно из значений Турисаз – истинная воля). Сначала Вотан приказал спасти Сигмунда (Зигфрида), но затем отменил приказ – отказался от своей воли, подчинившись желанию Фригг, которая в данном случае символизирует приверженность условностям. Брунхильда поняла это и поступила так, как считала верным. К сожалению, ее благие намерения обернулись несчастьем, так как Вотан вмешался и сам убил Сигмунда, а валькирию в наказание погрузил в зачарованный сон, чтобы она больше не могла осознавать его волю. Также бог по просьбе Брунхильды окружил ее, спящую, кольцом огня.

В сказке «Спящая красавица» принцесса уколола палец веретеном и впала в зачарованный сон на сто лет. Герою, чтобы добраться до нее, пришлось прорубать себе путь через ветки, усеянные шипами.

И в той, и в другой истории Турисаз выступает в роли защитника – как шип для розы. Также мы видим ее в другой функции, как фаллический символ, когда Брунхильда теряет бессмертие из-за воздействия Турисаз, символом чего становится потеря девственности с Сигурдом. Будучи девой, Брунхильда символизирует бессмертную и самодостаточную богиню. Поддавшись мужчине, она теряет бессмертие и связывает свою судьбу с его.

В «Спящей красавице» шип – символ мужской творческой энергии, а роза, говоря языком психологии, – его противоположность. В «Песни о Сигурде» Брунхильда спит, окруженная кольцом огня, которое сможет преодолеть только отважнейший. Кольцо рун Турисаз не позволит проникнуть к вам ничему и никому враждебному.

Ансуз – четвертая руна футарка. Турисаз олицетворяет силы хаоса, а Ансуз – порядок, защитниками которого, согласно нашей мифологии, являются асы. В этом отношении скандинавская мифология схожа с другими мифологиями мира, где тоже присутствуют противоположности. Например, в Китае это концепции инь и ян.

От союза Бора и Бестлы рождается троица: Один, Вили и Ве, которые обычно рассматриваются как единое целое. (Тот, кто знаком с Ремеслом, обратит внимание на то, что у нас, северян, есть не только трехликая богиня, но и трехликий бог.) Каждый заметит, что наша концепция мужской троицы старше, чем христианская. Более того, слияние сил порядка и хаоса объясняет, почему Один, хотя и бог порядка, несет в себе элемент хаоса и достигает своих целей необычными способами.

Руна Ансуз символизирует сознание, ум, общение и разум. Стихия Одина – сила бога этой руны – воздух. Воздух проникает везде и необходим всему живому. Без воздуха не слышны звуки, а звук – еще одна важная эзотерическая черта руны Ансуз, включая звуки природы и суть звука как средство общения людей. Использование звука в магии для расширения сознания и выпевание фонетического соответствия руны в тесной связи с дыханием приносят поразительные результаты.

Звучание ветра – самое волшебное из всех, мне знакомых. В Голландии бог ветра Один слышен отчетливо и ясно, но его недостаточно знают и мало ценят. Завывания ветра всегда завораживали меня, особенно осенью. Ветер переносит семена растений, и это значит, что он становится посредником в оплодотворении и открывает нам еще один аспект общения. Идеи зарождаются и распространяются посредством общения. Когда настроенные на одну волну люди обсуждают руны, знание обретает особую глубину, и в этом наглядно проявлен Один как мастер сознания.

В англосаксонской рунической поэме сказано так:

 
Уста – источник всякой речи,
помощь мудрости и утешение советников,
каждому человеку – благословение и стойкость.
 

Речь – один из атрибутов Одина, так же как и звук, и упомянутое ранее применение звука в магии. Не случайно считается, что именно Один, бог слов и общения, подарил человечеству руны. Философия северной традиции утверждает, что мы – потомки богов; в этом смысле руна Ансуз символизирует предков. На более высоком уровне Ансуз символизирует жизненную энергию, которую называют праной на Востоке и которую германские маги зовут «энергией од» или «одической». Древнее исландское название этой энергии мы видим в Voluspa, стих 18:

 
Не было дыхания в них, ни крови, ни чувств,
ни языка, ни цвета жизни:
дал им Один дыхание, Хёнир – чувства,
и Лодур – кровь и цвет жизни.
 

В исландском оригинале «дыхание» – это «онд», что в буквальном переводе означает «дыхание жизни». Это дар Одина.

В практической работе Ансуз уравновешивает Турисаз. Турисаз используют для связывания, Ансуз – для разбивания оков. Так сказано в «Речах Высокого» о четвертом заклинании:

 
Четвертое знаю, —
коль свяжут мне члены
оковами крепкими,
так я спою,
что мигом спадут
узы с запястий
и с ног кандалы.
 

(Пер. А. И. Корсуна)

Итак, руну Ансуз можно использовать для того, чтобы разрывать оковы, в том числе и психологические, например тревожность или фобии в сознании человека, которые не дают ему расти как личности и продвигаться на духовном пути. В обыденном смысле оковы также можно понимать как то, что, к примеру, мешает успешно делать карьеру.

Р. У. В. Эллиотт переводит название этой руны как «езда верхом» или «путешествие», что является общепризнанным среди рунических мастеров значением этой руны. Понятие верховой езды также толкуется и более символически: побудить к движению, создать импульс, взять дело в свои руки, управлять ситуацией, проявить инициативу, начать новое дело, принять решение, направлять ход событий.

Англосаксонское название руны, Рад, связано с германским Rat и голландским raad, что значит «совет» или «наставление», и это также одно из значений этой руны. При гадании она может дать хороший совет. В голландском зачастую группа людей, управляющих общиной, называется de raad, что буквально переводится как «совет». Есть еще одно слово готского происхождения – raiht – которое, как я полагаю, тесно связано с rad и Райдо и переводится как «правый». На голландском это будет recht, образованный от него глагол – rechten, что значит «поступать верно, выносить суждение, вести дело». «Судья» по-голландски – rechter. Слово raiht связано с понятием королевской власти. В древние времена именно короли определяли, что правильно, а что неправильно. Латинское слово «король», rex, произошло от того же корня, что и raiht. Ясно видно, что Райдо – это руна порядка и благородства. В древние времена благородное положение невозможно было обрести по факту рождения; его добивались либо получали за заслуги, и оно влекло за собой ответственность и моральные обязательства. В голландском и немецком языках «рыцарь» – ridder и ritter соответственно, и эти слова тоже родственны Райдо. Традиционный образ рыцаря ассоциируется с добродетелями, честью и благородством. Райдо символизирует верный баланс между уважением к правам членов клана и утверждением собственных прав; в данном случае «клан» – это группа людей общего происхождения, разделяющих более или менее одинаковые общественные и духовные ценности.

Развивая сказанное выше, мы можем получить магическое и глубокое психологическое значение руны Райдо. Магический смысл связан со способностью двигаться в рамках естественно заложенных ограничений и, следовательно, осознавать, что это за ограничения. Также эта руна говорит о власти принимать осознанные решения и о дисциплине, необходимой для того, чтобы эти решения воплощать в жизнь. Ее используют в магической работе, чтобы обрести контроль над обстоятельствами, упорядочить знания или события и подчинить их своей воле. Здесь имеется в виду концепция воли в понимании телемитов – то есть высшая воля мага.

В Райдо заключены идеи свободы и моральной ответственности перед собой (даже если она противоречит нормам существующей на сей день социальной структуры), а также различение правильного и неправильного согласно собственной совести и смелость, чтобы действовать соответственно. Работать с силой Райдо означает самостоятельно выбирать свой путь в жизни; прислушиваться к себе; ехать – и не позволять, чтобы вас несло; управлять обстоятельствами, насколько это возможно; принимать осознанные решения о том, чего вы хотите достичь. Насколько вас, как говорится, несет, зависит от вашего магического контроля, то есть насколько осознанно вы управляете своим эго – как всадник управляет лошадью или водитель ведет машину.

Значение перевернутой Райдо может быть просто противоположным прямому: все то, что неправильно. Иногда она появляется в гадании как буквальное предупреждение, особенно если вопрос подразумевает выбор или принятие решения. Перевернутая Райдо утверждает: «Нет! Это неверно. Так поступать не надо». На более сложном психологическом уровне эта перевернутая руна указывает на власть обстоятельств вне вашего контроля. Когда вы позволяете внешним факторам управлять вами и властвовать над вашей жизнью, то сами создаете слабость, пустоту и подрываете свои силы. Как только проявляется слабость – вакуум – туда обязательно вмешается что-то и заберет власть себе. Это что-то может быть как негативным влиянием вашего подсознания, так и воздействием на вашу жизнь человека, чья воля сильнее вашей.

Из сказанного мы можем заключить, что Райдо – руна порядка. (Я бы даже сказала – закона и порядка, если бы эти понятия в современном обществе не ассоциировались с государственной властью вместо упорядоченных циклов и законов природы.) Как сказано в разделе руны Ансуз, асы создали порядок из хаоса, о чем говорится в Voluspa, стихи 5 и 6.

 
Солнце, сестра Месяца, от юга пришла,
рука ее правая покоилась на крае Небес;
не знала она, где ее дом,
и Месяц не знал своей силы,
и планеты не ведали, где им место.
Высшие Боги, правители, сошлись на совет
в Зале Суда:
Ночи и Полночи дали они имена,
Утро назвали они и Дня Середину,
и для исчисления лет – Середину Лета
и Середину Зимы.
 

Здесь сказано, что боги задали пути для солнца и луны и, таким образом, установили порядок времени – смену дня и ночи и смену сезонов. То есть первым действием богов было создание порядка из хаоса. Цикличное движение солнца и луны вокруг земли приводит на ум образ колеса. (На голландском «колесо» будет rad, и мы знаем, что Rad – англосаксонское название этой руны.)

Боги установили деление года. В большинстве магических традиций год делится на восемь равных частей, как колесо с восемью спицами. Восемь спиц символизируют восемь румбов ветра, восемь языческих праздников года: два солнцеворота, два солнцестояния и еще четыре праздника, которые в моей стране называются Ламмас, Самхейн, Имболк и Бельтайн. (См. рунический календарь на стр. 245.) Практически во всех древних традициях такие праздники отмечали религиозными церемониями и ритуалами. Христианские времена пережили несколько праздников, в числе которых Йоль и Пасха. На Йоль в восточной части Голландии, чтобы отметить возвращение солнца, с холма скатывают горящее колесо о восьми спицах.

Райдо – руна не только управляемого движения и направления, но и повторяющихся движений и ритуалов. Эдред Торссон упоминает об этом аспекте руны в своей книге «Футарк: руководство по рунической магии». Полагаю, что стоит расширить эти сведения, подробнее рассказав о применении ритуалов и об их роли в северной традиции. Ритуал может быть повторяющейся серией действий, предназначенных для того, чтобы оказать особое воздействие на разум человека. Это психологический инструмент для того, чтобы отключиться от обыденного «я» и настроить ум на тонкие вибрации. Хорошо продуманный ритуал очищает время и место для магической работы без внешнего вмешательства. Более того, он позволяет установить контроль – а контроль, как мы уже увидели, является одним из качеств руны Райдо.

В англосаксонской рунической поэме стих о Райдо звучит так:

 
В залах Рад приятен
для каждого воина
и придает силы тому,
кто сидит на могучем коне,
покрывая милю за милей.
 

Смысл стиха туманен. Возможно, что это цензурированная версия более древнего и непристойного варианта. У фразы «в залах Рад приятен» мог быть сексуальный подтекст.

На эзотерическом уровне Райдо может символизировать путешествие шамана в нижний мир. В наших мифах говорится, что после гибели Бальдра Хермод, другой сын Одина, отправился в Хель, чтобы договориться о том, чтобы Бальдра отпустили. Путь в Хель занял девять дней и девять ночей – столько же, сколько Один провисел на Иггдрасиле. «Игг» – еще одно имя Одина, а «драсиль» обычно переводится как «лошадь» или «скакун». На древнескандинавском «Иггдрасиль» как кеннинг означает «виселицу». Это связано с жестоким обычаем наших предков вешать пленных, принося их таким образом в жертву Одину. Хотя здесь есть и смягчающий фактор: вместо того чтобы позволить жертве медленно умирать от удушья в течение двадцати минут, ее пронзали копьем сразу после повешенья. То, что длительность путешествия в Хель составляла девять дней и ночей и что Один провисел на дереве девять суток позволяет предположить, что столько длилась церемония инициации на Древнем Севере.

Путь Хермода в Хель, очевидно, связан с Райдо. От Райдо мы вправе ожидать помощи в путешествиях на иные уровни нашего сознания, так как она символизирует способность переходить в иные слои реальности (которые в северной мифологии представлены девятью мирами). Например, Райдо можно использовать вместе с Эваз как средство добраться, к примеру, до Хагалаз, которая символизирует нижний мир; мы более подробно поговорим об этом в разделах этих рун.

В англосаксонской рунической поэме сказано:

 
Факел знаком живым,
пламя
сияет и слепит.
Чаще горит оно там,
где отдыхает родня короля.
 

Большинство мастеров рун переводят название Кеназ как «факел», который всегда считался символом знания, сознания и интеллекта. Кеназ означает «знать»; в голландском и немецком языках глагол kennen, а также на одном из диалектов английского глагол ken означают «знать, быть знакомым».

Более того, это слово значит не только «знать», но и «мочь, быть способным». Еще одно голландское слово, родственное Кеназ, – это kunst, которое означает «мастерство» или «ремесло» и с которым связано английское cunning («хитроумный»). Кеназ означает способность искать, добывать, применять и узнавать, а также процесс изучения и обучения.

Основной символ Кеназ – факел, то есть огонь знания, который нужно передать следующему поколению клана (kin или cyn, еще два английских слова, родственных Кеназ). Основное значение слова kin – это члены одной семьи или кровные родственники, но оно имеет и более широкий смысл, в том числе этим словом обозначают единомышленников схожего происхождения. Древнеанглийское слово cyning также связано с Кеназ и переводится как «король», это и есть та самая «родня короля», о которой говорится в англосаксонской поэме. Согласно эзотерической традиции, король должен был быть потомком Водена. Король становился сосредоточением коллективной души народа, потому что был его совестью и сознанием, а также носителем его хаминьи, или «удачи». У нас есть множество доказательств того, что в древних мистических традициях, например в Древнем Египте, король зачастую являлся и высшим жрецом мистерий.

Хотя большая часть древних знаний для нас утеряна, нет причин думать, что в древнейших традициях нашего народа было иначе. С современной точки зрения можно также сказать, что упомянутая в англосаксонской поэме «родня короля» также может относиться к посвященным, которые являются духовными потомками Водена и продолжают нести факел эзотерического знания. Кеназ символизирует внутренний свет, уверенность в собственном происхождении от богов, королей и вождей клана и ответственность за то, чтобы передать факел знаний потомкам и распространять его свет, обучая других.

На психологическом уровне свойства Кеназ таковы: ясность мысли, вдохновение, познание себя, врожденное или унаследованное знание, уверенность в своей интуиции и доверие к ней, сосредоточение и упорные усилия. Райдо направляет нас на верный путь, а Кеназ проливает свет на дорогу, чтобы мы видели, куда идем. Вместе они ведут нас в верном направлении.

Стихия этой руны – огонь укрощенный, то есть огонь энтузиазма и радости, огонь, который служит кузнецу, например Велунду. Один из богов, которого можно призвать на помощь с участием Кеназ, – это Хеймдалль, также известный как «сияющий ас». Он открыл рунические тайны Кону, одному из своих потомков-людей. (Об этом говорится в «Песни о Риге», одной из эддических поэм, которую необходимо изучить для правильного понимания работы с рунами.) Хеймдалль преподал людям Мидгарда знания о рунах.

Эту руну можно использовать в магии с разными целями; одна из самых очевидных – для обретения оккультного знания. В гадании Кеназ применяют, чтобы понять корни проблем, выявленных при изучении расклада, глубинную суть жизненной ситуации, скрытые причины и неявное влияние. Кеназ может служить внутренним светом – факелом для человека, который желает исследовать неизведанные пределы своего внутреннего мира. Она может стать оружием, рассеивающим нежелательные влияния, как свет рассеивает тьму, либо маяком, который привлечет те влияния, которые вам нужны. Все зависит от того, какую именно работу вы проводите и какие еще руны в ней участвуют. Также Кеназ способна выявить скрытые, неизвестные или непризнанные аспекты себя и свои или чужие тайные мотивы.

Руну Кеназ можно использовать как астральные врата – как символ, который можно спроецировать по ту сторону «завесы», как ее называют в оккультных кругах. Эта руна сообщит всем тем, кто обитает за завесой, что цель путешествия – обрести знание или получить ответ на конкретный вопрос.

Также Кеназ символизирует преображающий огонь погребального костра, например костра Бальдра. Поэтому Кеназ можно использовать как маяк, символ нашего внутреннего света, который сохранит нас в безопасности в путешествии за знаниями в нижний мир и обратно, а путь может оказаться труден, потому что нижний мир есть царство мертвых. В Эддах сказано, что Один призвал мертвую вельву и спросил ее о судьбе Бальдра. В измененное состояние сознания можно войти разными способами. Какой бы метод вы ни избрали, когда вы вернетесь в обычное состояние, Кеназ поможет вам вспомнить то, что вы знали и ощущали на той стороне.

Райдо означает путешествие; Эваз может означать средства передвижения; Хагалаз может служить символом Хель, возможной точкой назначения путника, а Кеназ – внутренним проводником, который поможет перейти в иную реальность или иное состояние сознания. Этот набор рун можно объединить в руновязь, которая поможет вам в пути.

Некоторые германские специалисты, к примеру Горслебен, утверждают, что Кеназ связана с Фрейей. Мне понадобилось много времени, чтобы понять суть их аргументов. Неявную связь этой руны с женскими мистериями можно объяснить так: Фрейя обучила Одина сейду, ведовству, в которое входит и сексуальная магия. Мы уже видели, что обучение – это один из аспектов Кеназ. Среднеанглийское слово cunt родственно слову cunning, и вполне вероятно, что оно старше среднеанглийского и имеет древнегерманское происхождение. Существуют доказательства этого – в виде связанных слов и концепций. В книге «Знак и замысел» (Sign and Design) Альфред Каллир написал: «…руна Кен, чей базовый смысл происходит от древнеанглийского cennan, у которого есть два значения – „производить на свет“ и „порождать разумом“». В той же книге указано, что форма руны Кен напоминает женские гениталии. Определенно, здесь есть над чем поразмыслить.

Как правило, с этой руной ассоциируется Один, хотя некоторые соотносят ее с Тором. И некоторые аспекты Гебо, связанные с брачным контрактом и установлением границ, действительно относятся к Тору. Стихия этой руны – воздух.

Дарение и принятие даров всегда были важной составляющей обычаев Северной Европы, о чем и говорится в следующих стихах «Речей Высокого»:

 
Не знаю радушных
и щедрых, что стали б
дары отвергать;
ни таких, что, в ответ
на подарок врученный,
подарка б не приняли.
 
 
Оружье друзьям
и одежду дари —
то тешит их взоры;
друзей одаряя,
ты дружбу крепишь,
коль судьба благосклонна.
 
 
Надобно в дружбе
верным быть другу,
одарять за подарки;
смехом на смех
пристойно ответить
и обманом – на ложь.
 
 
Если дружбу ведешь
и в друге уверен,
и добра ждешь от друга, —
открывай ему душу,
дары приноси,
навещай его часто.
 

(Перевод А. И. Корсуна)

Здесь говорится о социальных обязательствах, сопутствующих подаркам, и такое представление было распространено по всем северным землям. Подтверждение тому мы видим в англосаксонской рунической поэме:

 
Дар для людей – честь и хвала,
поддержка и почет, и бродяге любому
милость и средства к существованию, которых иначе он лишен.
 

(Перевод К. Горбаченко)

Цитаты недвусмысленно показывают: в акте дарения участвуют двое. Когда вручают дар, подразумевается, что будет и ответный подарок. Все указывает на баланс и гармонию – дело не только в одаривании, но и в принятии. Это подтверждает форма руны: две перекрещенные черты одинаковой длины. В приведенных выше стихах говорится о разных мотивах и побуждениях, присутствующих при акте дарения. Основная идея – сохранение баланса, в том числе и в случаях, когда человека одаривают чем-то злым, как ясно сказано в 42 стихе «Речей Высокого». Наши предки славились гостеприимством и честью, но я уверена, что они не были теми, кто в наши дни зовется филантропами. К каждому дару прилагались обязательства. Обмен подарками был серьезным делом. Лучше всего это иллюстрирует древний обычай: король дарил подданному кольцо, тот принимал его, и это означало, что одаренный готов отдать за короля жизнь, если потребуется.

Приведенный выше стих из англосаксонской поэмы подразумевает, что изгоя можно вернуть в общество, если предложить ему дар, за который он должен будет отплатить. На этом самом обыденном уровне Гебо символизирует закон воздаяния: ничего нельзя получить просто так, за все приходится платить. В современном обществе слишком многие любят брать и не любят отдавать. Может показаться, что им это сходит с рук, но на глубинном психологическом уровне они платят за это потерей уважения к самим себе, к окружающим и от окружающих, а это неизбежно приводит к тому, что в жизни человека становится меньше хаминьи. Это заметно по высокому уровню преступности в наше время. Равновесие должно быть соблюдено, получение должно быть равно отдаче – и обмен энергией обязательно происходит, на том или ином уровне.

В практическом смысле Гебо означает соглашения, договоренности, юридические вопросы и соблюдение условий контракта, а также помолвку. Иногда в конце письма ставят «Х», что означает поцелуй, – а ведь это фактически руна Гебо. Также ее использовали как веху, чтобы отмечать границы. Добродетели Гебо: гостеприимство, щедрость, способность дарить и принимать дары с благородством, потому что зачастую отдавать проще, чем принимать.

В «Речах Высокого» сказано:

 
Лучше не просить, чем обещать слишком много,
потому что дар требует дара,
лучше не посылать, чем сразить слишком многих.
 

Эти стихи предупреждают против использования рун как «негативного дара» – в сагах его называют посылом. За каждый посыл приходится платить. В любом виде магии использованную энергию нужно возместить, и так как каждая магическая работа меняет сознание мага, это значит, что энергия, которой пользовался человек, повлияет на него. Если слишком часто проводить негативные действия, можно отравить собственный вирд.

Концепция вирд в нашей мифологии приблизительно соответствует более широко известной идее кармы. Если вы решили включить Гебо в посыл, помните, что любой дар требует ответного дара; поэтому, прежде чем проводить какое-либо отрицательное воздействие, тщательно все обдумайте, так как вы обязательно получите равную по силе реакцию. Не сочтите это предупреждение за морализаторство; это просто предупреждение о существующих технических трудностях. Необходима готовность принять последствия своих действий – без чувства вины и самоосуждения, чьи истоки лежат в христианстве и которым нет места в северной морали. Разумеется, Гебо можно использовать и для работы во благо. В соответствии с законом воздаяния вы должны что-то получить в ответ. К сожалению, так бывает не всегда. Равная или противоположная реакция может прийти, к примеру, на иных уровнях сознания или позже.

В магии Гебо зачастую используется для того, чтобы связать две или более рун. Общий магический принцип Гебо – примирение противоположностей или воссоединение взаимодополняющих сил, например женской и мужской.

На эзотерическом уровне Гебо символизирует дары богов людям. В Voluspa рассказано о том, как боги Один, Хёнир и Лодур встретили Аска (дерево-мужчину) и Эмблу (дерево-женщину), и каждый из богов одарил их даром жизни, отчего Аск стал первым мужчиной, а Эмбла – первой женщиной. Гебо подразумевает, что каждый человек должен одарить богов в ответ. В «Гностической мессе» Алистера Кроули об этом говорит следующая прекрасная фраза: «Нет во мне такой части, которая была бы не от богов». Дары людей богам – это служение, верность и посвящение тому, что человек считает богом или богами. Таким образом, Гебо символизирует жертвоприношение, но не в смысле отказа от себя (это еще одно заимствование из христианской доктрины в нашей культуре). Гебо подразумевает добровольное жертвование ресурсов, времени и сил тому, что человек считает священным, без ожидания каких-либо наград, кроме развития собственного потенциала. В исключительных случаях этот дар – высшая жертва, когда человек отдает жизнь за свои идеалы и убеждения, какими бы они ни были. На высочайшем уровне дар превосходит и дарителя, и получателя; происходит слияние и объединение дара, дарителя и одариваемого. В результате исчезают преграды между всеми, происходит свершение мистического союза и полное подчинение эго высшему сознанию, также известному как высшее «я». Жертвование себя себе – в этом мистическая суть инициации Одина.

С этой руной обычно ассоциируется Вотан, но также существует давняя традиция, происходящая из англосаксонского источника, которая связывает эту руну с богом Уллем (в англосаксонском варианте произношения – Вультуром).

Обычно название этой руны переводят как «радость» или «пастбище». Эта ассоциация, видимо, вызвана сходством имени руны с современным немецким словом wonne, которое действительно может быть родственным древнегерманскому wunjo. Это толкование нельзя назвать полностью неверным, но мы сможем куда лучше понять суть руны, если изучим изначальное значение слова wunjo: в самом древнем из германских языков, известном нам, оно означает «совершенство» (согласно заключениям филолога Якоба Грима).

Во всех языческих традициях боги обладают и хорошими, и плохими качествами – совсем как мы, люди. Единственная разница в том, что у них эти свойства выражены гораздо более масштабно.

Свойства Одина, отображенные в Вуньо, дают более благой образ бога, чем тот, что обрисовали христианские авторы Эдд, где Один обычно предстает яростным воином или злым колдуном.

Вуньо содержит все прекрасные и достойные любви черты Одина/Вотана. Одно из имен Одина – Оски, что значит «исполнитель желаний». Это соответствует германской традиции, выраженной в слове wunsch, которое сейчас означает «желание». Немецкое wunsch, английское wish и голландское wens происходят от древнегерманского слова wunjo, что значит «совершенство». В эзотерическом смысле его стоит понимать как желание стремиться к совершенству. Совершенства невозможно достичь, но это достойная цель. Вотан также считался дарителем благословений и плодородия. Эти аспекты относятся к очень древней германской традиции, от которой мало что дошло до эпохи викингов, в ходе которой Один стал почитаться как бог войны и утратил многие изначальные атрибуты.

В Голландии, Германии и некоторых других странах Европы 6 декабря отмечается праздник святого Николая, сохранивший некоторые следы роли Вотана как дарителя и исполнителя желаний. В Голландии до недавнего времени это был самый популярный праздник, особенно любимый детьми. И это еще один пример (наряду с Йолем и Пасхой) того, как христианская церковь позаимствовала у язычников праздник и даже превратила языческого бога в христианского святого.

Праздник являет благие и добрые черты характера Вотана. Детям говорили, что святой Николай едет верхом по крышам и кидает в дымоходы подарки для тех детей, кто вел себя хорошо, а тем, кто вел себя плохо, от него достается пучок розог. Если же дети вели себя ужасно, им говорили, что святой Николай посадит их в мешок и заберет с собой.

Как это соотносится с Вотаном? У святого Николая и Вотана есть общие черты, хотя сходство не полное. Во-первых, святой ездит на сером в яблоках или белом коне, и его сопровождают двое чернокожих слуг, которые носят одинаковое имя – Zwarte Piet (Черный Питер). У него есть длинный посох, красный плащ и епископская тиара. Довольно легко разглядеть под этими наслоениями Вотана с посохом, в шляпе и плаще, верхом на Слейпнире, в сопровождении двух черных воронов. Святой Николай в основном взаимодействует с детьми, и в этом свете особенно интересно рассмотреть, как с детьми связан Вотан. В древние времена нежеланных младенцев оставляли на перекрестках – после этого они считались собственностью Вотана и богини Хольды и становились частью их свиты, присоединяясь к Дикой охоте. Если говорить о социальной системе двадцатого века, я думаю, что детей в детских домах можно приравнять к брошенным на перекрестках детям, и предполагаю, что за ними приглядывает Вотан и/или Хольда. В наши дни остроконечная широкополая шляпа и посох считаются непременными атрибутами волшебника-фокусника: у нас в Голландии такая шляпа в буквальном переводе называется «шляпа желаний», а в немецком фольклоре и литературе волшебная палочка часто зовется «палочка желаний». Палочка соответствует посоху (или копью) Вотана (Одина), а посох, в свою очередь, является фаллическим символом. Березовые розги, которые святой Николай сбрасывает в дымоходы для наказания шалунов, – это отсылка к древнему обычаю хлестать молодых супругов березовыми ветвями, чтобы ускорить зачатие. Березовые ветви, разумеется, связаны с руной Беркана, которую в сочетании с Вуньо используют в заклинаниях плодородия. Основная характеристика Одина, отображенная в руне Вуньо, – это исполнение желаний.