Текст книги "Руны и сила женщины. Тайны северных мистерий"

Печати силы

Существуют символы, которые не входят в традиционный футарк, но тем не менее посвящены определенным богам. Строго говоря, эти символы не являются рунами, но относятся к той же магической традиции. Важнейшие из них: свастика, валькнут и щитовой узел. Мне особенно близок валькнут как символ Одина. Он наделен большой магической силой, но им редко пользуются. Мой коллега Питер Сеймур предположил, что причина в том, что это символ жертвы, приносимой Одину. Валькнут означает, что его обладатель – эйнхерий, который передал свою жизнь в руки Одина и согласен с тем, что Один может распоряжаться ею так, как сочтет нужным. Валькнут изображен на Готландском камне в сцене, изображающей жертвенную смерть. Когда я начала носить этот символ, то не знала темной стороны его смысла. Сейчас я ее знаю и полностью и осознанно принимаю все возможные последствия. Валькнут состоит из трех переплетенных треугольников, символизирующих тройственную природу Одина. Девять углов – это девять миров. Валькнут сложно представить перед внутренним взором, но если у вас это получится, вы сможете успешно призывать Одина.

Свастика известна гораздо более широко и встречается в самых разных культурах. Ее используют, например, жители Тибета, японцы, греки и американские индейцы. К сожалению, нацистская Германия осквернила этот знак. Раньше он всегда считался символом солнца, а в северной традиции он был посвящен Тору. Свастика – один из сильнейших знаков в опыте коллективного бессознательного человечества, и пришло время восстановить ее былое значение, очистив от дурных ассоциаций. Свастика полезна в магической работе в обеих своих формах: форму посолонь (по движению солнца) используют, чтобы притягивать силу, противосолонь (против хода солнца) – чтобы отталкивать энергию. Свастика хорошо сочетается с рунами.

Щитовой узел – еще один защитный символ, посвященный Тору, хотя стихия этого знака – земля. Диск с начертанным щитовым узлом может заменить пентаграмму при работе в магическом круге. Четыре таких символа, расположенных по сторонам света в рабочем круге, обеспечивают отличную защиту. Все эти сведения можно использовать в магических практиках современной эзотерики.

Шаманские барабаны и песнопения

Мое обучение в разных школах герметической магии постепенно привело меня к шаманским экспериментам. Большую часть шаманского опыта, включая выход из тела, я получила непроизвольно. Далее я изложу свои взгляды на шаманизм, но прошу вас помнить, что это очень субъективная область. Проверяйте все на собственном опыте. Описанные ранее магические техники были многократно испытаны и проверены, и потому они безопасны, но в шаманизм вы входите в одиночку и получаете опыт самостоятельно. Так что я могу дать только приблизительную схему его принципов, относящихся к северным мистериям.

Один из основных приемов в шаманизме – использование звуков (в других оккультных системах упор делается на визуальные образы). Существует две основные техники: песнопения и барабанный бой, который сочетается с управлением дыханием и синхронизируется с ритмом сердца. Цель этих техник – войти в измененное состояние сознания (транс). По моему опыту, существует два трансовых состояния. Одно из них бодрит и дает невероятный прилив энергии, в таком состоянии магия совершается по вдохновению, независимо от дня недели и от того, были ли призваны нужные боги и силы. Эмоции усиливаются, и колдовство происходит мгновенно и без размышлений. Однажды я оказалась в таком состоянии нечаянно, из-за того, что слишком много выпила, и прокляла человека, который покушался на мою жизнь. Проклятие сработало. Второй вид транса – состояние, похожее на сон, когда разум полностью обращен в себя. Этот транс хорош для предсказаний и медитации. У меня эта способность врожденная, поэтому я не могу объяснить, как войти в это состояние с помощью шаманских практик. Не советую использовать наркотики, потому что они искажают восприятие в процессе и могут исказить память о происшедшем. То же верно и в отношении алкоголя.

Руны по-разному взаимодействуют друг с другом. Изучая их, мы можем обнаружить, что некоторые, как, например, Кеназ, Йера и Ингуз, объединены общей темой (об этом говорилось ранее в этой книге). Руны могут дополнять друг друга или быть полными противоположностями. Приведу несколько примеров. Феху и Уруз дополняют друг друга, потому что обе относятся к рогатому скоту. Турисаз и Ансуз – противостоящие силы, как великаны и асы. Изучение рун пригодится вам в практической магии. Еще один пример – чисто сексуальное сочетание рун Турисаз и Ингуз. Турисаз также противостоит руне Иса; если в работе использовать обе эти руны, можно призвать огромную силу (к примеру, в песнопении или наборе энергии участвуют два человека, каждый из которых призывает и проводит силу одной из рун). Еще одно сочетание, похожее, но более мягкое, – это соединение противостоящих сил огня (Кеназ) и воды (Лагуз). Например, по окончании работы можно погасить ритуальный факел (символ Кеназ) в наполненном водой котле (символ Лагуз).

В руническом искусстве широко используются связанные руны. Связанная руна состоит из двух и более рун, наложенных одна на другую, что усиливает их магическую энергию. Они используются в печатях и талисманах. Также можно создать личную печать, сделав связанную руну из рун, образующих ваше имя. Более подробно о связанных рунах можно узнать практически из любой книги о рунах, изданной в последнее время.

Если вы захотите попробовать шаманский барабанный бой, вам понадобится барабан, гармонирующий с вашим личным музыкальным тоном или магической частотой. (Согласно тибетской традиции, для каждого человека есть уникальный магический звук, на который он отзывается и который гармонично сочетается с его экстрасенсорным полем.) Свою тональность можно обнаружить путем экспериментов. Я рекомендую боуран, ирландский бубен. Для начала просто поиграйте на нем, чтобы установить с ним связь. Для разных людей подходят разные ритмы, чтобы найти свой, нужно его искать. Барабанный бой легко вводит в измененное состояние сознания. Признак того, что вам удалось этого добиться, – вы будете слышать еще один звук барабана или бубна, доносящийся издалека. Некоторые мои ученики говорили, что слышали женские голоса, поющие под удары бубна.

Шаманские песнопения – еще одна полезная техника. Исландские источники сообщают, что в магии сейда использовали песни и напевы. К сожалению, сами напевы до нас не дошли, но я реконструировала некоторые из них с помощью и вдохновением богини Фрейи. Невозможно узнать, похожи ли мои песнопения на те, что были в древности, но я уверяю вас, что они действуют. У каждой руны есть своя частота вибрации, и каждый должен обнаружить ее самостоятельно. Тональность будет разной для разных людей и довольно сильно различаться для мужчин и женщин. Выпевая звук руны, вы выражаете ее смысл. Примеры этого метода есть на моем диске «Песни Иггдрасиля».

По записям на диске ясно слышно, что руны Турисаз и Хагалаз звучат угрожающе и мрачно. Турисаз, если петь ее звук правильно, агрессивна, а Хагалаз зловеща. Ингуз же обладает более легким звучанием и высоким тоном, и в ней чувствуется что-то эльфийское. Способность петь руны не дается без труда, но оно того стоит, потому что даст вам большую силу. Например, руны полезно петь при создании заклинания или талисмана. Когда вы найдете правильную частоту, то почувствуете легкую вибрацию в точке чакры горла (или щитовидной железы). Если и петь руну, и представлять ее, это сделает ваш контакт с руническими силами еще более прочным. При пении важно управлять дыханием; упражнения для дыхания можно найти практически в любой книге по эзотерике.

Шаманские техники высокого уровня и оборотничество

В шаманские техники высокого уровня входят умение изменять облик и общение с тотемными животными. Большинство эзотериков умеют принимать облик божества в ритуальных целях; этот же способ годится и для того, чтобы превращаться в животное. Выберите животное, которое вам нравится и с которым вы более или менее знакомы. Тщательно изучите его повадки и свойства. Перед тем как призвать дух животного, накиньте его шкуру (если возможно) и имитируйте звуки, которые оно издает. Это нужно, чтобы проникнуться его сутью. В древности воинов символически принимали в культ священного животного, например берсерки – это члены культа медведя. Есть и еще два северных культа, менее известных: Ульфхеднар (культ волка) и Катти (культ кошки).

В оборотничество входит множество разных техник. Например, самый простой способ принять облик животного – это представить, что вы так выглядите. Чуткий человек так и будет вас воспринимать, по крайней мере на подсознательном уровне. Однажды я отогнала преследовавшего меня мужчину, резко обернувшись и ощутив себя остроклювым ястребом. Я буквально почувствовала, что у меня вырос клюв, а человек развернулся и сбежал.

Есть и более сложная техника – полная астральная проекция. Я понимаю ее следующим образом. Сила разума (или хугр в северной традиции) может придать форму астральному веществу (хамр). Астральный образ увидят некоторые чувствительные люди и большинство животных (особенно кошки и собаки).

Оборотничество включает в себя три составляющих: материал, воображение и волевое намерение. Сначала надо сотворить эфирное тело выбранного животного. Воображение придает материалу форму, определяемую разумом. Далее нужно войти в тесную связь и соединиться с душой или характеристиками животного, чтобы «зарядить» созданную форму. Затем спроецировать в нее свое сознание: например, попытаться посмотреть ее глазами и увидеть свое человеческое тело, которое в это время должно сидеть или лежать без сознания. После этого можно свободно двигаться и посещать любые места.

Однажды я приняла облик немецкой овчарки и выгнала из своего дома неприятного жильца. Разумеется, все это происходило на астральном плане – само собой разумеется, что невозможно физически принять облик животного и напасть на кого-то. Эфирное животное также можно создать для определенной роли, например чтобы оно вас охраняло. Пока вы находитесь в облике животного, все действия и события происходят на астральном плане, поэтому по возвращении в тело воспоминания могут быть нечеткими. Не забудьте, что оставшуюся энергию необходимо впитать.

Помните, что каждое шаманское действо глубоко индивидуально и каждый вырабатывает со временем свои методы. Нет такой схемы действий, которая подходила бы всем. Главное отличие шаманизма – необходимость учиться на собственном опыте, а опыт разнится от человека к человеку. При этом по всему миру люди получают схожие результаты, но методы сильно отличаются. Есть еще одна сложная шаманская техника – создание астрального животного, которое способно действовать более или менее независимо и выполнять указания. Зачастую их создают в качестве стражей, например для охраны места погребения. В исландских источниках есть свидетельства того, что такое животное можно отправить атаковать недруга или проклясть его. Это называлось посылом.

Магия как дополнение к гаданию

В третьей главе я рассказала, как узнать баланс стихий, влияющих на человека. Предположим, вы провели расклад и выяснили, что воздуха (мышления) слишком много, а вода (чувства) полностью блокирована. Сначала нужно выяснить причину. Если это случилось из-за каких-то конкретных проблем, то это состояние временное и можно ничего не трогать, потому что оно изменится, как только решатся проблемы. Если же это состояние глубоко пустило корни, и поэтому рост и магическое развитие человека затруднены, нужно воспользоваться специальными методами, чтобы восстановить гармонию стихий. Для этого понадобятся руны и особый ритуал.

Продолжим разбирать приведенный выше пример. Предположим, что вы сделали расклад Иггдрасиль и оказалось, что в секторе воды и чувств находится руна Иса. Это означает, что у человека нет доступа к своим чувствам. Чтобы восстановить гармонию, можно использовать Совуло, которая растопит лед, или Кеназ, если нужно узнать больше о том, что стало этому причиной и когда и как это произошло. Для удобства сосредоточения можно сделать талисман с обеими указанными рунами или только с одной из них. Руну или руны необходимо представлять себе несколько раз в день, особенно важно делать это утром и перед сном. Человек, для которого проводится действо, должен впитать эти руны, а также выпевать их звуки, одновременно стараясь ощутить, как их энергия размывает препятствие. Еще будет полезно приложить осознанные усилия и выражать свои чувства, например проявлять их к близкому человеку или писать о них в дневнике. В этом случае руны работают как дополняющие или противодействующие энергии. Эту технику можно использовать в большинстве ситуаций – при отсутствии взаимопонимания, наличия неуверенности или страха и других психологических сложностях. Руны полезны в решении самых разных личных, эмоциональных и психологических проблем, они избавляют от стресса, убирают внутренние блоки и ограничения и значительно улучшают качество жизни.

Таблица рунических соответствий

Каждая руна связана как минимум с одним богом или богиней, иногда с несколькими. Также у каждой руны есть основная стихия и, в некоторых случаях, дополнительная. Руны принято окрашивать в красный, но в магической работе (например, при изготовлении амулета) бывает необходимо окрасить каждую в оттенок, соответствующий ее богу или стихии.

Приведенная далее система соответствий ни в коем случае не является истиной в последней инстанции, ее можно менять и улучшать – главное, чтобы изменения были обоснованными. Причины, по которым я выбрала именно такие соответствия богов, начал, цветов и стихий, были приведены в предыдущих главах.

Глава 5
О богах

Кто такие боги?

Северная традиция заметно отличается ото всех прочих, так как обладает уникальной магической структурой, с присущими ей стихийными элементами и нумерологией. Северных богов невозможно приравнять, например, к греческим богам. Между пантеонами есть некоторое сходство, но не более. Гораздо больше общего можно найти между северными богами и вудуистскими лоа, или духами-ориша в религии ифа (особенно если очистить их от католических наслоений). Тем не менее я постараюсь – там, где это будет необходимо, – сравнивать атрибуты северных богов с таковыми греческих.

Давайте предположим, что в некой точке времени и пространства из энергии появилось сознание и так началось сотворение. Сознание усложнялось и делилось в соответствии с космическими законами. На последней стадии появились разные существа – боги, духи природы, люди и, возможно, другие формы жизни, неизвестные нам. Как же боги сумели отделиться от своего окружения и развиться дальше?

Все естественные религии родились из сознания человечества и начались с двух принципов – Матери-Земли и Небесного Отца. У них постепенно развивались дополнительные ипостаси, которые со временем стали независимыми сущностями. Так были созданы пантеоны, происходящие от двух первозданных сил природы и обладающие личными атрибутами, которые символизируют природные явления, такие как гроза или дождь. Две первозданные силы, которые некогда были просто энергией, постепенно обзавелись личностными чертами и отличительными характеристиками.

Как это произошло? Давайте предположим, что эти энергии – космические силы, способные только быть и расширяться. Кто или что формирует их? Сознание и разум человека облекает их в форму и дает им имена. Большие группы людей одного происхождения, живущие в одной местности, будут обладать одинаковыми представлениями о том, кто такие боги и демоны и какие принципы они воплощают. Все формы жизни в мироздании – продолжение этих энергий, различающихся разными уровнями сознания. Боги – высшая форма энергии, действующая посредством человеческого разума; в свою очередь, они «очеловечиваются», их наделяют человеческими чертами характера, желаниями и недостатками. Люди считают, что они выглядят и действуют по-человечески.

Боги сильнее людей, но это не значит, что они совершенней. Мы нужны им так же, как они нам. Совершенству нет места в естественной развивающейся религии. По мере того как сознание человека все больше познавало окружающий мир, а народы по-разному развивались в разных географических областях, образы богов становились все более и более сложными. Обратите внимание, что я говорю «образы», а не «суть». Суть космической энергии одинакова, но ее восприятие окрашивается окружением, что вполне естественно. Идея единого всеобщего образа бога-мужчины принесла много горя нашему народу и всем традиционным обществам в мире.

То есть то, что мы зовем «богами», – это силы, которые сотворили нас и которых, в свою очередь, сотворили мы. Это не значит, что богов не существует или они не настоящие, а только плод человеческого воображения. Вполне возможно, что обратное утверждение истинно. Кто вообразил кого? Это взаимовыгодный симбиоз сознания. Я твердо верю, что боги существуют на ином уровне реальности, что у них есть разум и власть принимать решения независимо от коллективного разума людей и уж точно независимо от разума любого отдельного человека. Гипотетически возможно, что они в большей или меньшей степени исполняют волю коллективного человеческого сознания, действуя в рамках того окружения, что придало им образ. По большей части боги направляют коллективную волю, но также и выполняют решения, принятые этой волей. Это двусторонний процесс. Хотя боги, скорее всего, могут принимать решения независимо от индивидуального разума человека, они не способны пойти против интересов коллективной воли людей. Это относится ко всем богам мира, включая богов монотеистических религий. Бессмысленно утверждать, что существует только один бог. Боги сотворили нас, а мы – их, это самоподдерживающийся процесс обмена энергией. Можно сделать вывод, что бог перестает существовать, когда не остается ни одного человека, который бы в него верил. В этом случае энергия бога возвращается в источник, откуда могут возникнуть новые образы богов.

Эта теория проливает свет на миф о Рагнарёке. Боги реальны, и их не следует считать неизменными застывшими шаблонами. По мере развития сознания людей и их понимания окружающего мира развиваются и образы богов; постепенно, в течение длительного времени в образах богов происходят перемены, отражающие изменения в сознании людей.

Затем на бога проецируется улучшенный образ или набор образов, и бог откликается, улучшая сознание людей. Это система взаимной поддержки с обратной связью. Бог развивается в симбиозе с народом. Я приведу в качестве примера историю возникновения и развития самого интересного и сложного из богов – Одина.

Один – высший бог северного пантеона. Существует множество доказательств того, что некогда он был одним из младших богов, но постепенно поднялся в ранге. При изучении развития характера Одина становится видно, что этот бог, известный под различными именами, также обладает разными аспектами и характеристиками в разных странах Севера – причем настолько отличающимися друг от друга, что некоторые люди считают, что это разные боги. Тем не менее большинство ученых и религиоведов полагают, что речь идет об одной сути и об одном боге (или архетипе). Вот его имена, начиная с древнейшего:

• Воданаз на древнегерманском языке;

• Водан на голландском;

• Воден на английском;

• Один в скандинавских языках;

• Вотан на немецком.

Это основные имена, которые носил наш бог на Севере в последние две тысячи лет. Воданаз – древнейшая форма, примерно одного времени с такими именами богов, как Турисаз и Тейваз, которые соответствуют Тору и Тюру и фигурируют в футарке как названия рун. Мы видим, что у Водана (как его предпочитаю звать я, в соответствии с традициями моей страны) пять имен, и с ними связаны разные ассоциации. Если сказать «Один», многие немедленно вспомнят бога войны, которого почитали викинги. Если сказать «Вотан», ассоциации, скорее всего, будут такими: «Да, „Кольцо“, Вагнер!» Сколько людей на самом деле осознают, что Вотан – это Один и что опера «Кольцо нибелунга» основана на исландской «Саге о Вельсунгах»?

Ради единообразия я в этой книге называю богов их скандинавскими именами, так как цитирую в основном скандинавские источники. В некоторых видах магии крайне важно, какое имя вы используете, обращаясь к соответствующим силам. Имена Водан, Воден и Вотан отличаются по звучанию, но несут один и тот же смысл. Но с именем Один все меняется. Хотя он тот же бог, что и Водан, для него главными являются другие аспекты. Можно сказать, что Один – это Водан в дурном настроении!

При магической работе следует помнить о том, что разные имена означают разные аспекты, что значительно влияет на результат работы. Очень важно сознавать разницу между ними и понимать, какой аспект вы призываете. Отличительные черты Одина проявились по большей части в эпоху викингов. С моей точки зрения, с тех времен стихии слегка изменились – или, вернее, изменилось соотношение между ними.

В любой оккультной традиции первым делом нужно изучить стихии, соответствующие богу, с которым вы собираетесь работать. Это необходимо для того, чтобы правильно соотнести бога со стороной света. С одними богами это проще, чем с другими. Если я предложу соотнести Тора с югом, вряд ли кто-то станет это оспаривать. Но с Одином не все так просто. У него столько аспектов, что необходимо точно определить, какой аспект вам нужен, какой конкретно вы будете призывать, на каком сосредоточитесь.

Основная стихия и Водана, и Одина – воздух, но у Водана есть и вторая стихия – вода, и третья – земля. На материковой части Северной Европы Водан издавна ассоциируется с погодой и жатвой. (В конце сбора урожая было принято оставлять на поле последний сноп – в благодарность Водану и на корм его коню Слейпниру.) В Одине же, помимо воздуха, есть огонь, поэтому этот аспект агрессивней старого Водана. В Одине огонь уступает только воздуху, а влияние воды и земли столь мало, что практически неразличимо. Я размышляла об этом, стараясь понять лежащий в основе принцип. Вот что у меня получилось.

Боги по сути остаются теми же, но со временем немного меняются. Они, как люди, несовершенны и, как мы видели, развиваются вместе со своими приверженцами. Люди, поклоняющиеся Водану сегодня, отличаются от тех, которые поклонялись ему две тысячи лет назад. Поэтому и Водан изменился. Боги либо меняются и растут вместе с сознанием людей, либо устаревают и умирают. Например, известно, что изначально Воден был грозовым великаном или демоном по имени Воде (что приблизительно переводится как «ярость»). Постепенно в нем развились сложные и изощренные характеристики мудрого бога-шамана, Водана/Одина, но аспект яростной бури все еще присутствует, хотя и отступил в тень.

Существует два основных типа религии: монотеизм и политеизм. Язычество – политеистическая религия. На Среднем Востоке появились три основные религии, все они монотеистичны и две из трех настроены агрессивно как друг к другу, так и ко всему остальному миру, который смеет думать иначе. Почему? Сейчас увидим.

Предположим, что на определенном этапе эволюции сознания появились два противоположных потока – один в сторону дифференциации, другой против нее. Второй поток, направленный на единообразие и стирание разницы между богами и людьми, был очень силен в последние две тысячи лет (до недавнего времени, когда началось возрождение языческих традиций). Похоже, что итоговый результат – концепция единого бога для всех – существенно ограничивает творческую способность человеческого разума.

Зачем нам вообще нужны боги? Человеческий разум не способен напрямую сообщаться с разумом вселенским. Наблюдения за человечеством, таким разным от народа к народу и от личности к личности, приводят нас к логичному выводу, что каждый находит того бога или богиню, с которым может идентифицироваться, – божество, выступающее моделью, на которую можно проецировать высшие устремления и высшее «я».

В монотеистичной религии такого разнообразия нет. Есть только один вариант: образ властного мужчины, который выдвигает последователям список запрещенного и предписанного, добивается их повиновения угрозами и обещаниями, основанными на таких философски нереалистичных идеях, как абсолютное добро и абсолютное зло.

Оккультная аксиома гласит: «Все боги – один бог, все богини – одна богиня, посвящающий один и посвящающая – одна».

Ошибка монотеизма не столько в том, что он попытался вернуться к тому, из чего произошли боги, – к более или менее абстрактным принципам, сколько в том, что при этом была нарушена гармония.

Монотеизм начался с исторического лица – египетского фараона восемнадцатой династии Эхнатона (он же Аменхотеп IV), который попытался противостоять коррумпированной иерархии жадных жрецов. С этой целью он провел жесткую, революционную для своего времени реформу и учредил религию одного и единственного бога – Атона. И так он совершил основную ошибку монотеистических религий: задал полное главенство мужчины и не признал женского начала в божественном. Если бы Эхнатон пошел чуть дальше и признал, что единое божество, которое он себе представляет, состоит из двух равнозначных начал или является полностью нейтральным и не обладает полом, многих страданий удалось бы избежать. Из этой концепции монотеизма произошли иудаизм, христианство и ислам, причем две последние религии поначалу были ересями иудаистской традиции, которая развилась, благодаря Моисею, на основе культа Атона. С Эхнатона начался монотеизм, и Эхнатон совершил, вероятно, самую страшную ошибку в истории человеческой мысли, проигнорировав женское начало природы. Он создал разрыв между мужским и женским началом человека. В каждом из нас есть и мужское, и женское, и в богах тоже, даже в таких, как Один и Тор. Сам Эхнатон, похоже, страдал от ощущения неполноценности перед женской сексуальностью. В греческой мифологии он был отображен под именем Эдипа, образом которого впоследствии воспользовался Фрейд!

В язычестве нет подобной бессмыслицы. Каждый бог похож на человека, в нем смешаны добро и зло, только в большем масштабе. Ведь добро и зло – относительные понятия, которые отражают нормы, преобладающие в данное время в данном обществе или, иногда, в представлениях конкретного человека.

Перед тем как поговорить о богах с точки зрения магии, мы сначала должны четко определить разницу между асами, ванами и великанами. Великаны северной мифологии – инеистые, горные и огненные – символизируют дикие силы природы в их первозданной форме. В Северной Европе до нас жили примитивные народы-анималисты. Если они чего-то не понимали, то либо поклонялись этому, либо боялись и пытались задобрить. Вполне вероятно, что некогда великанам поклонялись как божествам, а когда развилась новая религия, основанная на земле и плодородии, грозные стихийные боги стали великанами. В северных землях стал главенствовать новый культ – культ ванов. Поклонение ванам началось, по-видимому, приблизительно в то же время, когда охотники и собиратели стали переходить к оседлой жизни. Следовательно, ваны – боги земли и воды. Асы – боги огня и воздуха. Они, по всей видимости, появились позже ванов и в другой географической области. Возможно, что в памяти народов вторжение племен завоевателей, которые были в первую очередь воинами, осталось как война между асами и ванами. Война трагична, но она всегда влечет за собой технологическое развитие. Возможно, великаны были богами каменного века, ваны – бронзового, а асы – железного.

Теперь давайте поговорим о богах в магии и о том, для чего можно призывать разных богов, а также об их оружии и орудиях, цветах, стихиях, животных, рунах и сторонах света. О богинях речь пойдет отдельно, в главе «Женские таинства».

Каждый человек, взывающий к богу, получает ответ, но отвечает только тот аспект, который был призван. Бог возвращает и усиливает вложенную в воззвание энергию при условии, что воззвание соответствует характеру бога (бессмысленно было бы просить Марса о мире, а Венеру – о войне). Начнем с Одина.