Текст книги "Руны и сила женщины. Тайны северных мистерий"

Третий атт

Это первая руна третьего атта, который и назван ее именем – атт Тюра. Тейваз – древнейшее известное имя Тюра (происходит из тех же времен, что и имена Водена и Турисаза). Форма этой руны напоминает копье, а также традиционный астрологический знак планеты Марс, связанной с римским богом войны.

Тюр действительно несколько схож с этим богом. Оба ассоциируются со сражениями. Изначально в северном пантеоне Тюр был богом войны, хотя позже эта функция перешла к Одину. Тем не менее между Тюром и Марсом есть и немалые различия; Марс кровожаден и сражается ради завоеваний, Тюр бьется за справедливость. Он – бог закона и порядка, стоящий на страже общественных ценностей, юридических актов и клятв.

Руну Тейваз следует использовать в тех случаях, когда необходимо добиться справедливости или победить в борьбе. Мне не всегда удавалось успешно задействовать эту руну ради установления справедливости; возможно, причина в том, что Тюр никогда не был мне близок. Боги как люди: к некоторым сразу проникаешься расположением, с другими сложней найти общий язык. Все просто. Несмотря на то, что Один считается двуличным, со мной он всегда был честен. Возможно, коварство Одина изначально было свойством Тюра, которое Один унаследовал, когда заменил этого бога на вершине пантеона. В конце концов именно Тюр принес ложную клятву, когда боги связывали Фенрира. Больше никто так не поступил, а Тюр расплатился за это правой рукой. В то же время он действительно бог отваги и смелости, потому что, чтобы пожертвовать рукой, без этих качеств не обойтись.

Психологические ценности и принципы этой руны связаны с тем, что она символизирует конфликт и противостояние, а следовательно, отвагу и честь, в особенности честное ведение войны. Она укрепляет смелость, помогает сделать решительный шаг и взяться за работу со сложной ситуацией. В гадании эта руна обычно относится к юридическим конфликтам и судебным процедурам. Зачастую она также сообщает, что кверент может получить дополнительные силы или энергию, и указывает, где их взять. В сочетании с Райдо она образует мощную связанную руну, которая помогает добиться благоприятного разрешения конфликта.

На духовном уровне толкования Тейваз воплощает ценности воина духа. Также она связана со смертью, особенно смертью в бою. Она входит в перечень двенадцати рунических заклинаний, перечисленных в «Речах Высокого», – сказано, что она позволяет общаться с мертвыми. Хотя Тейваз совершенно точно принадлежит Тюру, в древности перед сражением метали копье во имя Одина, посвящая ему грядущий бой. Также Тейваз связана с плодородием, потому что она символизирует мужскую зачинающую силу, что хорошо видно по форме ее знака. Также знак руны напоминает Ирминсул – символ Иггдрасиля как оси мироздания. Некогда Тюр считался Небесным Отцом; следующая руна, Беркана, символизирует Мать-Землю и процесс родов.

В большинстве германских языков название этой руны означает «береза», в англосаксонском же – «тополь».

Первое и главное: эта руна – руна богини. Ее очертания похожи на грудь, если смотреть сверху. Эта руна теснее всего связана с богиней Берхтой, покровительницей матерей и детей. Она живет в нижнем мире, где у нее есть прекрасный сад, куда попадают умершие младенцы. Некоторые качества Берхты роднят ее с Фригг, и, возможно, это два образа одной и той же богини. Беркана связана с процессами родов и вскармливания. Перто выглядит как раскрывшаяся Беркана, что позволяет предположить, что то, что было скрытым обещанием Берканы, проявляется в Перто. Следовательно, Фригг, богиня, теснее прочих связанная с Перто, управляет и Берканой. У Фригг и Берканы есть общие свойства – таинственность и защита. Фригг также схожа с Берхтой в том, что обе защищают детей. Но, в отличие от Фригг, Берхта не рожает детей – она заботится об оставленных. В этом она схожа с Хольдой.

Руна Беркана особенно покровительствует женщинам и помогает в решении женских проблем. Она целительно действует на женское здоровье, в частности помогает при болезненных месячных. Еще она обладает омолаживающим действием; в Голландии из сока березовых листьев делают лекарство от облысения.

Ранее в Голландии был такой обычай Майского праздника: в деревнях юноши переодевались и бегали за девушками, стегая березовыми ветвями тех, кого удавалось догнать. Некогда этот обычай был частью ритуала плодородия. В Голландии есть и еще одно поверье, связанное с березовыми ветвями: на праздник святого Николая (святого, который унаследовал многие атрибуты Вотана) дети, которые плохо себя вели, получали вместо подарков связку прутьев, которыми их полагалось выпороть. В некоторых местностях Голландии, когда молодожены въезжали в новый дом, их друзья и родственники привязывали к двери пучок березовых ветвей, чтобы молодые были благословлены удачей и плодородием.

Германские племена, как и их кельтские соседи, поклонялись деревьям, и одним из священных деревьев была береза. Беркана – символ мира растений; для северян она была знаком оседлого земледельческого общества, которое пришло на смену охотникам и собирателям. У лапландцев, чьи традиции очень близки германской культуре, береза была «деревом жизни». Согласно одному из их обычаев, они устанавливали клонящийся к северу березовый шест, в вершину которого был вбит гвоздь как символ Полярной звезды. Для сибирских шаманов береза была связана с подземным миром; в древнем языческом ритуале березовое дерево закапывали вверх корнями – считалось, что это позволит шаману слезть по дереву сверху вниз и пройти в подземный мир.

Под березой зачастую растут грибы семейства Amanita muscaria, хорошо известные «магическим» свойством расширять сознание для «путешествия души» в подземный мир. И Тейваз, и Беркана символизируют аспекты древа жизни, где Тейваз – Ирминсул, а Беркана – его женский аспект.

И Тейваз, и Беркана связаны с древним германским ритуалом инициации, в ходе которого кандидата символически убивали, «вешая» на Иггдрасиле. В ходе церемонии на ухо посвящаемого шептали два священных слова – Манназ и Беркана, которые вместе символизируют рождение. Затем произносили двенадцатое руническое заклинание из «Речей Высокого», и после этого кандидат считался перерожденным в качестве эйнхерия (einherjar), или героя. Следы этого ритуала прослеживаются в масонских церемониях. В христианстве раннего Средневековья березу считали волшебным деревом и ведьм обвиняли в полетах на метлах из березовых прутьев. В гадании Беркана означает процесс роста, заботливое материнское влияние, творческие способности. В понятие «творчество» входят материнство и деторождение, но не только – оно может означать любое начинание, связанное с искусством и созиданием.

Руна Беркана – добрый защитный символ для детей, особенно для девочек. Я часто советую родителям обзавестись серебряной подвеской или браслетом, на котором с внешней стороны будет начертано имя дочери, а на внутренней – три руны Беркана. Этот амулет, призывающий покровительство богини во всех ее аспектах, доказал свою действенность. У одного из моих первых регулярных клиентов была дочь, которая постоянно падала, ранилась и получала синяки. Эта проблема была решена, когда девочке подарили такой браслет.

Большинство рунологов считают, что эта руна означает пару лошадей. Эдред Торссон в своей книге «Футарк: руководство по рунической магии» отметил, что это может означать двух персонажей божественного происхождения или пару героев, как, например, Хенгест и Хорса, которые традиционно считаются вождями первых германских поселенцев в Англии. Их имена означают соответственно «жеребец» и «лошадь». Жеребец – это лошадь мужского пола, поэтому носитель имени Хенгест должен был быть мужчиной. Я предполагаю, что имя Хорса («лошадь») вполне может быть женским; в данном случае Хорса, скорее всего, сестра Хенгеста, а не жена.

Самый очевидный смысл Эваз – средство передвижения и управление им. Самым распространенным средством передвижения в древности была конная повозка. В наши дни эта руна может означать машину или, даже более вероятно, мотоцикл. Эваз символизирует физическое перемещение, и поэтому ее можно использовать в целительской работе. На более глубоком уровне руна Эваз представляет собой средство – или, в психологических терминах, персону, – которое необходимо, чтобы соотносить внешний мир с собственным эмоциональным отношением. Иными словами, Эваз означает умение приспосабливаться к различным ситуациям.

Также Эваз связана со Слейпниром, восьминогим конем Одина. К. Г. Юнг в своей книге «Символы трансформации» писал, что древнейший образ Одина – это кентавр, получеловек-полуконь.

Когда я впервые постаралась почувствовать эту руну, мне она показалась кобылицей. В отличие от воинов, которые ездили на жеребцах, жрецы старой веры в асов ездили на кобылах. Также здесь есть ассоциация с родителями Слейпнира, одним из которых был Локи, принявший образ кобылы. Миф о Слейпнире, скорее всего, происходит из гораздо более древней мифологии доисторического периода Северной Европы, когда там поклонялись лошадям. Доказательство существования такого культа можно найти в «Пряди о Вельси», где говорится о группе женщин, которая в десятом веке в Норвегии поклонялась засушенному пенису жеребца. Этот объект поклонения назывался вельси, и такая практика была частью магии сейда. Также считается, что в действиях такого рода участвовали две полубогини, Торгерд и Ирпа. Христианская церковь категорически не одобряла их культ, и поэтому он был уничтожен. В операх Вагнера имя Вельси используется в качестве одного из прозвищ Одина, и стоит обратить внимание, что в одной из версий «Саги о Вельсунгах» сказано, что династия Вельси (или, точнее сказать, клан Вельси) происходит от самого Одина. Эти факты проливают свет на смысл еще одного имени Одина – Мерин. Но, к сожалению, не сохранилось ни одного мифа, который бы это объяснял.

Тацит записал некоторые гадательные ритуалы германских племен, связанные с лошадьми; например, по поведению коня определяли вероятный исход битвы. Германцы всегда считали лошадей священными животными, и вполне вероятно, что некогда существовал тайный примитивный культ лошади, связанный с плодородием. Конину ели только тогда, когда коня приносили в жертву; лошадиное мясо никогда не было обычной пищей. Как гласят скандинавские источники, Фрейр, бог мужского плодородия, был связан с культом лошади, как и его сестра Фрейя, покровительница вельв. Они носили лошадиные маски и могли превращаться в кобылиц: в этом облике они скакали по ночам, отсюда и название – «ночная кобыла» (nightmare), или «кошмар». Германские континентальные племена поклонялись Вотану как богу лошадей. Даже в наше время ходят слухи о тайном обществе «говорящих с лошадьми» – о магическом братстве. Возможно, это следы одного из лошадиных культов.

Лошадей использовали и для более приземленных действий. Например, чтобы проклясть кого-то, брали шест (он назывался «шест оскорбления») и насаживали на его верхушку лошадиную голову. Этот обычай описан в «Саге об Эгиле»: Эгиль установил такой шест как проклятие королю и королеве Норвегии, чтобы вынудить их покинуть страну.

Многие рунологи полагают, что одно из основных традиционных значений руны Эваз – брак. Если разрезать Эваз пополам по вертикали, получатся две руны Лагуз, а Лагуз символизирует любовь. Я полагаю, что Эваз, помимо брака, означает также партнерство и совместные начинания любого типа. Эта руна может объединить людей прочными узами партнерства – брачного или даже делового.

Следовательно, Эваз – символ сотрудничества и содружества, такого, которое существует между лошадью и всадником. Таким образом, понятно, почему рунические мастера считают, что она также благоприятна для плодородия – ведь лошади заботятся о потомстве. Случка лошадей очень красива, потому что жеребец чуток и нежен с кобылой.

Руна Эваз может научить нас искусству приспосабливаться. Райдо, руна, связанная с Эваз, позволяет управлять ситуацией, а Эваз – меняться в соответствии с ней и взять лучшее. В магической работе сила этой руны обладает большой мощью, когда надо призвать удачу для любого совместного действия. В оккультной практике Эваз символизирует астральное или эфирное тело, которое можно спроецировать вовне и отправить в путешествие. Таким образом практикуют оборотничество для причинения вреда: маг проецирует астральное тело, превращает его в лошадь и отправляет в магическую атаку. Это и называется «ночной кобылой». Связанная руна, в которую входят Эваз и Эйваз, можно использовать для «охоты за душой»; в сочетании обе руны помогают успешно призвать Вотана в его аспекте предводителя Дикой охоты.

В гадании эта руна почти всегда означает женское начало, часто она указывает на мать кверента или других его старших родственников женского пола. Это толкование основано больше на моем опыте, чем на мифологии. В психологии лошадь часто фигурирует как символ инстинктивных порывов. В психологическом толковании руна Эваз также связана с женским либидо. Нередко, если Эваз выпадает перевернутой, это указывает на потерю или разрыв отношений. Также в гадательной практике эта руна может означать ложных друзей.

Слово «человек» (man) в древних германских языках, например в англосаксонских, означает не только мужчин. Слова, означающие мужчину и женщину, были такими: weapmen и weavemen соответственно; первое явно означает «человек с оружием», а второе буквально переводится как «человек, который прядет», то есть женщина. То есть окончание – men использовалось для обоих полов, и именно в этом контексте следует рассматривать руну Манназ. Она означает не только «человек» и «человечество», но и имя первопредка всех людей.

В необъятной сокровищнице мифов Северной Европы существует множество историй о том, как появилось человечество. Одна из версий – это миф об Аске и Эмбле, который мы уже обсуждали; сейчас мы рассмотрим несколько других вариантов.

Согласно легендам материковых германцев, Манназ (который у Тацита назван предком всех германцев) был сыном Туиско, рожденного Землей. Туиско – древняя форма имени Тюра, следовательно, Манназ был богом предков племени. У него было три сына: Ингвио, чье имя сохранилось в названии руны Ингуз, Ирмио и Истио. От этих имен произошли названия трех основных ветвей западногерманских племен: ингевоны (жители прибрежных областей Северного моря), герминоны (жители нижнего и среднего течения Эльбы) и истевоны (жители мест между Рейном и Везером). Тройка в данном случае – еще один пример использования ее как магического числа.

Еще одна история о происхождении человечества записана в «Песни о Риге», одной из эддических поэм. Там говорится о том, как Хеймдалль отправился в Мидгард и по очереди гостил у трех супружеских пар. В каждом доме он ночевал один раз и спал между мужчиной и женщиной; потом каждая женщина родила сына. Каждая пара символизирует один из социальных классов. Хотя Манназ и не назван в этой истории по имени, это явно вариация упомянутого выше мифа. Сравнив оба мифа, можно сделать вывод, что Хеймдалль и есть Манназ. С руной Манназ действительно более других богов ассоциируется Хеймдалль. Как Манназ является предком трех племен, так Хеймдалль – родоначальник трех классов. Разумеется, речь идет не о классовой системе в марксистском понимании. В те времена каждый класс был по-своему ценен и занимал свое место относительно других, что исключало эксплуатацию. (Возможно, мы могли бы многому научиться, задумавшись о такой общественной структуре.) Структура общества и ее значение для племени и для каждого отдельного человека – вот в чем суть этой руны. По этой причине она связана с Райдо.

Предыдущая руна, Эваз, была в основном связана с животными, с лошадьми в особенности. По форме Манназ похожа на Эваз, что вполне логично: в конце концов, человек – это животное с высоким интеллектом. Следовательно, Манназ – одна из «рун объятия», упомянутых в «Песни Сигрдривы». Расположение этих рун одна за другой в футарке доказывает, что составитель последовательности футарка знал, что делает. Люди и животные живут в одном мире и зависят друг от друга. Образ Одина-кентавра подчеркивает идею развития человека из животного, разницу между разумом и инстинктом и указывает на современное отчуждение от природы.

Руна Манназ означает сотрудничество людей, живущих в одном окружении, ради блага племени. Манназ – это двойная Вуньо. Вуньо означает совершенство и сознательное проявление воли; Манназ – это совместные усилия по приложению воли ради общего блага.

В «Речах Высокого» есть такие строки:

 
Молод и одинок я был в долгой дороге
и заблудился.
Богатым я стал, когда нашел спутника,
радуется человек человеку.
 
 
Доброе слово стоит недорого,
похвала не встанет в высокую цену,
половина краюхи и чаша пустая
добыли мне друга.
 

В гадании эта руна означает людей вообще. Что это за люди и какое они имеют отношение к кверенту, обычно можно вычислить по расположенным рядом рунам. Перевернутая Манназ иногда может означать врага, хотя в моем опыте она иногда означала просто мужчину-гомосексуала. Также Манназ может означать юридические вопросы и дела, завязанные на сотрудничество, особенно если она выпала в сочетании с Эваз. В сочетании с Райдо она указывает на помощь от других или полезный совет.

В магии Манназ может склонить мнение группы на вашу сторону. Если создать из нее и Ансуз связанную руну, она поможет выиграть интеллектуальный спор или сдать экзамен. Обе руны укрепляют разум, когда в этом настает нужда. Чтобы создать еще более мощный знак для тех же целей, добавьте к связанной руне Райдо и Эваз.

В космологическом толковании последовательности футарка Манназ символизирует развитие интеллектуальной силы человечества и осознание себя как сотворца природы. Некогда люди жили простой жизнью, подстраиваясь под окружающую среду, но сейчас, к сожалению, у них чересчур много власти над природой, и они наносят ей слишком много вреда.

Это руна женского начала. С ней связана богиня Нерта – вероятно, древнейшая богиня, известная нам из германских источников. Ей поклонялись на озерном острове, возможно во Фрисландии. Раз в год совершался обряд, когда все складывали оружие и повозку Нерты провозили по всей стране, чтобы богиня даровала всем благословение. Сейчас неясно, проводился ли этот ритуал весной или осенью; его следы сохранялись в средневековой Голландии, когда по стране провозили празднично украшенный корабль. В конце концов христианская церковь положила конец этому обычаю – вероятно, еще и потому, что он был связан с огненным погребением. Нерта соответствует скандинавскому богу Ньёрду, покровителю морей и портов. Возможно, они некогда были одним персонажем, либо мужем и женой. Исследователи мифологии Севера считают равновероятными оба варианта.

В Голландии известна местная богиня Нехаленния. На Волхерене, одном из островов провинции Зеландия, были найдены ее статуи, датируемые первым веком. Она изображена с большой собакой у ног и с корзиной яблок, иногда она держит рог изобилия. В этом она тоже схожа с Ньёрдом, так как к нему взывали с просьбами о плодородии и мире.

Ньёрд и Нерта – родители Фрейра и Фрейи. Их руна Лагуз предшествует руне Ингуз, которая в первую очередь является руной Фрейра, потом Фрейи. (И это вновь показывает нам, что последовательность футарка – это осмысленная система. Если обратиться к первым рунам этого атта, можно даже прийти к заключению, что Нерта – это безымянная богиня, предположительно мать Туиско, возможно идентичная Берхте, покровительнице руны Беркана.) Манназ – их сын, а Ингвио – один из сыновей Манназа.

Ингвио (или Ингви в скандинавской традиции) – это еще одно имя Фрейра, брата-близнеца Фрейи. Если Манназ и Хеймдалль идентичны, это объясняет отношения между Фрейей и Хеймдаллем. Из скандинавских источников мы знаем, что Хеймдалль – лейкур (опекун) Фрейи: тогда эту функцию брал на себя дядя по матери либо старший брат. Корни этой традиции уходят в доисторические времена, когда мужчины не знали о своей роли в зачатии, и дядя по матери считался доказанным кровным родственником ребенка и отвечал за его благополучие.

На древнескандинавском название руны Лагуз звучит как логр или лаукар, что переводится как «колдовство» и означает один из аспектов руны. Колдовство (или сейд) – это часть культа ванов; все упомянутые выше боги и богини, за исключением, возможно, Туиско, принадлежат к роду ванов. Фрейя обучила Одина колдовству и, таким образом, передала это искусство асам. В современной эзотерике считается, что озеро, море или вода (все то, что означает Лагуз) соответствует астральному веществу. Как вода принимает форму сосуда, так и астральное или эфирное вещество обретает те очертания, какие ему своей волей желает придать человек. Сосредоточенное воображение формирует сосуд, в котором содержится энергия.

Лагуз бывает и перевернутой, и обратимой. В перевернутом положении ее значение становится негативным, а в обратимом положении она символизирует прилив. Активная Лагуз означает прилив, неактивная Лагуз  – отлив. В гадании она показывает, подхватит ли благоприятный прилив ваше дело или начинание.

Лагуз особенно хорошо работает в магических действиях на благие цели. В этом она отличается от Хагалаз. Вода как астрал, вещество-проводник, посредник и передатчик. Лагуз можно использовать, чтобы влиять на людей или приходить в чужие сны. Если спроецировать в воображении руну Лагуз в точку между глаз собеседника, это значительно повысит шансы на то, что на любую просьбу в пределах разумного он ответит согласием.

Некоторые немецкие авторы считают, что Лагуз также означает «любовь» или «жизнь». В этом толковании есть доля истины, так как Лагуз может символизировать воды жизни, а также силу взаимного влечения, называемую любовью. Руна Лагуз выглядит как половина Эваз, как уже было сказано выше, а Эваз – руна партнерства и брака.

Название этой руны напрямую отсылает к богу Ингви Фрейру. Место этой руны в футарке связано с предыдущей руной. Точно так же как руна Манназ символизирует Хеймдалля, руна Лагуз – Нерту и Ньёрда, Ингуз означает детей Ньёрда, Фрейра и Фрейю. Фрейр – сын Ньёрда; одно из значений этой руны – указание на родство, «сын такого-то». В англосаксонском и фризских языках отчества образовывали добавлением окончания «инг» к имени отца; таково значение фамилий, например, Бантинг и Хаддинг, встречающихся в Англии и Голландии. Древний шведский королевский род носил имя Инглингов; предполагалось, что они происходят от Ингви Фрейра, так же как англосаксонский королевский род происходит от Вотана (согласно генеалогиям Беды Достопочтенного). Также Ингуз связана с ингевонами (о них говорится в разделе Манназ). Лично я считаю, что «Англия» означает «страна Инга», точнее «Инглия». Германские племена, вторгшиеся в эту страну, скорее всего, были англами, саксами, фризами и ютами, а позже и викингами – и все они были ингевонами. Кстати, похоже, что большинство германских стран связаны со своим богом или богиней. Голландию можно назвать «землей Хольды», Германию – «страной Тиу», Фрисландию – «землей Фрейи», Австрию (Oesterreich) вполне можно назвать «страной Остары». Возможно, даже Скандинавию можно ассоциативно связать с горной великаншей Скади. Есть вероятность, что Скади связана и с Шотландией: у местной богини Скатах много общего со Скади. Разумеется, эти ассоциации не могут исчерпывающе объяснить этимологию названий стран, но они определенно указывают на более глубокий мистический смысл.

Ингуз – в том числе и руна плодородия. Фрейр, чьим именем она названа, обычно изображается с большим эрегированным фаллосом и считается северным эквивалентом бога Пана. Тем не менее я считаю эту руну символом женского плодородия, так как ее форма напоминает женские гениталии. В некоторых вариантах скандинавского футарка используется другая форма этой руны: . Это мужская форма. Если начертать подряд несколько рун Ингуз в англосаксонском варианте –  – мы увидим, что получившаяся фигура поразительно напоминает двойную спираль ДНК. Это подтверждает мысль о том, что Ингуз – руна потомства, и само собой разумеется, что формулировку «сын такого-то» можно заменить на «дочь такой-то». Ингуз – носитель генетического материала и передатчик наследственных черт предков. Также вероятно, что здесь подразумевалась в том числе и реинкарнация, хотя мы, северяне, понимаем эту концепцию немного по-другому. Северная традиция гласит, что мы возвращаемся в тот же клан или даже в ту же семью. Это сочетается с духовной идеей эволюции личности в рамках общества, к которому она принадлежит. В этом контексте Ингуз символизирует непрерывность клановой или семейной хаминьи, и некогда было возможно перед смертью передать хаминью избранному члену семьи. Ныне эта магическая практика утрачена. (Говорят, что вариант этого магического действа сохранился у тех жителей Суринама, что обладают африканскими корнями.)

В магической практике Ингуз используется как фигура, которой можно заменить магический круг, так как эту форму удобно вырезать на жестком материале, а четыре угла Ингуз соответствуют четырем четвертям магического круга. Эта фигура благоприятствует колдовству с использованием рун. Более того, Ингуз в составе печати или заклинания способна сохранять в себе магическую энергию, что полезно, если нужно, чтобы магический знак действовал в течение долгого времени (например, пока вы «вынашиваете» проект или замысел). С магической точки зрения идеальным сроком «вынашивания» при помощи Ингуз будут девять дней.

Эта руна прекрасно подходит для астральной проекции. Проведите обычный ритуал, затем представьте Ингуз начертанной на двери или занавеси, и спроецируйте сквозь нее астральное тело. Магический эффект усилится, если приобрести или сделать зеркало в форме этой руны. Ингуз – одна из девяти необратимых рун, она связана с Ванахеймом и отчасти с Альвхеймом. До этих миров легко добраться, так как они расположены очень близко к физическому плану.

Ингуз тесно связана с рунами Кеназ и Йера, и ее можно рассматривать как развитие идеи этих рун. Например, Кеназ может быть одной из двух противоположностей, женским или мужским началом, в зависимости от того, кто с ней работает. Руна Йера – две одинаковые формы, кружащие вокруг друг друга; это обе противоположности одновременно, хотя и разделенные – как две половинки одного целого. В очертаниях Ингуз противоположности сходятся и сливаются, что символизирует завершенность, полноту и единение. Об этой концепции интересно размышлять с точки зрения Ремесла, потому что сочетание Кеназ, Йеры и Ингуз можно использовать как магическую систему, символизирующую три времени сельскохозяйственного года. (В древности люди считали, что сезонов только три – весна, лето и зима. Осень добавили позже.) Кеназ в таком случае символизирует посевы, Ингуз – процесс роста, а Йера – сбор урожая. Эти соответствия отлично увязываются с другими, связанными с этими рунами.

В гадании Ингуз зачастую означает завершение ситуации и переход к другой стадии, разумеется, с учетом других рун в раскладе. Также Ингуз может означать преображение или даже темную ночь души. Ингуз входит в число рун, усиливающих интуицию, это особенно верно для тех, кто работает с женскими таинствами. Также она используется в лунной магии, например в сейде, или, говоря современным языком, ведовстве, магии плодородия и магии земли; в поклонении источникам и деревьям, а также в культе ванов. На этой стадии развития человечества, как мы видим по космологии, она символизирует духовные устремления людей и попытки примитивного человека понять природу и управлять ею при помощи магии и религии.

Древнейшее буквальное значение этой руны, дошедшее до нас из германских источников, – это «благородство». Оно напрямую связано с англосаксонским словом atheling, что значит «князь» или «благородный человек». Немецкое adel и голландское edel имеют то же значение и происходят от одного корня.

Наиболее тесно с этой руной связан Один. В литературе периода викингов вполне определенно сказано, что он был богом благородных, в то время как Тор был богом траллов. Лично я не могу согласиться с соотнесением Одина с одним только слоем общества. Это позднейшее дополнение, которое внесла правящая верхушка, чтобы с помощью религии управлять нижними классами – как это обычно и происходит, когда религия берет верх. На самом деле Одину поклонялись как богу всех людей, о чем подробнее говорится в главе 5.

Очертания руны Отила – это сочетание рун Ингуз и Гебо, поэтому ее еще можно назвать «даром Инга». Вероятно, по этой причине некоторые современные комментаторы считают, что она имеет отношение к концепции наследства. Если сравнить понятие наследства с Ингуз, предыдущей руной футарка, можно предположить, что речь идет о генетическом материале, по крайней мере на эзотерическом уровне. На материальном уровне Отила означает наследование земли и прав на нее. Право «одал» до сих пор является юридически законным в Норвегии: оно означает, что человек имеет право оставаться и жить в доме после смерти владельца. Право «одал» оставалось в семье до продажи собственности, и даже тогда его можно выкупить в течение определенного срока – двадцати лет.

Таинство крови и земли – тоже часть рунической традиции. К сожалению, немецкие политики двадцатого века исказили это таинство, потому что не поняли его истинного смысла. Англосаксы, как и многие другие народы в те времена, считали, что пролитая в битве кровь освящает землю и утверждает в решимости бороться против будущих захватчиков. Взаимная зависимость людей и земли – людей, которые обрабатывали землю и были готовы умереть за нее, защищая свое племя и свой народ, – вот то, что сохранило территорию для потомков. Так вырастали деревни и города, так создавались страны.

На более тонком уровне толкования таинство крови и земли связано с приношением в жертву короля. В германских племенах считалось, что король ведет род от богов – как правило, от Одина, но также происхождение могли прослеживать от Фрейра или Тюра. Следовательно, правитель был носителем хаминьи народа. Поэтому, если от короля отворачивалась удача, если он не мог больше служить залогом процветания народа и плодородия земли, существовал обычай приносить его в жертву. (Такой обычай был отмечен и в некоторых странах Средиземноморья.) Если его сын был способен править, он становился следующим королем; если же нет, титул переходил к следующему кровному родственнику. Поэтому выбор жены для короля был очень важным делом – ведь их ребенок должен был стать следующим носителем хаминьи, унаследовать удачу и важнейшие качества отца, такие как мудрость и отвага. С современной точки зрения это, конечно, стоит рассматривать как генетическую наследственность, о которой шла речь в разделе руны Ингуз. Отсюда делаем вывод, что ради будущего всего народа и в свете ответственности перед предками каждый мужчина и женщина должны тщательно подходить к выбору того, кто станет матерью или отцом детей и передаст хаминью следующему поколению.