Текст книги "Зарождение и развитие этнопедагогики России"

Строительство национальной школы в России диктует необходимость разработки системы обучения и воспитания, основанной на принципе включения учащихся не только в родную этнокультурную традицию, но и приобщение их к традициям русского народа, как государствообразующего народа России и к мировой культуре.

Необходимость радикального обновления национальной школы, преобразования ее в институт, работающий на базе собственной национальной культуры, русской культуры и достижений мировой культуры, решающий вопросы диалога культур. Он ставит перед педагогической общественностью страны ряд сложных и многогранных проблем, настоятельно требующих решения. В их числе – максимальная оптимизация целенаправленного формирования двуязычия как живого процесса взаимодействия и взаимообогащения контактирующих языков и культур, их естественного взаимопроникновения и взаимовлияния. Русский язык для части народов России реально остается посредником между родной и мировой культурами. Образовательная система призвана поддерживать диалог культур в поликультурном образовательном пространстве, решать вопросы духовно-нравственного воспитания молодежи на народных традициях. Билингвальное обучение (обучение на родном для меньшинства и доминирующем языках) рассматривается как важный инструмент академических успехов детей этнических меньшинств. Существует ряд программ, основанных на концепции двуязычного обучения. Благодаря двуязычию налаживается коммуникация этнических групп, приобретаются дополнительные лингвистические знания как одна из гарантий социальной мобильности. Билингвальное обучение – важный путь формирования личности – носителя общенациональной культуры в многонациональном государстве.

Наиболее существенным фактором воздействия этнической среды на воспитание являются национальные традиции, которые обладают значительным педагогическим потенциалом и могут также служить эффективным средством духовно-нравственного воспитания и формирования духовно-нравственных ценностей. Традиции являются важным фактором жизнедеятельности людей. Без сохранения, обогащения и передачи традиций не может существовать и развиваться общество. С изменением социальной ситуации развития той или иной общности традиции могут видоизменяться и дополняться новыми. Каждое поколение вносит свой вклад в развитие традиций. Традиции определяют культуру народа и должны составлять основу воспитания.

Но вместе с тем, проблемы сохранения и возрождения традиционной культуры тесно смыкаются с проблемами утраты культурных традиций. Это объясняется тем, что почти повсеместно происходит разрушение традиционного образа жизни, хозяйственного уклада, ослабление традиционных социальных связей и структур, основанных на непосредственных межличностных контактах (семейных, родственных, соседских, общинных), значительно сужается ее ареал. Постепенно происходит вытеснение исторических традиций унифицированными стандартами, подкрепляемое процессами вестернизации, американизации российской культуры – особенно сильно под влиянием средств массовой информации (радио, телевидение, пресса). Данный фактор становится важнейшим на современном этапе общественной жизни, когда мы можем наблюдать экспансию американских и иных чужеродных массовых ценностей в российскую культурную среду. При этом целенаправленно отрицаются все культурные исторические, моральные и иные ценности, позволяющие гражданину России считать себя гражданином или ценить свою родину, историю, культуру и народ. Традиция в этом случае позволяет не только самоидентифицировать себя как представителя того или другого этноса, но является, чуть ли не единственным препятствием для социально и национально разрушающей культурной экспансии. Весьма полезным и интересным для детей и молодежи в этом плане является пример жизни и деятельности выдающихся государственных, церковных и общественных деятелей: Владимира Мономаха, Александра Невского, преподобного Сергия Радонежского, Дмитрия Донского, Козьмы Минина и Дмитрия Пожарского, Петра I, Александра Суворова, Михаила Кутузова и многих других. Воспитанные на прогрессивных народных военно-патриотических традициях они вобрали в себя лучшие черты гражданина-патриота: любовь к Родине, жизненную стойкость, мужество, особое понимание воинского героизма, заключающееся в стремлении полководцев разделить все тяготы военной жизни с солдатами и др.

Сегодня некоторые традиционные обычаи и праздники народов России становятся общегосударственными: проводы зимы, фестиваль «Русская зима», «Наурыз», «Сабантуй», «Акатуй» – праздник песни и труда (у татар и чувашей), праздник цветов (у марийцев) и др. Кроме того, опыт показывает, что эффективность учебно-воспитательной работы порою значительно зависит от умелого использования народных педагогических традиций, в которых, что очень важно, обучение и воспитание осуществляется в гармоническом единстве. Но они в настоящее время настолько преданы забвению, что их творческое возрождение вполне справедливо воспринимается как своего рода инновационный феномен. Их диалектическое приспособление к новым социальным условиям приводит к педагогическим находкам, порою – к неожиданно продуктивным новшествам.

Важным результатом работы по сохранению традиционной культуры является накопление научными учреждениями и фондами, музеями, центрами традиционной народной культуры, образовательными учреждениями материалов по фольклору и этнографии, предметов народного быта и изделий художественных промыслов. Именно фактологическая база позволяет сейчас уверенно развивать практическую работу по восстановлению народных традиций, и, по сути, является гарантом ее качества. Из практических начинаний в решении настоящей задачи перспективным представляется совместная деятельность учреждений культуры и национально-культурных обществ (НКО). В последнее время они получили достаточно широкое распространение. Каждый из национально-культурных центров ставит своей целью сохранение и развитие национально-культурного наследия своего народа, этнической группы и поддержание дружеских контактов с другими этносами. Результаты деятельности этих обществ ярче всего проявляются в ходе подготовки и проведения традиционных областных праздников и фестивалей, которые дают возможность представителям разных этносов познакомиться с материальной и духовной культурой друг друга и, тем самым, способствуют сохранению ситуации межэтнической и межконфессиональной толерантности в регионе. Хотелось бы добавить, что чрезмерное увлечение национальным в противовес или противопоставление общероссийскому оборачивается погружением в замкнутый мир этнической исключительности, наносит серьезный ущерб формированию гражданской позиции юных граждан России. В условиях обострения локальных межэтнических отношений это приводит к росту национальной нетерпимости и ксенофобии. Успех в воспитании и развитии личности как представителя определенного этноса достигается при условии, если семья, школа и другие социальные институты добиваются органического включения элементов регионально-этнической культуры, присущей данному этносу, региону, в единую систему воспитательной работы с детьми. Особо значимую роль в этом процессе играет, так же и этнообразовательное пространство Российской Федерации, которое функционирует в полиэтнической среде и характеризуется многонациональным составом учащихся. В таких условиях необходимо обращение к духовному богатству различных культур, народным традициям, которые, несмотря на имеющиеся отличия, имеют единую нравственную основу.

Возрождение национального самосознания России, реализация созданного многими поколениями духовно нравственного и педагогического потенциала нашего общества являются доминирующей тенденцией ее современного развития и по всем параметрам тяготеют к возможно более полному восстановлению исторической преемственности, прерванной в XX веке серией разрушительных военных столкновений и мощных социальных катаклизмов. Это на наш взгляд, является стимулирующим фактором для развития этнопедагогики.

Заключение

Этнопедагогика в многонациональном российском обществе имеет большое значение для объединения народов России, для приобщения их к русской культуре, как культуре базового системообразующего народа страны, для возрождения традиционных духовно-нравственных ценностей, прогрессивного народного опыта воспитания.

Сейчас многие исследования в области воспитания ориентированы на поликультурное образование молодежи в ущерб этническому. Но, человек – духовное и биосоциальное существо, он должен знать свои духовные корни, свой язык, свою культуру. Только на этой основе он способен понять культуру других народов, принять и усвоить общечеловеческие ценности.

Важно отметить, что, возникнув и развиваясь в составе педагогического знания и имея тесные связи с другими науками: философией, этнографией, культурологией, историей, психологией и др. этнопедагогика является, прежде всего, наукой педагогической.

Этнопедагогика охватывает разные области человеческого знания. С точки зрения происхождения этнопедагогика находится в предметном поле педагогики. С точки зрения, социального проявления этнопедагогика частично входит в предметное поле истории, философии, психологии, этнографии, социологии и др.

Этнопедагогика – новая отрасль научного знания имеющая, тем не менее, исторически отдаленные научные и практические предпосылки своего возникновения и развития. Определяющий вектор ее возникновения и развития – широкий спектр фундаментальных и прикладных проблем системного изучения традиционного народного воспитания детей и молодежи во взаимосвязях с различными факторами природной и социальной среды.

Зарождению и развитию этнопедагогики России, как и других стран, способствовали предпосылки: антропологические, социально – экономические, культурные, этнологические, историко – педагогические и др. Но вместе с тем ее развитию способствовали и другие. Среди них основополагающее значение имеют следующие: принятие христианства, создание централизованного государства, отечественной образовательной системы, этнографические исследования, активная научная деятельность по изучению воспитательного потенциала русской народной педагогики и народной культуры передовой русской общественности др.

Процессы этногенеза, приведшего к формированию всего современного этнического разнообразия человечества, происходили параллельно с процессами культурогенеза – формирования культурного разнообразия в человеческой цивилизации. Одновременно в культуре и социальной практике развивалась и система народного воспитания. На развитие этнопедагогики большое влияние оказали исторические, геополитические, этнополитические, религиозные и др. факторы.

Этнопедагогика сформировалась на эмпирической фактологической базе народной педагогики как ее теоретическое осмысление. Русская народная педагогика формировалась, исходя из характерологических черт всех этнических общностей, составлявших русский этнос. Но преимущественное влияние на этот сложный, неоднозначный и длительный процесс все же оказывали славяне. Эти исторические особенности формирования русского этноса имели определяющее значение в формировании русской народной педагогики. Уже в период родоплеменных общностей она имела и общие для всех этнических общностей, составивших позже русский этнос, черты (инварианты), так и варианты, определяющие ее самобытность.

Потребности сохранения и передачи позитивного воспитательного опыта и знаний послужили предпосылкой зарождения этнопедагогической мысли, первоначально в виде эмпирических обобщений в фольклоре, затем научно-практических, теоретических и, наконец, теоретико-методологических обоснований в трудах российских ученых и общественных деятелей. Это позволило нам выделить ряд этапов становления этнопедагогики России:

– эмпирический – устные обобщения традиционного народного опыта воспитания в произведениях фольклора, в традициях, обычаях, обрядах и др.;

– научно-практический – изучение, анализ обобщение воспитательного потенциала народной педагогики и народной культуры в первых письменных памятниках религиозно-педагогического содержания;

– теоретический – теоретические обоснования русской народной педагогики в трудах известных ученых, педагогов России дореволюционного и советского периодов;

– теоретико-методологический – теоретико-методологические обоснования сущности, содержания, объектно-предметной области этнопедагогики как самостоятельной междисциплинарной отрасли научно-педагогического знания.

Этнопедагогика имеет особенность, которая отличает ее от многих других научных областей, что во многом объясняет сложности ее становления. Ее предметная область и ее исследовательские приоритеты в значительной степени оказались зависимыми от следующих факторов:

– истории народа, языковых особенностей, психологических особенностей того или иного этноса, включающие преобладающий темперамент и специфические способы разрешения конфликтов;

– харизматических и культурных героев, присущих данному этносу, доминирующего социального устройства;

– нравов и обычаев, правил и норм поведения, отраженных в традициях и обычаях народа;

– ландшафта, климата, и химико-биологических влияний среды обитания;

– ведущей деятельности по жизнеобеспечению;

– внешнеполитического окружения и экономических связей, а также целого ряда иных факторов.

Отечественная этнопедагогика с момента возникновения развивалась в тесном взаимодействии со смежными научными областями – историей, философией, психологией, этнографией, социологией, педагогикой. Eto мнению русских ученых без их развития невозможно было бы решение таких важных социальных, культурных задач как сохранение и развитие национального самосознания, формирование национального характера, утверждение равных, гуманных отношений между представителями разных народов, населяющих Россию. При этом, задачи практического применения этнопедагогических знаний на пользу развития отечественного образования страны, преобладали над интересами теоретической рефлексии.

Основополагающее значение в развитии этнопедагогики России имела деятельность не только выдающихся педагогов и русских общественных деятелей, таких как К.Д. Ушинский, Л.Н. Толстой, Н.И. Пирогов, А.И. Герцен, В.Г. Белинский, П.Я.Чаадаев, но и известных ученых: языковеда А.А. Потебни, литературоведа Д.Н. Овсяникова – Куликовского, философа Г.Г. Шпета, этнографа Н. И. Надеждина и др.)

Становление этнопедагогики в настоящее время идет в условиях постоянных дискуссий. Наиболее активно обсуждаемыми являются вопросы о предмете науки, статусе этнопедагогики как отрасли научно-педагогического знания, содержания и объеме основных знаний и умений как учебной дисциплины и др. Правомерно говорить о тенденциях развития этнопедагогики в двух аспектах – историческом и содержательном. В историческом аспекте это факторы, предпосылки, этапы и др. становления этнопедагогики. В содержательном аспекте в этнопедагогике формируются идеи, теории, концепции, парадигмы, технологии и т. п.

Несмотря на многочисленные исследования по проблемам этнопедагогики, в ней до сих пор нет однозначного понимания сущности этнопедагогики, ее предмета, объекта, структуры и содержания, ее основных разделов. Современная научная литература наполнена субъективными и часто противоречивыми толкованиями этнопедагогических понятий. В настоящее время в ней нет устоявшихся дефиниций, единого содержания основополагающих понятий и категорий, что говорит о ее «молодости» и нахождении в стадии становления. В современной научной литературе продолжаются дискуссии по определению сущности базовых понятий этнопедагогики. Они имеют положительное значение, так как могут привести к формулировке общезначимых определений таких понятий как этнос, народ, нация, этничность, народная и этническая культура, народная педагогическая культура, традиционное народное воспитание, народная педагогика, традиции воспитания, этническое воспитание, этническое самосознание, этническая идентификация, этническая дифференциация, этническая интеграция, этнопедагогическое знание, этнопедагогизация и др.

В России на рубеже веков, вследствие глобального социального и политического кризиса, сложился принципиально новый тип общества. Очевидно, что мир и согласие в многонациональном и поликультурном обществе могут быть достигнуты и сохранены, прежде всего, путем налаживания взаимоотношений между людьми на основе этнических, нравственных, религиозных и других норм. Научные исследования свидетельствуют, что этнические изменения происходят в результате сложно и противоречиво протекающих культурных контактов между народами. Содержание межэтнических и межконфессиональных взаимоотношений во многом зависят от способности их участников понимать друг друга и достигать согласия, которое в основном определяется культурой толерантности каждой из взаимодействующих сторон.

Продуманная государственная национальная политика могла бы содействовать укреплению единства российской нации и сохранению этнокультурного многообразия Российской Федерации как потенциалов социально-экономического развития страны, ее геокультурной и геополитической конкурентоспособности. Однако, на сегодня общегосударственной национальной политики, которая бы реализовывала рамочные подходы к сфере межнациональных отношений, профилактике этнополитического и религиозно-политического экстремизма нет, что также существенно тормозит и развитие этнопедагогики.

Россия прошла тот этап, когда все брало на себя государство, в том числе и развитие национальных языков и культур. Затем наступил этап, когда государство ушло из этой сферы, и ученые в меру своих сил и способностей пытались решать эти проблемы. А вот теперь, как нам кажется, уже наступило то время когда ясно и государству, и обществу, что всем этим действительно надо заниматься. Поэтому Министерство регионального развития России разработало концепцию федеральной целевой программы (ФЦП) «Этнокультурное развитие регионов России (на 2008–2012 гг.)», которая должна стать действенным инструментом профилактики межнациональных конфликтов, этнического и религиозно-политического экстремизма, обеспечения равноправного этнокультурного развития этнических сообществ. Эта программа способна стать стимулом для разработки региональных программ в сфере межнациональных отношений и надо надеяться, будет способствовать развитию этнопедагогики.

На современном этапе, в условиях сохраняющейся межнациональной нестабильности и возможного обострения межнациональных конфликтов, особую актуальность приобретают проблемы разработки научно-методологического содержания общего образования на этнокультурной основе, опирающегося, с одной стороны, на общечеловеческие ценности, а с другой – на национально-культурные, регионально-этнические традиции. Продолжает оставаться актуальной задача разработки новых технологий по включению этнопедагогического компонента, способствующего выработке духовности, высокой нравственности, умению жить в гармонии с природой, другими людьми и с самим собой, в учебно-воспитательный процесс всех звеньев системы образования на государственном уровне. Проблема сплочения этнически разнородного российского общества в общество, объединенное общими ценностями, остается на сегодня открытой.

В заключение хочется заметить, что значение этнопедагогики возрастает. Ее роль в изучении, обобщении позитивного воспитательного традиционного народного опыта воспитания и разработке механизмов его интеграции в современнее образование, возрождении традиционных народных духовных ценностей осознается не только учеными, педагогами, но и отдельными представителями государственной власти.

Литература

1. Алиев А.А. Народные традиции, обычаи и их роль в формировании нового человека. – Махачкала, 1968.

2. Антология педагогической мысли Древней Руси и Русского государства XIV–XVII вв. /Сост. С.Д. Бабишин, Б.Н. Митюрин. – М.: Педагогика, 1985. – 367 с.

3. Антология педагогической мысли России XVIII в. / Сост И.А. Соловков. – М.: Педагогика, 1985. —480 с.

4. Антология педагогической мысли России второй половины XIX – начала XX вв. / Сост. П.А. Лебедев. – М.: Педагогика, 1990. – 608 с.

5. Арсеньев Н.С. О духовной и культурной традиции русской семьи. // Север. – 1992. – № 3. – С. 129–144.

6. Асов А.И. Боги славян и рождение Руси. – М: Вече, 2008. – 382 с. (Русь ведославная).

7. Асов А.И. Русские Веды: Песни птицы Гамаюн, Велесова книга. – М: Наука и религия, 1992. – 336 с.

8. Афанасьев А.Н. Народные русские легенды. / Предисл., сост., коммент. В.С. Кузнецовой. Новосибирск, 1990.

9. Афанасьев В.Ф. Этнопедагогика нерусских народов Сибири и Дальнего востока. – Якутск, 1979.

10. Ахи яров К.Ш. Народная педагогика и современная школа. – Уфа: Баш. ГПУ, 2000. – 328 с.

11. Бабанский Ю.К. Проблемы повышения эффективности педагогических исследовании. // Бабанский Ю.К. Избр. пед. соч. – М., 1989. -С.436–545.

12. Бабосов Е.М. Основные тренды развития национальных культур в условиях глобализации. // Человек, культура, общество в контексте глобализации современного мира. – М., 2005.

13. Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. – А: Наука, 1983. – 192 с.

14. Батурина Г.И., Кузина Т.Ф. Народная педагогика в современном учебно-воспитательном процессе. – М.: Школьная Пресса, 2003. – 144 с.

15. Белинский В.Г. Письмо к Н.В. Гоголю. // В.Г. Белинский. Полное собрание сочинений, Т.Х. – М., Изд-во АН СССР, 1956 – С. 212–220.

16. Беляев В.И., Галицкая И.А., Метлик И.В., Мухин М.И. Концептуальные основы педагогики национальной школы: Монография / Под ред. д-ра пед. наук М.И. Мухина. – Элиста: A11L1 «Джангар», 2000. – 136 с.

17. Бенавот А. Критический анализ сравнительных исследований // Перспективы. М.:2003. N 1. 4.

18. Бердяев Н.А. Философия свободного духа / Н.А. Бердяев. – М., 1994.-478 с.

19. Бережнова АН. и др. Этнопедагогика: Учебное пособие для студ. высш. учеб, заведений. / А.Н. Бережнова, И.А. Набок, В.И. Щеглов. – М.: Издательский центр «Академия». 2007. – 240 с.

20. Библер В.С. От наукоучения к логике культуры: два

21. Борисова Е. Р. Качество образования и место высшей школы в обществе // Вестник высшей школы. —М., 2004. – № 11. – С. 9–14.

22. Брайчевский М. Происхождение Руси. – К., 1968.

23. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. – М.,1983.

24. Бромлей Ю.В. Человек в этнической (национальной) системе // Вопросы философии. – 1988. -№ 7 – С 16–28.

25. Бромлей Ю.В. Этнос и этнография. – М., 1973.

26. Быт великорусских крестьян-землепашцев: (На примере

Владимирской губернии). / Автор сост. Б.М. Фирсов, И.Г. Киселева. – СПб.: Изд-во Европейского дома,1993.

27. Бакаев В.А. Этнопедагогизация процесса обучения и

воспитания / В.А. Бакаев / Педагог: наука, технология, практика. – 2002. – № 1–2 (12–13). – С. 23–28.

28. Бакаев В.А. Этнопедагогика как объект социально философского познания. – Барнаул, Барнаульский государственный педуниверситет, 2007.

29. Васильев А.В. Исторический очерк народного образования в Тургайской области и современное его состояние. – Оренбург, 1896. (Приложения I и II, С. 3–12).

30. Васильцова З.П. Мудрые заповеди народной педагогики. – Хабаровск, 1989.

31. Вернадский В.Е. История России. Киевская Русь / В.Е. Вернадский. – Тверь: Леан – М.: Аграф, 2000. – 448 с.

32. Виноградов В.В. Основные понятия русской фразеологии как лингвистической дисциплины. – Труды юбилейной научной сессии. – Л., 1946.

33. Виноградов. ЕС. Народная педагогика. – Иркутск, Изд. Восточно-Сибирского Отдела Русского Ееографического Общества, 1926, – 30 с.

34. Водовозов В.И. Русская народная педагогика. // Избр. пед. соч. – М.: Педагогика, 1986.

35. Волков Е.Н. Этнопедагогика. – Чебоксары: Чувашское книжное издательство, 1974, – 376 с.

36. Волков Е.Н. Этнопедагогизация целостного учебно-воспитательного процесса. – М., ЕосНИИ семьи и воспитания, 2001. – 160 с.

37. Волков Е.Н. Этнопедагогика: Учебник для студентов средних и высших учебных заведений. – М.: Издательский центр «Академия», 1999. – 186 с.

38. Еердер И.Е Идеи к философии истории человечества. (Серия «Памятники исторической мысли») – М.: Издательство «Наука», 1977.– (Перевод и примечания А. В. Михайлова.)

39. Еерцен А.И. Владимир Бельтов (отрывок из романа «Кто виноват?») / / Антология педагогической мысли России первой половины XIX в. (до реформ 60-х г.г.) / Сост. П.А. Лебедев. – М.: Педагогика, 1987. – С. 59–61.

40. Еертттунский Б.С. Философия образования для XXI века: в поисках практико-ориентированных образовательных концепций. – М., 1998.

41. Еорский Д.П. Вопросы абстракции и образования понятий. – М., 1961.– 158 с.

42. Ерановский Т.Н. Ослабление классического преподавания в гимназиях и неизбежные последствия этой перемены. // Антология педагогической мысли России первой половины XIX в. (до реформ 60-х г.г.). / Сост. П.А. Лебедев. – М.: Педагогика, 1987. – С. 427–435.

43. Григорьев В.М. Этнопедагогика игры: Монография. М.: Изд-во «Спутник +», 2009. – 226 с.

44. Громыко М.М. Мир русской деревни. – М.: Молодая гвардия, 1991.-446 с.

45. Гумилев Л.Н. Конец и вновь начало. / Сост. А.И. Куркчи. – М.: Изд-во «Институт ДИ-ДИК», 1993. – 544 с.

46. Гумилев Л.Н. Конец и вновь начало. Популярные лекции по народоведению. – М.: Рольф, 2000.– 384 с.

47. Гуревич И.С. Философия культуры. – М.: Аспект-Пресс, 1994.– 317с.

48. Давидович В.Е., Жданов Ю.А. Сущность культуры. – Ростов: Изд-во Ростовского университета, 1979. – 264 с.

49. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. – Москва: Книга, 1991-574 с.

50. Демков М.И. О русском семейном воспитании. / / Вестник воспитания. – 1981. – № 3–4. – С. 25–48.

51. Державин И. Происхождение русского народа. – М., 1944.

52. Древнерусская литература. – М.: Наука, 1993.

53. Древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым и вторично изданные с прибавлением 35 песен и сказок, доселе неизвестных, и нот для напева. – М., 1818.

54. Духнович А. Народная педагогика в пользу ученых и учителей. – М.,1856. – 112 с.

55. Егоров С.Ф. Хрестоматия по истории школы и педагогики в России (до Великой Октябрьской социалистической революции): Учебное пособие для студентов пед. ин-тов. / Под ред. д-ра пед. наук, проф. Ш.И. Ганелина. Сост. и авт. вводных очерков канд. пед. наук С.Ф. Егоров – М.: «Просвещение», 1974. – 527 с.

56. Ерасов Б.С. Социальная культурология. – М.: Аспект-Пресс,1996. – 591 с.

57. Живков Т.И. Фолклористика и литературознание. – БФ., 1980.

58. Житие Преподобного и Богоносного отца нашего, игумена Сергия, чудотворца, написано премудрейшим Епифанием. // Древнерусская литература. – М.: Наука, 1993. – С. 174–197.

59. Забелин И. Е. История русской жизни с древнейших времен. / Под ред. А.В. Орешникова. – М., 1912. —503 с.

60. Забелин И.Е. Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях. – Новосибирск: Наука. Сибирское отделение, 1992. —240 с.

61. Записки Географического общества. – СПб., 1847. – Кн. 2. – С.

72-73.

62. Зубов В.Е. Культура, ее структура и функции: Учебное пособие для слушателей дневного отделения. – Новосибирск: СибАГС, 1999 – 44 с.

63. Измайлов А.Э. Народная педагогика: Педагогические воззрения народов Средней Азии и Казахстана. – М: Педагогика, 1991.

64. Иконникова С.Н. Диалог о культуре. – Л.: Лениздат, 1987.– 205 с.

65. Ильин И.А. Путь к очевидности. – М.: Республика, 1993. – 203 с.

66. История педагогики и образования. От зарождения воспитания в первобытном обществе до конца XX в. / Под ред. А.И. Пискунова. – М.: ТЦ «Сфера», 2001. – 512 с.

67. Каган М.С. Философия культуры. – СПб.: ТОО ТК

«Петрополис», 1996. – 416 с.

68. Каган М.С. Философская теория ценности. – СПб: Петрополис, 1997. -204 с.

69. Каптерев П.Ф. Педагогический процесс. – СПб., 1905.

70. Касарес X. Введение в современную лексикографию. – М., 1958. -69 с.

71. Касьянова К.О. О русском национальном характере. – М.: Институт национальной модели экономики, 1994. – 367 с.

72. Кибасова Г.П. Этническое и социальное в русской истории: у истоков формирования русского этноса. // АНТРО: Анналы научной теории развития общества. – Вып. З. – Пермь: Перм. гос. техн. ун-т; Зап. – Урал. ин-т экономики и права, 2007. – С. 33–45.

73. Киреевский И.В. Записка о направлении и методах первоначального образования народа в России. // Антология педагогической мысли России первой половины XIX в. (до реформ 60-х гг.). / Сост. П.А. Лебедев. – М.: Педагогика, 1987. – С. 209–217.

74. Ключевский В.О. Значение Преподобного Сергия

Радонежского для русского народа и государства. // Исторические портреты. – М.: Правда, 1991. -С. 63–76.

75. Ключевский В.О. Курс русской истории. Часть I. //

Ключевский В.О. Сочинения. В 9 т. Т.1. / Под ред. В.Л. Янина – М.: Мысль, 1987. – 430 с.

76. Ключевский В. О. Православие в России. – М.: Мысль, 2000. -

621 с.

77. Коган Л.Н. Цель и смысл жизни человека. – М.: Мысль, 1984.

78. Кожахметова К.Ж. Казахская этнопедагогика: методология,

теория, практика. – Алматы, 1998. – 317 с.

79. Кожахметова Т.Ж. Этнопедагогическое знание как предмет методологического исследования. // Становление этнопедагогики как отрасли педагогической науки: Материалы Международной научно-практической конференции: В 2 ч. – М.: ГосНИИ семьи и воспитания, 2003. – Ч.1. – С. 66–69.

80. Комаровский Б.Б. Основные проблемы педагогической лексики и лексикографии. – Ученые записки Азербайджанского гос. пед. Института им. Ахундова, 1960, вып. УШ.

81. Коменский Я.А. Избр. пед. соч.: В 2 т. —М., 1982. – Т.1.

82. Коменский Я.А., Локк Д., Руссо Ж.Ж., Песталоцци И.Г. Педагогическое наследие. / Сост. В.М. Кларин, АН. Джуринский. – М.: Педагогика, 1989 – 416 с.

83. Кононенко Б.И. Культурология в терминах, понятиях, именах. Справочное учебное пособие: – М.: Изд-во «Щит-М», 1999.

84. Конфуций. / Сост. В.В. Малявин. – М.,1996. (Антология гуманной педагогики).

85. Коринфский А.А. Народная Русь. – Москва, Моховая, дом Бекендорф, 1901. – 720 с. (Изд. репринтное).

86. Корнетов Г.Б. Аксиологические аспекты изучения всемирного историко-педагогического процесса. / / Ценностные ориентации в сфере педагогического образования: история и современность. / Под ред. З.И. Равкина. – М., 1995, С. 9–11.

87. Корнетов Т.Б. История педагогики: Введение в курс «История образования и педагогической мысли»: Учебное пособие. – М.: Изд-во УРАО, 2002. – 268 с.

88. Королев Ф.Ф. Логическое и историческое в педагогических исследованиях. //Советская педагогика. – 1970. – № 3. – С. 83–94.