Текст книги "Деяния Апостолов. Критический и экзегетический комментарий"

Мысль о том, что «одержимость демонами» на деле является тем же самым, что и болезнь или умопомешательство, основывается на следующих фактах и аргументах.

1. Симптомы одержимости часто совпадают с симптомами физической болезни (как слепота и глухота – Мф. 12:22; или эпилепсия 9:17–27).

2. Временами «одержимость демонами» кажется просто синонимом «безумия» или «слабоумия» (так в Мф. 8:28; Мк. 5:1–5; Ин. 7:20; 8:48; 10:20).

3. Утверждается (ошибочно?), что в наши дни не было случаев настоящей одержимости демонами; мы просто называем это по-другому, подобно тому как то, что в Библии называется «расслабленность», мы называем параличом или полиомиелитом. Они называли это «одержимость демонами», а мы – сумасшествием или болезнью.

Эта хитроумная теория совершенно несовместима с простым и прямым утверждением о том, что демоны обладают собственной личностью (см. Мк. 1:23 и далее). Довольно трудно представить, как Иисус разговаривает с болезнью или сумасшествием, и те отвечают Ему! А что мы можем сказать по поводу той точки зрения, что одержимость демонами является душевной болезнью, которую мы называем «раздвоением личности» (шизофренией)? Это стало бы отрицанием существования демонов как существ реальных и в клочья разорвало бы всю ткань повествования в Евангелиях. Явная абсурдность этой теории особенно ясно видна на примере бесноватого из страны Гадаринской, который, если во всем следовать этой теории, был осаждаем четырьмя или пятью тысячами (»легион») раздвоенных личностей!

Одержимость демонами больше, чем физическая или душевная болезнь Демоны могли говорить, и к ним обращались как к личностям (Мк. 1:23, 24; 3:11, 12; 5:7; Деян. 19:15). Демоны признавали свою собственную, особую индивидуальность, независимую от Иисуса и не зависящую от одержимого (Мф. 8:31). Целое стадо свиней взбесилось, когда демоны были изгнаны из бесноватого из Гергесинской страны, и им позволили войти в это стадо (Мф. 8:30–32). Иисус признал их, как действительно существующих, и в наставление ученикам сказал: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы» (Мк. 9:29 и Лк. 10:17–20).

Об одержимости и ее исцелении рассказывается просто и ясно. Иисус различал демонов и болезни, то же самое можно сказать и об апостолах (Мф. 10:8; Мк. 1:32; 16:17, 18; Лк. 6:17, 18; 10:17–20; Деян. 5:16; 19:12). Бесноватых отличают даже от эпилептиков («селениазоменой», Мф. 4:24). Одинаковые внешние признаки иногда относятся к одержимости, а иногда к простой болезни (ср. Мф. 4:24 и 17:15; Мф. 12:22 и Мк. 7:32). Демоны представлены как имеющие способность говорить от своего собственного имени со сверхъестественной проницательностью, в силу чего они признают Господа Нашего сыном Божьим, а не только сыном Давидовым, как обычно называли Его иудеи (Мф. 8:29; Мк. 1:24; 5:7; Лк. 4:41 и т. д.). Все это говорит о личностной силе зла, а если и относится к тому, что мы можем назвать просто болезнью, то во всяком случае указывает, что в этой болезни или умопомешательстве есть нечто большее, чем просто заболевание органов тела или расстройство разума.

Нездоровой является сама по себе главная идея теории приспособления. Потому что Господь Наш говорил о демонах не только перед невежественными, суеверными и непосвященными массами, но также и в Своих особых наставлениях Своим ученикам (Мф. 17:19–21), рассказывая им, как и при каких условиях можно получить власть изгонять демонов. Дважды Он ясно отождествляет одержимость демонами и власть Сатаны: один раз Он говорит семидесяти ученикам о Своей и их власти над бесноватыми как над «сатаной, спадшим с неба» (Лк. 10:18), и второй раз – когда Его обвинили в том, что Он изгоняет бесов силой Веельзевула (Мф. 12:25–30). И вместо того, чтобы как-то намекнуть, что на самом деле одержимый не был под непосредственным и личным влиянием сил зла, Он прибегает к доводу о разделении сатаны с самим собою; довод, который в случае, если одержимость была только выдумкой, становится неубедительным и почти неискренним. А кроме того следует добавить, что просто сказать о каком-либо случае, что это болезнь или безумие, не значит объяснить его. Таким образом, мы просто относим данное явление к разряду тех явлений, о которых мы знаем, что они существуют, но не даем ответа на следующий вопрос: как возникают все эти болезни и умопомешательства? Даже в ходе болезней, вызванных воздействием разума на тело (т. е. при нервных расстройствах, эпилепсии и т. п.), влияние зла не ограничивается простым расстройством физических органов; гораздо сильнее его влияние на разум. Действительно, в некоторых случаях безумие может возникнуть в результате физической травмы или расстройства тех органов тела, посредством которых разум руководит им. Но является ли это единственной причиной безумия? Не может ли быть таких случаев, когда безумие имеет метафизические причины? Назвать это «всего лишь безумием», значит отказаться от любых попыток объяснить его причины. Правда состоит в том, что здесь, как и во многих других случаях, Библия, не противореча обычному опыту, тем не менее, углубляется в ту область, куда не может последовать за ней человеческая наука. Поскольку Библия главным образом связывает существование душевных и физических страданий в мире с тем, что грехопадение принесло в мир зло, то она и рассказывает о некоторых случаях телесных и душевных заболеваний, как о результате того влияния, которое демонам позволено оказывать на души и тела людей. Необъяснимое для нас, это влияние без сомнения существует, как признано существующим любое воздействие духа на дух; однако никто не может априорно назвать такое влияние невозможным или невероятным, и ни у кого нет права выхолащивать те сильные выражения, к которым прибегает Писание, для того чтобы низвести их до уровня нашего невежества.

И еще одно следует сказать о данной теории. Языковые средства можно использовать в целях приспособления только в тех случаях, когда предметы, о которых идет речь, не схожи, и используемые слова, хотя и не являются точными в этимологическом или научном отношении, передают или выражают истинное о них представление; или же в тех случаях, когда предметы схожи, а используемые слова точны и правильны в том, что касается их значения, однако передаваемое ими представление оказывается несовершенным и неполным по причине остановки или задержки развития слушателей. По поводу проблемы приспособления (компромисса) у Тренча мы находим следующее интересное рассуждение: «Нет вреда в том, что мы говорим о некоторых видах сумасшествия как о лунатизме, конечно же не имея при этом в виду то, что мы верим, что Луна влияет или влияла на таких людей; но если мы начнем приписывать их излечение тому, что Луна перестала на них действовать, или если человек станет молить Луну, заклиная ее воздержаться от нанесения вреда его пациенту, то тогда это будет уже переход в иную, чем приспособление, область…»[353]353
  Richard C. Trench. Notes on the Miracles of Our Lord. (N. York, Revell, 1953), стр. 153 и далее.


[Закрыть]

В вопросе о чудесах правду и теорию приспособления разделяет похожая пропасть. Иисус на самом деле обращался к демонам, приказывая им перестать вредить человеку. Если бы не было настоящих демонов, то сделанное Иисусом было бы не компромиссом, а поступком, граничащим с ложью!

Мнение о том, что Иисус говорил всего лишь для того, чтобы приспособиться к своим слушателям, не соответствует очевидности. Разве мог бы Иисус высказать, а евангелистам дозволено было бы записать мысль по самой своей сути ложную, которая таким образом могла бы стать опорой суеверия?! Это совершенно немыслимо, потому что даже те суеверия, что касались гораздо менее значимых вещей, были осуждены Господом Нашим (Мф. 23:5, 16–20)!

В. Вопрос о продолжительности одержимости демонами

Некоторые авторы утверждают, что в настоящее время нет случаев одержимости. Какие доказательства они предоставляют? «Ну кто в век науки и просвещения может верить в демонов? – вот один из доводов. Кроме того, нам говорят, что в наше время не может быть одержимости демонами, потому что у нас больше нет тех чудесных сил (духовных даров), которые необходимы, чтобы противостоять им. Кроме того, нас пытаются убедить в том, что большое количество случаев одержимости во времена Христа, возможно, объясняется тем фактом, что Его пришествие нарушило привычное духовное устройство жизни – и дьявол вместе со своими ордами предприняли совместное усилие для того, чтобы помешать Иисусу. Убедительны ли эти доводы? Мы в этом не уверены.

С другой стороны, многие утверждают, что одержимость и в наши дни встречается весьма часто. Если мы постоянно находим тому примеры в ветхозаветное и новозаветное время, то почему это явление должно полностью исчезнуть в наши дни? Может быть, наша проблема только в том, что рядом с нами нет вдохновенной личности, которая могла бы сказать нам, действительно ли тот или иной феномен, который мы наблюдаем, является одержимостью демонами. Многие миссионеры в языческих странах видели такое, что может быть объяснено только одержимостью демонами. Вспомним случившееся с четой Морзе в Бирме и на Тибете. Они, например, видели ребенка, который падал в огонь и водоемы, точь-в-точь как бесноватый мальчик в Писаниях, и который исцелился, когда пресвитеры с молитвой возложили на него руки. (Документацию по подобным случаям, произошедшим на Востоке, можно найти в серии статей в журнале Sunday School Times, начиная с выпуска от 27 июля 1957 г. См. также Unger в указ. соч., с. 81 и далее.) И если невозможна в наши дни одержимость демонами, то почему же Библия предупреждает нас против магии, против гадания, против колдовства или спиритизма?[354]354
  Unger, указ. соч., стр. 107 и далее.


[Закрыть]

Имеет ли демонизм что-то общее с ересями, культами, мировыми правительствами или моральным упадком с появлением в эти последние дни человека греха?[355]355
  Развитие этих идей Вы найдете в Дополнительном Исследовании «Мир оккультного» после главы 19. Тонкий анализ этих вопросов можно найти также у Unger'a в указ. соч., с. 165 и далее.


[Закрыть]

Г. Избавление от одержимости демонами

В дополнительном исследовании, которое следует «за «главой» 19, мы продолжим разбор темы о демонах и одержимости ими в разделе «Мир оккультного». В данный момент мы просто в общих чертах наметили, как можно избавиться от одержимости демонами.

Писание не дает нам ясного свидетельства о происхождении демонов (точно так же, как и не дает четкого свидетельства и о происхождении дьявола, т. е. как же он мог поддаться искушению до того, как появился дьявол, который мог бы его искушать), но что касается других этапов их деятельности, то тут свидетельств предостаточно и все они весьма выразительны.

Не стоит со снисходительным презрением воспринимать предупреждение Павла в Послании к Ефесянам (6:12), как если бы это было нечто давно устаревшее. Если мы верим в духов, мы должны в нашей системе верований дать место как злым духам (демонам), так и добрым духам (ангелам).

А. Книги

Alexander, Wm. Menzies, Demonic Possessions in the New Testament: Its Relations Historical, Medical, and Theological. Edinburgh: T & T Clark, 1902.

Campbell, Alexander, "Demons and Demon Possesion," Millennial Harbinger, published by the author, Bethany, Viginia, 1841, pages 457 and 480ff. 1842, pages 65ff and 124ff.

Davis and Gehman, "Demons, Denoniac," Westminster Dictionary of the Bible, Philadelphia, Pa. Westminster Press, 1924.

Gilmore, Geo. W., "Demon, Demonism," New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, III," 399–401. New York: Funk and Wagnalls, 1909.

Hastings, Jas. ed., Encyclopedia of Religion and Ethics, IV, 565-6357 New York: Charles Scribner's Sons, 1939.

McClintock and Strong, Cyclopedia of Biblical Literature, II, 638-42. New York: Harper and Brothers, 1891.

Needham, Mrs. Geo, C, Angels and Demons. Chicago: Moody Colportage Library, n.d.

Trench, R.C., Notes on the Miracles of Our Lord, New York: Fleming H. Revell Co., 1895.

Unger, Merrill F., Biblical Demonology, Wheaten, III: Scripture Press, 1952.

Unger, Merrill F., Demons in the World Today, Wheaten III: Tyndale House Publishers, 1971.

Unger, Merrill F., "Demons," Zondervan Pictorial Bible Dictionary, Grand Rapids: Zondervan, 1963.

Unger, Merrill F., "Demons," Baker's Dictionary of Theology, Grand Rapids: Book House, 1960.

Weiss, Johann, "Demoniac," New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, III, 401–403.

Б. Периодические издания

Алмквист Д. "Одержимость демонами в наши дни". "Санди Скул Таймз" 28 февраля, 1942 г.

Грюентанер М.Д. "Демонология Нового Завета". "Кэтолик Библикал отерли", январь 1944 г., с. 6–27.

Докуер Г. "Доктрина ангелов и демонов". "Санди Скул Таймз", 5 апреля. 1958 г. и последующие номера (с. 250 и далее).

Тарп Э.Дж. "Демонология". "Санди Скул Таймз". 27 июля 1957 т г. последующие номера (с. 579 и далее)

В. Энциклопедии

Sweet, Louis M., "Demon, Demoniac, Demonology," International Standard Bible Encyclopedia, II, 827-29. Grand Rapids: Eerdmans Publishini Co., 1939.

Whitehouse, Owen C, "Demon, Devil," in Hastings' Dictionary of The Вible. I, 590-94. New York: Scribners & Sons Publishing Co., 1908.

Улицы Иерусалима

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского общества.

С. НАЗНАЧЕНИЕ СЕМЕРЫХ «ПЕЩИСЬ О СТОЛАХ». 6:1-7

6:1 – В эти дни – Имеется в виду 33 и 34 гг. н. э., т. е. незадолго до того, как был обращен Павла (см. главу 9). В нашем исследовании хронологии Нового Завета мы датировали это событие 34 г. н. э. когда умножились ученики [числом] – Ср. прим. к Деян. 5:14. Некоторые полагают, что к этому времени, считая вместе мужчин, женщин и молодежь, в Иерусалиме и его окрестностях было почти 20 000 христиан.

Произошел у Еллинистов ропот на Евреев – Этот «ропот» наводит на мысль о том, что при распределении общинного фонда была выказана некая пристрастность. Мы видим в этой жалобе первый признак утраты гармонии, единства и единодушной доброй воли, присутствие которых ранее отмечал Лука (Деян. 4:32). Хотя и достойно сожаления, что событие, бывшее, вероятно, всего лишь случайным недосмотром, привело к подобным жалобам, следует помнить: даже если и были к тому основания, подобные перешептывания и ропот недовольства являются грехом и часто осуждаются в Новом Завете (Фил. 2:14; 1 Пет. 4:9). Кто были эти «Еллинисты»? В те времена, когда впервые проповедовалось Евангелие, было как бы два разряда иудеев. Собственно иудеи, т. е. те, кто родился в Палестине и говорил на арамейском языке; и Еллинисты – те, которые родились от родителей иудейского происхождения за пределами Палестины, говорили по-гречески и в своих синагогах пользовались Септуагинтой. Иудеи-еллинисты в большей или меньшей степени были привержены греческим идеалам и обычаям, особенно после того, как Александр Великий пронес эти идеалы по миру, завоеванному им примерно за 300 лет до этого времени. В еврейских общинах иудеи, которые не восприняли греческих обычаев, имели тенденцию свысока смотреть на подобных еллинистов, считая их в некотором роде менее святыми. Возможно, причиной данного разногласия являются именно эти старые чувства. Эллинистические иудеи были также известны как «люди рассеяния».[356]356
  См. прим. к Деян. 2:5 о том, как произошло это рассеяние. В англ. переводах Иак. 1:2 написание слова «Рассеяние» с заглавной буквы показывает, что переводчик имел в виду еврейский народ. Когда же слово пишется со строчной буквы, то, по мнению переводчика, имеются в виду христиане, которых постигло новое рассеяние.


[Закрыть]

За то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей – Из этого стиха мы случайно узнаем о том, что очень рано в истории Церкви появилось специальное снабжение, предназначавшееся для вдов (и, вероятно, также для сирот) общины и раздававшееся из общинных фондов. Мы видим это на примере церквей Иоппии (Деян. 9:41) и Ефеса (1 Тим. 5:3 и далее. Отметьте, что в этом отрывке называются те условия, которым должна была отвечать вдова, чтобы иметь право на получение помощи из общинного фонда. Из Посланий явствует, что в ранней Церкви вдовы были предметом особой заботы, и что первое поколение христиан считало своей непременной обязанностью обеспечивать их всем необходимым (Иак. 1:27). Одной из насущнейших необходимостей нашего века является углубленное изучение местной благотворительности.

Не позволила ли Церковь, чтобы кто-то другой делал для ее стариков и нуждающихся то, что обязана была делать она сама? Христианам следовало бы считать заботу о нуждающихся благословением; особенно это касается святых, которые были верны Господу; но вместо этого в большинстве случаев нуждающихся оставляют на попечение бесчувственного государства. Есть огромная разница между домом для ухода за стариками, который содержит государство, и тем домом, который для этих же целей устроила церковь. Некоторые из наших братьев делают своим специальным служением работу в качестве администраторов или добровольных помощников в таких домах, и престарелые и нуждающиеся откликаются на такую заботу, исполненную любви. В их глазах зажигается свет, в их жизни появляется интерес. Конечно, для такого служения нужны деньги и время, но когда на чашу весов положены драгоценные души, осмелится ли христианин сделать иной выбор?

В Иерусалиме, где было такое множество людей, о которых следовало позаботиться, апостолы очень легко могли неумышленно проглядеть кого-то из тех, чья нужда в физической сфере была из самых настоятельных. Слова «ежедневное раздаяние потребностей» подразумевают, что существовало некое организованное управление общинным фондом, о котором говорится в Деян. 4:32–37.[357]357
  Слово «еда» в NASV (Деян. 6:1) выделено курсивом. Во всех греческих текстах читаем только о «раздаянии». То же самое слово появляется в Деян. 11:29 и переведено как «помощь». (В Русском Синодальном переводе – «пособие». – Прим. перев.)


[Закрыть] Это может означать милостыню или еду, или любую другую услугу, в которой могли нуждаться вдовы.

Средства, которые собирали продажей собственности и товаров (и складывали к стопам апостолов) предназначались, по общему согласию, в равной мере для всех нуждающихся, и когда о некоторых случайно забывали, они начинали жаловаться на этих «иудеев».[358]358
  Вплоть до этого времени вся забота о нуждающихся была в руках апостолов (Деян. 4:35 и 5:2). Комментарии к ст. 1 написаны с мыслью о том, что апостолы все еще пытаются сами осуществлять распределение. Мосхейм предположил, что некоторые христиане иудейского происхождения были уполномочены апостолами на то, чтобы наблюдать за ежедневной раздачей; поэтому жаловались именно на них, ибо они заботились главным образом о своих нуждающихся. Большинство комментаторов, однако, полагает, что жаловались именно на апостолов.


[Закрыть]

6:2 – Тогда двенадцать Апостолов, созвавши множество учеников, сказали – «Двенадцать» – это наименование апостолов. После отступничества Иуды к апостольской коллегии был добавлен Матфей, и таким образом начальное их число осталось неизменным. Это упоминание об апостолах указывает на то, что в течение первых трех или четырех лет существования Церкви все 12 апостолов находились либо в Иерусалиме, либо в его окрестностях. Охватывало ли созванное «собрание»[359]359
  В РСП – «множество». – Прим. перев.


[Закрыть] полностью всю Церковь? Тогда собралось бы весьма значительное количество людей! Или же собрались только греки? Возможно, были призваны только те, кто имел отношение к жалобам, и они сами себе предоставили возможность ко всеобщему удовлетворению устранить все причины жалоб.

Не желательно нам пренебрегать Словом Божиим [360]360
  В РСП – «не хорошо нам, оставивши Слово Божие…» – Прим. перев.


[Закрыть] – «Не желательно» означает здесь «не хорошо», Евангелие названо здесь «Словом Божиим». Те Двенадцать, которые были с Иисусом, были избраны, чтобы возвестить о том, что они видели и слышали. Подобные свидетельства очевидцев нельзя было заменить ничем. И поэтому ничто не должно было помешать ихобнародованию. Прежде чем закончить свое земное служение, апостолы должны были распространить Слово Божье повсюду – вначале как слово устное, а затем – записав его для будущих поколений. Они поняли, что ежедневная обязанность по распределению общинных фондов заставляла их пренебречь проповедью и учением в такой степени, что сделаласьпрепятствием в выполнении их первоочередной задачи. Они не полностью отказались от проповеди, но увидели, что на их время серьезно посягают.

Пещись о столах – Слово «стол» имеет здесь различные дополнительные значения. Это может быть стол, за которым семья ест свою пищу (иногда даже оказываясь эквивалентным обозначением той еды, что стоит на столе). Это слово обозначает также стол, на котором меняла держит различные монеты, которые он использует для обмена (Мф. 15:27; Деян. 16:34; Мф. 25:27; Ин. 2:15). Итак, в том контексте, где речь идет о получении и распределении общественных средств, это слово очень подходит: и в том случае, когда оно обозначает пищу, поставленную на стол бедняка, и тогда, когда речь идет о раздаче средств с тем, чтобы бедняки сами могли купить то, в чем они нуждались.

Следует обратить внимание на то, что здесь сказано. Апостолы признавали уместность ежедневного оказания помощи. Это было необходимо. Но не это было главным в жизни руководителей ранней Церкви. Они не желали пренебрегать проповедью только для того, чтобы «пещись о столах». Отметьте, что это является совершенно противоположным тому, на чем делает особый акцент «Социальное Евангелие».[361]361
  «Социальное Евангелие» – это название, данное главной идее весьма влиятельного движения внутри американского либерального протестантизма конца XIX – начала XX века. Основной его идеей было то, что главные интересы Евангелия относятся к областям чисто социальным: бизнес, правительство, экономика, семья, община, национальные и международные проблемы. Грех определялся как все то, что было злом к несправедливостью в этих институтах. Этим самым такие люди, как Джозеф Паркер, Уолтер Раушенбуш и Гарри Эмерсон Фосдик смещали акценты со спасения души человека путем установления правильных отношений с Богом через повиновение Иисусу на социальный прогресс. В том порядке вещей, который установлен Библией, социальный прогресс является всего лишь производным спасения от личной греховности.


[Закрыть]

Именно по слову «пещись» (и «служение» в ст. 4) – т. е. по той работе, которую они исполняли мы определяем, что эти избранные семь человек были «диаконами». Нигде не утверждается, что они были диаконами, однако они исполняли работу диаконов. На самом деле слово «диакон» в качестве официального названия не встречается в Книге Деяний. Некоторые авторы, стремясь оправдать епископальный тип организации церкви, частью которой они были сами, считали, что юноши, о которых говорится в гл. 5, были «диаконами», а те семеро были, если можно так выразиться, «архидиаконами», назначенными для того, чтобы надзирать и руководить «диаконами». В ответ на подобное утверждение следует вспомнить, что ни в одном из церковных источников I века не говорится об «архидиаконах». Почему же до этого не назначались диаконы? Ведь к этому моменту Церковь существует уже три или четыре года! Возможно, уже есть назначенные диаконы. Обратите внимание на спор в Деян. 5:6 о «юношах» – были ли они диаконами или нет. Барнс отвечает на этот вопрос так, что до этого времени не было необходимости в подобных должностных лицах, поэтому никто и не был еще избран.[362]362
  Barnes. Указ. соч., с. 112.


[Закрыть]

Макгарви утверждает, что «Дух Святой помогал им найти дополнительную истину, если в таковой была нужда.[363]363
  McGarvey. Указ. соч., с. 104.


[Закрыть] Не следует считать странным тот факт, что мы не имеем упоминаний о самых первых назначениях диаконов, поскольку у нас нет и записей о первых назначениях пресвитеров. Тем не менее, в Деян. 11:30 мы находим упоминание о пресвитерах Иерусалимской Церкви. Это было примерно в 44 г. н. э., что, однако же, совершенно не означает, что они были избраны как раз в то время, когда они впервые упомянуты в Деяниях. Таким образом, мы можем предположить, что диаконы избирались по мере необходимости. Апостолы могли исполнять обязанности пресвитеров (надзирателей), пока они оставались в Иерусалиме. Возможно, именно тогда и были впервые избраны пресвитеры, поскольку это стало необходимым

6:3 – Итак, братия, выберите из среды себя – Поскольку это было дело, относящееся к использованию определенного количества их собственного подаяния нуждающимся, то было вполне справедливо позволить им избрать таких людей, которым они могли бы доверить надзор за раздаянием. Таким образом, апостолы будут свободны от любых подозрений. «Из среды себя» означает «из среды Еллинистов», если мы правильно истолковали слово, собрание» в ст. 2. Способ, предложенный апостолами, должен был обеспечить уверенность в том, что больше не произойдет случайного пренебрежения нуждами большей части нуждающихся данного собрания, и, следовательно, больше не будет поводов для жалоб.

Вот вкратце описание самого процесса избрания этих людей. Апостолы предложили, как надо действовать, и точно определили условия, которым должны были соответствовать избранники. Народ выбрал таких людей, а затем апостолы вознесли молитвы и возложили руки на тех, кого выбрал народ. Из этого также следует, что право выбора диаконов оставалось за собранием, а не принадлежало исключительно духовенству. И НИКАКАЯ изобретательность в доводах не поможет опровергнуть вывод о том, что выбор должностных лиц Церкви путем голосования всех членов конгрегации освящен авторитетом апостолов.[364]364
  Дальнейшую информацию о способах избрания церковных руководителей см. в Дополнительном исследовании № 12 после главы 6.


[Закрыть] Студентам следует весьма ревностно относиться к выбору правильного способа избрания должностных лиц, которым они захотят воспользоваться в той общине, частью которой они являются. Способ этот вначале потребует определенным образом рассмотреть, каким условиям должны соответствовать кандидаты, затем следует дать высказаться членам общины, и только потом последует избрание и «возложение рук». Однако, когда речь идет о выборе тех, кто будет служить диаконами или пресвитерами, должно увести членов общины от выборов типа «конкурс популярности». Должно добиться того, чтобы Церковь посвящала на должности, связанные с духовным руководством, только квалифицированных людей.

Семь человек – Достаточно для того, чтобы удовлетворить «имевшиеся потребности. Из этого не следует, что в любой местной общине следует избирать ровно такое же количество диаконов. Однако, поскольку «семь» было число первых диаконов, в некоторых общинах появился обычай всегда иметь семь диаконов. Этот обычай продолжался в течение нескольких веков в Римской Церкви. Один из канонов, принятых Новокесарийским собором (314 г.н. э.) гласит, что «в каждом городе должно быть 7 диаконов».[365]365
  Hetvey. Указ. соч., с. 193.


[Закрыть]

Изведанных – т. е. имеющих хорошую репутацию. Когда Петр дает свои инструкции по поводу способов выбора, он указывает, каким определенным условиям должен отвечать человек, прежде чем его можно счесть перспективным кандидатом на должность. Сравните 1 Послание к Тимофею (3:8-10), где Павел дает Тимофею похожий перечень условий, предъявляемых к людям, желающим занять должность диакона. Во-первых, говорят апостолы Церкви, у них должно быть «доброе свидетельство», т. е. хорошая репутация как среди членов Церкви, так и у «внешних», т. е. к Церкви не принадлежащих.

Исполненных Святого Духа – Некоторые комментаторы считают, что это относится к «духовным дарам и чудотворным силам». Однако, это мнение вызывает серьезные возражения. До сих пор у нас не было свидетельств о том, что кто-то – помимо апостолов – получил от Святого Духа чудотворные силы, и поэтому, по мнению Макгарви,[366]366
  Макгарви, Указ. соч., с. 105.


[Закрыть] невозможно правильно понять историка Луку, если он этими словами говорит именно о таких способностях. «Исполненные Святого Духа» должно, следовательно, означать «исполненные плодов Святого Духа вследствие святой жизни», тех людей, чья жизнь производит на свет плод Святого Духа (Гал. 5:22 и далее).

И мудрости – Некоторые комментаторы усматривают здесь (как и в предыдущем случае) ссылку на духовный дар, называемый «слово мудрости» (1 Кор. 12:8; 2 Пет. 3:15); дар, который, возможно, дает людям способность раскрыть весь план спасения. Наши возражения против подобного толкования все те же, что и ранее. Здесь, скорее всего, речь идет о том, чтобы иметь благоразумие или быть способным осуществлять мудрое и справедливое распределение и не наносить оскорбления своим оказанием помощи (ср. Иак. 1:5 и 3:13–17).

Их поставим на эту службу – Относится ли это «мы» только к апостолам, которые выступили с предложением (ср. ст. 2), или же оно включает всю Церковь? Очевидно, что речь идет только об апостолах. «Мы» в данном контексте, начиная со ст. 2, относится к апостолам. Нет причин как-нибудь иначе воспринимать эти слова. Диаконы избирались Церковью, однако, власть рукоположить их или отвергнуть была только у апостолов. Посвящали же их на эту должность молитвой и возложением рук (ст. 6).

Под «этой службой» подразумевается распределение подаяний Церкви. В древнеиудейских синагогах были люди, на которых возлагали заботу о бедных. Возможно, что сама мысль об избрании кого-то, кто стал бы «пещись о столах», подсказана практикой синагог. Однако это вовсе не означает, что все в христианстве попросту скопировано с иудейских или языческих религиозных обычаев. Мы твердо верим, что христианство божественного, а не человеческого происхождения. Служение этих семи человек не было ограничено только лишь попечением о столах. Мы знаем, что двое из них (а возможно, и все) также учили и проповедовали.[367]367
  См. о деятельности Стефана и Филиппа в Деян. 6:8–8:1.


[Закрыть] Поэтому и сегодня, когда люди избраны для исполнения обязанностей диаконов, нам не следует пытаться отгородить их от любой другой полезной работы, к которой они имеют талант и стремление. По правде говоря, одной из самых полезных областей духовного служения является поощрение людей к развитию и использованию их способностей для жизни и процветания всей общины.

А мы постоянно пребудем в молитве – И снова «мы», точно так же как и в предыдущем стихе, относится, по всей вероятности, к апостолам. Греческий глагол означает «настойчивость в чем-то; уделение постоянного внимания чему-либо». Этот же глагол употреблен и в Деян. 2:42. Нельзя с точностью определить, идет ли речь о личной или общей молитве. В греческом тексте читаем «молитва» с определенным артиклем, что может говорить, скорее, в пользу молитвы, произносимой в молитвенные часы, чем в пользу личных молитв. Все комментаторы сходятся во мнении, что в данном случае речь идет о намерении творить именно общую молитву.

И служении слова – т. е. апостолы будут продолжать проповедовать и учить Евангелию. Мы снова видим слово «диакониа» (то же самое слово, что и в Деян. 6:1), но здесь оно относится (не к диаконскому служению) к проповеди как к особому виду служения, которое было делом апостолов.

6:5 – И угодно было это предложение всему собранию – Предложенный апостолами способ действий был одобрен как верный, поскольку позволял полностью устранить причины жалоб.

И избрали Стефана – По своему обыкновению, Лука здесь просто вводит Стефана в повествование; свою роль на сцене он сыграет позже. Этому человеку выпала, по выражению Барнса, выдающаяся честь стать первым христианским мучеником. Мы ничего в точности не знаем о том, как прежде жил Стефан, о его обучении. В последнее время высказывалось два предположения. Согласно первому, именно тот Стефан, который был ювелиром при императорском дворе, и стал первым мучеником. В подтверждение подобной идентификации приводятся следующие доводы. Имя «Стефан» не является распространенным. Действительно, оно появляется в очень небольшом количестве надписей. Одна такая надпись находится в Колумбарии (месте погребения) императрицы Ливии. Среди многих, похороненных там, есть некий Стефан, ювелир, так называемый «иммунис», т. е. освобожденный от языческих религиозных обязательств его цеха, и «либертинус», т. е. вольноотпущенник. То, что известно о Стефане, похороненном в Риме, может в общих чертах совпасть с тем, что мы знаем о Стефане-мученике. Вполне может оказаться возможным и то, что ювелир был среди «пришедших из Рима» на праздник Пятидесятницы (Деян. 2:10). Посвященный иудей, конечно, был бы заинтересован в освобождении от языческих религиозных обязательств. К тому же Стефан начал свою проповедь в синагоге вольноотпущенников, которая стала основной ареной его деятельности.[368]368
  Окончательной идентификации Стефана-ювелира и Стефана-мученика мешает неясность в вопросе о том, каким образом его останки попали в Рим после того, как он принял мученическую кончину в Палестине. Но даже если мы отвергаем или ставим под вопрос данную идентификацию, этот материал может помочь студентам понять, что знание истории дает понимание того, кому именно были адресованы книги Нового Завета.


[Закрыть]

Второе соображение, касающееся предшествующей жизни Стефана, состоит в следующем: он был одним из тех семидесяти, которые вскоре после последнего Праздника Кущей были посланы на служение Господа Нашего «во всякий город и место, куда Сам хотел идти» (Лк. 10:1-20). Это предположение рано вошло в традицию, что и было признано Епифаном в 4 в.н. э.[369]369
  Heresies, XX.4.


[Закрыть]