Текст книги "Деяния Апостолов. Критический и экзегетический комментарий"

Мужа, исполненного веры и Духа Святого – Стефан был человек, хорошо понимавший учение Христа, человек устоявшихся убеждений. Вот что означает «исполненный веры». Просмотрите комментарий к Деян. 6:3, касающийся «исполненности Духа Святого».

И Филиппа – Точно так же, как из последующих глав мы узнаем больше о Стефане, так же мы находим там и рассказ о деятельности Филиппа в поздней Церкви. Человека, избранного здесь диаконом, следует отличать от апостола Филиппа.[370]370
  Не только апостол Филипп, но и два сына Ирода носили то же имя. Это является указанием на то, что Филипп, в отличие от Стефана, было широко распространенным именем.


[Закрыть] Этого Филиппа называют Филипп-благовестник (Деян. 21:8), чем устраняется возможность путаницы. Некоторые из трудов Филиппа в Самарии и других местах отмечены в Деян. 8. О том, что было с ними ранее, мы ничего не знаем, кроме традиционного мнения о том, что он был в числе семидесяти.[371]371
  Epiphanius, там же.


[Закрыть] Главной ареной миссионерской деятельности семидесяти была Самария, и интересно отметить, что Филипп вскоре будет трудиться в Самарии как проповедник. Если право традиционное мнение, тогда предшествующая деятельность Филиппа в этих местах каким-то образом повлияла на то, 4to в нестоящий момент он избрал для евангелизации именно эту область.

И Прохора и Никанора, и Тимона и Парамена. – Все семь этих имен являются именами греческими, что может свидетельствовать о великодушии евреев, отдавших решение этой проблемы в руки еллинистов, от которых в первую очередь и поступали жалобы.[372]372
  Некоторые утверждают, что греческие имена семерых не являются доказательством того, что все они были иудеями – выходцами из греческого мира. Когда в доказательство приводится довод о том, что даже некоторые из апостолов Иисуса (Андрей, Петр) носили греческие имена и все-таки были иудеями, следует помнить, что эти люди были родом из Галилеи, в прошлом испытавшей греческое влияние. Тем не менее, следует отметить, что оспаривающие тот факт, что все семеро были еллинистами, считают, что трое из них были иудеями, которые служили иудеям, трое – еллинистами, служившими еллинистам же, и один был прозелитом, чтобы служить прозелитам.


[Закрыть] Об этих четверых ничего не известно, и даже нет никаких материалов, на основании которых можно было бы сделать какие-либо предположения.

И Николая Антиохийца, обращенного из язычников – По утверждениям некоторых ранних отцов церкви, от этого человека пошла секта николаитов, о которой с таким неодобрением говорится в Откр. 2:6, 7. Однако четких доказательств тому нет.[373]373
  См. Irenaeus. Against Heresies. 1.26.3; III.11.1.


[Закрыть] Викторин из Петтау (примерно 300 г. н. э.) в самом раннем сохранившемся латинском комментарии на книгу Откровение, так прокомментировал этот отрывок:

Перед этим временем раскольники и опасные еретики сотворили для себя ересь по имени диакона Николая и учили, что мясо, приносимое идолам, можем быть очищено и после употреблено в пищу, и что тот, кто совершил прелюбодеяние, может получить отпущение на 8 день.[374]374
  См. Irenaeus. Against Heresies. 1.26.3; III.11.1.


[Закрыть]

Викторин, который дает по этому вопросу больше подробностей, чем Ириней, и который, кажется, не возлагает на Николая личную ответственность за николаианство, возможно, почерпнул свою информацию у Папия. Весьма высока и вероятность того, что Папий (поскольку его не отделял от этих событий большой промежуток времени) точно знал, о чем он говорит. А то, что говорит Викторин, совпадает со сказанным в Откр. 2:14 и далее, где учение николаитов представлено как нарушение решений, принятых на соборе в Иерусалиме (Деян. 15:22). То, что один человек из семи, избранных быть диаконами, станет ренегатом или вероотступником, не является само по себе невероятным, но мы предпочли бы верить в то, что Николай оставался верен Христу и пребывал на том самом ответственном посту, на который он только что был назначен.

Николай назван прозелитом.[375]375
  См. объяснение понятия «прозелит» в Деян. 2:10.


[Закрыть] Это показывает, что прежде чем стать христианином, он когда-то из язычества перешел в иудейство. Очевидно, что он был прозелитом праведности. Если бы это было не так, то его обращение лишь ускорило бы тот самый кризис, с которым в дальнейшем столкнулись при обращении Корнилия. Домом его, по-видимому, была Антиохия Сирийская, а не Антиохия Писидийская.

Где именно Николай был обращен в иудейство? Одни полагают, что он некоторое время жил в Антиохии и, переехав в Иерусалим, там был обращен в иудейство. Другие считают, что он был обращен в иудейство уже тогда, когда жил в Антиохии, и, приехав в Иерусалим, стал христианином. Как бы то ни было, можно сделать кое-какие выводы из того, что Лука упоминает, из какого именно города был этот человек, тогда как об остальных не говорит ничего подобного.

То, что единственный из семи, чье происхождение уточнено, был выходцем из Антиохии, является знаком того, что у Луки есть особый интерес» к этому городу, и это служит подтверждением традиционной точки зрения, что и сам он был антиохийцем (см. прим. к Деян. 11:28). В качестве сходного по сути приведем отрывок из книги Джеймса Смита «Путешествие и кораблекрушение Святого Павла» (с. 4), где он говорит о том, что из восьми рассказов о русской кампании Наполеона (три из которых написаны англичанами, три – французами и два – шотландцами), только эти два шотландца упоминают о том, что русский генерал Барклай де Толли был по происхождению шотландцем.[376]376
  Брюс, указ. соч., стр. 129.


[Закрыть]

6:6 – Их поставили пред апостолами – Это произошло после того, как община проголосовала за избрание этих людей. Именно община в целом избрала этих семерых и представила их апостолам для введения в должность или рукоположения.

И сии, помолившись – Кто молился? Были ли это апостолы, или же люди, которых должны были рукоположить? Ближайший антецедент – это апостолы. Молитва должна была призвать благословение Божье, которое помогло бы семерым в исполнении тех функций и обязанностей, для которых они были предназначены.

Возложили на них руки – Это самое «первое» упоминание, о возложении рук в Новом Завете.

Церемония возложения рук в Ветхом Завете использовалась для благословения (см. Быт. 42:12 и далее); как акт удостоверения, когда, например, приносящий жертву возлагает руки на голову жертвы (см. Лев. 1:4; 3:2; 4:4; 16:21 и т. д.); для назначения преемника (см. Числ. 27:33) и тому подобное. Согласно Мишне (Sanhedrin, IV.4), члены Синедриона также принимались возложением рук.[377]377
  Брюс, указ. соч., стр. 130.


[Закрыть]

При чтении Деян. 6:6 возникает единственный вопрос: имело ли место наделение чудотворной силой, когда апостолы возложили руки на семерых? Некоторые авторы могут сказать: «Не было передано никаких чудотворных сил». Дейл, например, считает, что возложение рук в Деян. 6:6 ничем не отличается от возложения рук в Деян. 13:3 – и этим актом не было совершено ничего иного, кроме как объявления и одобрения выбора, сделанного общиной. И далее он говорит, что апостолы наделили Стефана и Филиппа «духовными дарами» в другое время.[378]378
  Дейл, указ. соч., стр. 80.


[Закрыть] Однако следует отметить, что в Деян. 13:3 руки возлагают не апостолы, а Церковь, и поэтому те два примера, которые приводит Дейл, не вполне идентичны. Довольно большое число комментаторов придерживается того мнения, что через возложение рук семи диаконам были сообщены духовные дары (см. Деян. 6:8 и ср. с Деян. 8:18 и 2 Тим. 1:6). Вполне возможно, что это было нечто большее, чем просто служба рукоположения, ведь, основываясь на том, что мы знаем об обряде рукоположения из Нового Завета, можно сделать вполне вероятный вывод о том, что это был сделано именно для того, чтобы передать способность творить чудеса (т. е. духовные дары). Изучив все те случаи, когда апостолы возлагали на кого-либо руки, приходишь к выводу, что здесь вовлечена чудотворная сила, особенно если принять во внимание то, что произошло дальше.

6:7 – И Слово Божие росло – Время, в котором здесь стоит глагол; указывает на постепенный и неуклонный рост. Посланию внимало все большее количество людей. Церковь постоянно продолжала расти, в том числе и потому, что апостолы теперь были освобождены от ежедневной ответственности по распределению помощи нуждающимся. Кроме того, мы можем вспомнить и о семерых, также занимавшихся проповедованием, чему мы далее увидим конкретные примеры, когда речь пойдет о деяниях Стефана и Филиппа.

И число учеников весьма умножалось в Иерусалиме – Это третий случай, когда, рассказав о некоторых трудностях, с которыми столкнулась и которые преодолела Церковь, Лука сообщает обнадеживающую весть о том, что трудности эти были только ступенькой на пути к дальнейшему росту Церкви (ср. прим. к Деян. 2:41; 4:4, 32 и 5:14).

И из священников очень многие покорились вере – не ясно, сколько именно священников было обращено. Конечно, в Иерусалиме было много священников. Они были столь многочисленны, что подразделялись на 24-череды (или очереди), каждая из которых исполняла служебные обязанности в храме в течение одной недели подряд. Нам, очевидно, следует предположить, что новообращенными сталей сотни членов этого «большого собрания».[379]379
  Были времена, когда слово «собрание» означало гораздо менее многочисленную группу людей. Например, в Деян. 1:15 это 120 человек, или мытари, бывшие гостями Матфея (Лк. 5:29).


[Закрыть] В ходе церковной истории, когда в христианство обращались лидеры других религий, становились обращенными и целые группы их последователей. В самом начале Движения Реставрации таким образом были обращены целиком многие традиционные деноминации. Мы полагаем, что нечто подобное случилось в то время и с иудеями Палестины. Слово «вера» здесь совершенно очевидно означает христианскую религию. Вера является одним из главных требований Евангелия, и, как оборот речи, это слово означает само Евангелие. Примечательно заявление Луки о том, что они «покорились вере», поскольку в Новом Завете это пример того, что в вере есть нечто, чему следует покоряться.[380]380
  Это же выражение «покорность вере» мы находим в Рим. 1:5 и 16:26. Сходная мысль выражена словами «по следам веры отца нашего Авраама» в Рим. 4:12 и далее.


[Закрыть] Эта покорность осуществляется не просто тогда, когда человек приходит к вере. Начальное спасение человека требует большего, чем «только вера». Оно требует выражения этой веры (здесь подобное выражение названо «покорностью»), прежде чем мы сможем сказать, что человек оправдан своей верой. Мы, естественно, считаем, что раскаяние, исповедь и крещение для отпущения грехов являются составными частями этой «покорности вере».

Т. АРЕСТ И ЛОЖНЫЕ ОБВИНЕНИЯ ПРОТИВ СТЕФАНА, 6:8-15.

6:8 – А Стефан, исполненный веры и силы – Смерть первого христианского мученика и причины, приведшие к ней, служат как бы предисловием к истории присоединения Павла к раннему христианству, потому что именно в событиях вокруг смерти Стефана мы впервые встречаем Павла. До этого времени противодействие иудеев – равно фарисеев и саддукеев – ограничивалось главным образом угрозами, заключением в тюрьму и избиениями. Но теперь прорвавшиеся гнев и разочарование можно было удовлетворить только пролитием крови христиан. Это будет всего лишь первый эпизод в долгом ряду преследований христиан, свидетелем которых стал мир; преследований, которые потребовали от верующих хранить свою веру, даже если это и означало для них физическую смерть. Слово «милость»[381]381
  В РСП – «вера». – Прим. перев.


[Закрыть] здесь употреблено, как нам кажется, главным образом в смысле «благоволения Божия». «Сила» проявлялась в сотворении чудес.

Совершал великие чудеса и знамения в народе – «Совершал – постоянное осуществление духовных даров, которые были получены при возложении рук апостолов. Здесь Лука впервые говорит о чудесных знамениях, совершенных кем-то помимо апостолов.[382]382
  См. прим. к Деян. 2:43 по поводу употребления различных слов для обозначения понятия «чудо».


[Закрыть] Мы живем в «век науки», когда многие люди не верят в чудеса. Иногда то, что говорится в Библии о чудесах, современными критиками объясняется так, что люди, жившие в те времена, не понимали всего того, что мы теперь знаем о научных причинах явлений, которые казались им таинственными. Но давайте же вспомним, что Лука был врачом. Из того, что мы знаем о врачах I века (Гиппократ, «отец медицины», жил примерно в 431–360 гг. до н. э., а Гален, чьи медицинские трактаты были широко известны, жил приблизительно в 130–200 гг. н. э.), мы можем сделать вывод о том, что Лука жил в то время, когда медицинские знания достигли замечательного расцвета. Когда мы вспомним, что Лука, прежде чем записать что-то, проводил тщательные исследования (даже по поводу «чудесных исцелений»), то тем более будет трудно поверить, что Лука-врач назовет нечто чудом, если оно не является

6:9 – Некоторые восстали [383]383
  В РСП слово «восстали» отсутствует. – Прим. перев.


[Закрыть] – Т. е. они начали активно противодействовать работе Стефана. Ст. 9 показывает, какова была реакция на служение Стефана. Ст. 8 должен заключать в себе нечто гораздо большее, чем то, что видно с первого взгляда. Мы должны понять, что Стефан работал и трудился в Иерусалиме довольно долгое время. В результате этого служения в Иерусалиме его влияние стало ощутимым, и иудеи начинали восставать против него.

Из так называемой синагоги Либертинцев – Дополнительное исследование «Синанога и ее службы» следует за комментарием к главе 13. Поскольку синагогу бессменно возглавляли фарисеи, то здесь мы наблюдаем перемену гонителей. Вплоть до этого момента в истории Церкви гонителями ее были саддукеи. Теперь оппозиция исходит от синагоги и ее лидеров – фарисеев.

«Так называемой» («легоменес») – этим оборотом Лука пользуется, когда вводит в повествование какое-либо иностранное слово. Здесь это слово – «либертинцев». Но что именно оно означает?

а. Возможно, речь идет о ЛЮДЯХ, т. е. вольноотпущенниках. В Римской империи у раба было несколько способов обрести свободу. Такой освобожденный раб и его потомки считались вольноотпущенниками. Латинское их название – «либертини». Здесь это слово транслитерированопо-гречески.

б. Возможно, это название МЕСТНОСТИ. В первом изданий этой книги, следуя за предположением, высказанным Барнсом, Кларком и Пирсом, мы доказывали, что поскольку остальные четыре названия в этом стихе являются названиями местностей, то вполне можно ожидать, что либертинцами именовали людей из местности, называемой Либертум или Либертина – города или района в Северной Африке неподалеку от Карфагена. Местность с таким названием действительно существовала. Виктор, епископ Церкви в Либертине, присутствовал на Соборе в Карфагене (411 г. н. э.). Суидас в «Лексиконе» также написал, что «Либертини» было названием народа («онома ту этнос»). Однако дальнейшее исследование данного вопроса заставило авторов этого труда не торопиться с выводами. Возможно, они основывали свой лексический комментарий на истолковании Деян. 6:9. И даже если существовала местность под названием Либертум, то была ли она достаточно велика, чтобы вместить такое же количество иудейского населения, как Киринея или Александрия (рядом с которыми она стоит в Деян. 6:9), а следовательно, иметь достаточное количество этих иудеев, переселившихся обратно в Иерусалим, для того, чтобы быть включенными в поименованные здесь группы? Именно этот последний вопрос вызывает наибольшие сомнения.

Кто были эти вольноотпущенники? Проблему усложняет еще и то, что существовало несколько разрядов вольноотпущенников. (1) Были ИУДЕИ, которых увели в рабство и которые со временем были освобождены. Птолемей Лагид (312 г. до н. э.) привел многих пленных иудеев в Египет. Со временем эти люди и их потомки осели в Александрии и Киринее (см. далее). Было также большое количество иудеев, приведенных в Рим Помпеем (63 г. до н. э.). Многие из них стали вольноотпущенниками и во времена Августа осели в римском квартале Тиберен.[384]384
  Philo, Leg. ad. Caium. 23.


[Закрыть] Иоанн Златоуст (прим. 400 г. н. э.) первым предположил, что в Деян. 6:9 слово «вольноотпущенники» относится именно к этим иудейским вольноотпущенникам в Риме, некоторые из которых вернулись в Иерусалим и построили синагогу. (2) Они были ЛЮДЬМИ ИЗ МНОГИХ ЗЕМЕЛЬ, которых привезли в Рим, «и они стали прозелитами иудейской религии, а также и вольноотпущенниками. Тацит рассказывает о том, как 4000 таких прозелитов были переведены на Сардинию, а остальных изгнали из Рима в 19 г. н. э.[385]385
  Annals. 11.85.


[Закрыть] Может быть, некоторые из этих изгнанных прозелитов уехали в Иерусалим, где осели и построили «синагогу Либертинцев»?

Еще больше усложняет объяснение этого стиха вопрос о том, о скольких синагогах говорится в Деян. 6:9? Ответ на него мог бы помочь нам в истолковании слова «либертинцы», но греческий текст двусмысленен и его перевод сомнителен. Однако было выдвинуто несколько Объяснений, (а) Существовали синагоги для каждой из названных групп. Подобная ситуация наблюдается в наших больших городах, где иммигранты каждой национальности селятся компактно в какой-то части города и имеют свои собственные храмы. «Либертинцы» в таком случае могут быть либо вольноотпущенниками, либо людьми родом из Либертума.[386]386
  См. Boles, Meyer, Schurer.


[Закрыть] (б) Было три синагоги: одна для вольноотпущенников, другая – для африканских иудеев и третья – для асийских иудеев.[387]387
  См. Alford's Greek Testament.


[Закрыть] (в) Было две синагоги: одна для вольноотпущенников (из Александрии и Киринеи) и вторая – для асийских иудеев.[388]388
  См. Lake and Cadbury «Beginnings».


[Закрыть] Мысль о двух синагогах весьма соблазнительна. Именно к такому предположению можно в первую очередь придти, анализируя греческий текст, где после подлежащего «некоторые» появляются два артикля в родительном падеже множественного числа (хотя мы и должны признать, что данный текст допускает и иные толкования). Кроме того, вставку «из так называемой», возможно, следует понимать как выделяющую термин «либертинцы», как исключение среди остальных названий местностей. (г) Была только одна синагога, построенная иудеями-еллинистами (как рабами, так и свободными) – выходцами из четырех названных провинций.[389]389
  См. Bruce.


[Закрыть]

В любом случае, иудеи, жившие за пределами родины, очень скоро приобретали эллинистические привычки и черты. Поэтому, возвращаясь на историческую родину, они становились изгоями. Отсюда и необходимость иметь свои собственные синагоги. Их не поощряли к посещению синагог палестинских иудеев. Как бы то ни было, предполагается наличие многих синагог, и совершенно очевидно, что Стефан приходил в каждую и проповедовал Иисуса как Мессию; и в каждой синагоге он встречал противодействие. Возможно, прав Хаусрат, который полагает, что зачастую иудеев освобождали потому, что их ценность как рабов умалялась их упорной приверженностью своим национальным обычаям.[390]390
  У Хаусрата есть статья о «Libertines» в «Bibel-Lexicon» Шенкеля.


[Закрыть] Вернувшись в Иерусалим, после того, как они так пострадали за свою религию, эти люди были в большинстве своем настроены против Стефана, который, по их мнению, подвергал сомнению все то, что было им дорого. Из того факта, что дальнейшие преследования возглавил Павел, можно сделать вывод, «что в это время он возглавлял и координировал оппозицию.[391]391
  Савла также звали Павлом (Деян. 13:9), и поскольку он больше известен как апостол Павел, мы будем по возможности всегда пользоваться этим именем в нашем комментарии. Это тем более уместно, что таким образом нам будет легче отличить этого человека от ветхозаветного царя, носящего это же имя. В РСП эти имена не совпадают: Савл и Саул. – Прим. перев.


[Закрыть]

И Киринейцев – Киринея была главным городом в Северной Африке, в котором была большая иудейская колония.[392]392
  Относительно Киринеи см. прим. к Деян. 2:10.


[Закрыть] Здесь осели на жительство многие иудеи, приведенные Птолемеем Лагидом.[393]393
  Cont. Apion. II.4.


[Закрыть] По словам Иосифа Флавия (который цитировал Старбона), они составляли четвертую часть всех жителей города.[394]394
  Древности. XIV. 7.2.


[Закрыть] Много раз иудеи из Киринеи упоминаются в Новом Завете.[395]395
  Иудеи из «частей Ливии прилежащих к Киринее» названы в Деян. 2:10. Симон, который нес крест Спасителя, был «Киринеянин». Были же «Киринейцы» в Иерусалиме во времена гонения, бывшего после Стефана – Деян. 11:20. «Луций Киринеянин» упомянут в Деян. 13:1. Сравни также с Мк. 15:21.


[Закрыть] Было бы вполне естественно, если бы в Иерусалиме у них была своя синагога.

И Александрийцев – После Иерусалима и Рима, вероятно, не было такого города, в котором еврейское население было бы столь многочисленным и влиятельным, как в Александрии Египетской. Здесь, как в Риме и Киринее, у иудеев был свой квартал, который им отвел Птолемей Филадельф. Управлял ими – как если бы они были вольной республикой – их собственный алабарх.[396]396
  Древности. XIV.7.2.


[Закрыть] Иудейское население Александрии в новозаветные времена составляло примерно 100000 человек, или 2/5 всего населения города. Из Александрии в 285 году н. э. к нам пришел греческий перевод Ветхого Завета, известный как «Перевод семидесяти толковников» или Септуагинта (LXX), названный так потому, что он был осуществлен семьюдесятью переводчиками. Это был общераспространенный вариант, который читали не только все иудеи-еллинисты, но и иудеи во многих частях самой Палестины. Филон, великий учитель, жил в Александрии в славе и почете во времена, о которых идет речь в Деяниях 6.

И некоторые из Киликии и Асии – Переход от африканских иудеев к асийским отмечен в тексте изменением формы греческого оборота. Теперь это читается как «кай тон апо киликиас». В Киликии было много иудеев. Киликия была провинцией в Малой Азии (то, что мы теперь называем Турцией), на морском побережье, как раз к северу от Кипра. Столицей этой провинции был Таре, родина Павла (Деян. 9:11). Поскольку Павел был родом из Киликии и, без сомнения, молился именно в этой синагоге, мы можем с основанием предположить, что он был одним из тех, кто участвовал в споре со Стефаном (ср. Деян. 7:58). Слово «Асия» обозначает исключительно римскую провинцию: «проконсульскую Асию» (см. прим. к Деян. 2:9). Асийские иудеи были в первых рядах противодействующих проповеди Евангелия, и не только здесь, но и в дальнейшем, о чем рассказывается в Книге Деяний Апостолов (Деян. 21:27 и далее).

Вступили в спор со Стефаном – Хотя в этом стихе говорится о «споре» как противодействии проповеди Стефана, есть некоторая доля истины в утверждении, что «спор» – это новый способ проповеди Евангелия, который в дальнейшем весьма широко будет использоваться всеми христианами и в особенности Павлом. Греческое слово «сузетео» означает «рассматривать вместе, обсуждать, спорить, сомневаться». Будучи «еллинистом», Стефан должен был посещать одну из этих синагог, прежде чем он стал христианином. Когда люди становились христианами, они считали членов своей синагогальной общины весьма перспективными в отношении возможной евангелизации. Поскольку им необходимо было повиноваться Иисусу, Стефан должен был обсуждать и необходимость их обращения… Одним из главных вопросов, которые они обсуждали, был, скорее всего, вопрос о том, являлся ли Иисус тем Мессией, чей приход был предсказан в Ветхом Завете. Людям свойственно дорожить тем, что стоило им или большого труда, или страданий, и они обижаются на все, что может вызвать мысль о том, что их труды и страдания были напрасными. Не удивительно, что Стефан встретил сопротивление, ведь он говорил о том, что Новый Завет сменил прежний завет и что храм и его службы уходят в прошлое.

6:10 – Но не могли противостоять – Греческий текст очень категоричен, и там мы читаем буквально следующее: «У них не было силы противостоять. Они были неспособны ответить на его доводы».

Мудрости и Духу, Которым он говорил – Возможно, «мудрость» относится только к его знанию Ветхого Завета. Или же речь может идти о духовном даре мудрости (ср. 1 Кор. 12:8). Отметьте, что слово «Дух» в KJV не пишется с заглавной буквы. Если мы примем этот вариант, то тогда слово это означает только личные природные способности Стефана: энергию, силу, рвение. В других вариантах перевода (в том числе и в русском Синодальном переводе. – Прим. перев.) слово «Дух» пишется с заглавной буквы, поскольку переводчики сочли, что Лука говорит нам о том, что Стефан говорил, вдохновляемый Духом Святым. Не удивительно, что противники не могли найти ответа на его аргументы.

6:11 – Тогда научили они некоторых сказать – Т. е. они подкупили людей, и те стали лжесвидетелями. Греческий текст говорит о том, что людей подчинили либо словами, либо деньгами. Тем или иным способом – шантажом или взятками – они заставили этих людей солгать в суде о том, что же на самом деле сказал Стефан.

Мы слышали, как он говорил хульные слова на Моисея и на Бога – К Моисею относились с глубоким почтением. Среди иудеев его Законы почитались как неизменные. И если говорил нечто, подобное тому, что будет впоследствии написано в Послании к Евреям, – что есть законодатель более великий, чем Моисей, что священство и скиния были не более чем тени и вещи преходящие, и что теперь, когда умер Христос, прежний завет более никого не связывает, – то легко понять, что правоверные иудеи восприняли все это как кощунство. Конечно, Стефан, следуя примеру Иисуса, говорил не о нарушении Закона, а о его воплощении в более полном откровении Христа. Как школьный учитель, он поставил Закон на полагавшееся ему место чтобы привести людей ко Христу. Но иудеи не выслушали его со вниманием или до конца. То, что они услышали, было, по их убеждению, «кощунством», т. е. словами, произнесенными против кого-то или чего-то. Нужно помнить, что в то время народ иудейский находился в состоянии исступления из-за продолжающегося римского господства, и они были крайне чувствительны во всем, что затрагивало Моисеевы установления. Закон был почти единственным, что оставалось у них от былой славы. А все сказанное Стефаном производило впечатление, что и это, оставшееся, продержится не долго. Нетрудно понять, почему они обвинили Стефана в кощунстве по отношению к Закону. Но как можно было утверждать, что он «говорил хульные слова на Бога»? Бог дал закон, и любой виновный в том, что искажает закон, был тем самым виновен в кощунстве против Бога, даровавшего этот Закон. Возможно также, что его обвинили в кощунстве потому, что он сказал: если иудеи будут упорствовать в своем неверии, храм их будет разрушен. Храм считался священным домом Бога, и говорить так против него было, вероятно, равносильно тому, чтобы говорить против Самого Бога.

6:12 – И возбудили народ и старейшин и книжников – Они (руководители Еллинистов?) взволновали народ и возбудили его страхи.[397]397
  Беженцы, которые возвратились, чтобы обосноваться в Иерусалиме, были легко подвержены подобным страхам. Как отмечалось ранее в тексте, они с особым фанатизмом относились к своей религии и поэтому их легче было возбудить.


[Закрыть] Это была тактика, подобная той, к которой прибегли, чтобы осудить Иисуса на смерть (Мф. 27:20). Здесь впервые люди показаны противостоящими апостолам или Церкви. До сих пор они были на стороне апостолов, и именно страх перед народом сдерживал жестокость преследователей. Это изменение объясняется тем, что в этот раз гонения возглавили фарисеи, у которых было гораздо более сильное влияние в массах, чем у саддукеев. Саддукеи, заботам которых был поручен Иерусалимский храм, имели сравнительно небольшое влияние среди народа. Фарисеи, занимавшие важное положение в каждой общине (будучи учителями и руководителями синагог), пользовались большей популярностью среди народа. Фарисеям было достаточно лишь немного исказить речи Стефана, чтобы они зазвучали как кощунственные обвинения против положений Ветхого Завета. «Старейшин и книжников» – это, возможно, указание на то, что посещающие эти еллинистические синагоги возбудили против Стефана даже Синедрион. Возможно, они хотели, чтобы высший суд иудеев вынес «смертный приговор» Стефану, поскольку это было обычным наказанием за кощунство.

Напавши схватили его – Лидеры синагоги сначала накалили страсти в толпе, а затем схватили Стефана.

И повели в синедрион – Стефан был привлечен к суду и поставлен перед судьями, которые полукругом восседали в зале Синедриона. Лука говорит нам, что этот суд стараниями членов синагоги был заранее настроен против обвиняемого. А может быть, в дополнение к этому помещение суда было окружено толпами людей?

И представили ложных свидетелей, которые говорили – Эти «тайнонаученные» люди извратили смысл слов Стефана. Потрясает схожесть суда над Стефаном и суда над Господом Нашим. Та же самая, заранее поставленная цель: смертью заставить замолчать говорящие правду уста; точнотакое же использование лжесвидетелей; то же самое извращение истинных слов, в результате чего они предстают как преступные деяния; и та же кротость и терпение до самой смерти.

Этот человек не перестает говорить хульные слова на святое место сие – «Святое место» это, по-видимому, храм. Синедрион заседал в храмовых помещениях (Газит), которые находились через долину к западу от самого храма.

И на Закон – Закон Моисея.

6:14 – Ибо мы слышали, как он говорил – Эти лжесвидетели, так же как и те, кто извратил слова Господа Нашего (Мф. 26:61; Ин. 2:19), свои обвинения, несомненно, основывали на некоем подобии правды. Если Стефан сказал нечто похожее на то, что Иисус сказал самарянке (Ин. 4:21), или своим ученикам (Мк. 13:2), или что Павел написал колоссянам (Кол. 2:16, 17), или то, что написал автор послания к Евреям (Евр. 8:19), то его слова лжесвидетелями легко могли быть извращены. За той полуправдой, которую лжесвидетели вменяли Стефану в вину, стояла истина.

Что Иисус Назорей разрушит место сие – Несколько раз в своей проповеди Иисус говорил о будущем Иерусалима. Он предупреждал (со слезами) что Иерусалим – и город, и Храм – будут разрушены, если будут упорствовать в своем неприятии Его. Все, что должны были сделать лжесвидетели, это опустить «условное наклонение», в результате чего создавалось впечатление, будто Стефан возвещал о безусловной угрозе святому месту, исходившей от Иисуса. Или же, возможно, Стефан повторял слова Иисуса о Его смерти, погребении и воскресении, и снова, как и прежде, слова эти были искажены (Мф. 26:61; Ин. 2:19).

И переменит обычаи, которые передал нам Моисей – Установит вместо них другие обычаи. «Обычаи» – это церемониальные ритуалы и предписания: жертвоприношения, празднества, чистая и нечистая пища и т. п. Слово «обычаи» стало, кажется, почти техническим термином, включающим целую систему Моисеева Закона – его ритуалы, символику, правила каждодневной жизни, обрезание, соблюдение дня субботнего и т. д. (Деян. 15:1 и дал.; 21:21; 26:3; 28:17).

6:15 – И все, сидящие в синедрионе – Был ли там Павел, наблюдавший за происходящим? Обвинение было оглашено, показания лжесвидетелей – заслушаны. После минутной паузы все взгляды устремились на Стефана, стоявшего перед своими обвинителями.

Смотря на него – Т. е. члены синедриона пристально смотрели на него. Этим взглядом они вопрошали: «Что ты можешь сказать в свою защиту в ответ на эти обвинения?»

Видели лице его, как лице Ангела – Некоторые спрашивали, как могли эти люди знать, на что похоже лицо ангела, чтобы сравнить его с тем выражением, которое они видели на лице Стефана. Кое-кто попытался попросту обойти эту проблему, сказав, что речь, очевидно, идет об образном выражении, подразумевающем умиротворенность и самообладание Стефана (даже и в тот момент, когда он находился под огнем ложных обвинений). Подобное спокойное состояние было совершенно не характерно для большинства обвиняемых, когда с ними обращались так, как со Стефаном. Другие авторы настаивают на том, что многим из присутствовавших вполне могло быть известно, как выглядит ангел, и то, что они видели в лице Стефана, было очень с этим схоже. Было даже выдвинуто предположение о том, что лицо Стефана излучало сияние – подобно тому, как просияло лицо Моисея после того, как он был в присутствии Бога (Исх. 34:30 и 2 Кор. 3:7 и далее).