Текст книги "Исламофобия"

Некоторые современные исследователи, так же как и некоторые древние историки, считают, что предшествовавшие Крестовым походам события, как, например, поражение византийцев от сельджуков в битве при Манцикерте, явились главным фактором Крестовых походов[21]21
  Сурри, Вильям. Тарих ал-хуруб ас-салибийа: ал-а‘мал ал-минджаза фима вара’а ал-бихар [История Крестовых походов: деяния, совершенные за морями] (пер. на араб. яз. Сухайла Заккара). Дамаск. «Дар ал-фикр». 1410 г.л.х. Т. 1. С. 29.


[Закрыть]. Рене Груссе[22]22
  Рене Груссе (1885–1952) – французский ориенталист и историк искусства. Он был крупнейшим французским ориенталистом своего времени и человеком громадной эрудиции. В послевоенные годы написал две историко-философские работы: «Итог Истории» и «Носовые фигуры», посвященные размышлениям об эволюции человеческого общества, становлении философии и месте человека в истории. Научное творчество Груссе оценивается современными исследователями неоднозначно.


[Закрыть] также считает, что слабость христианских правителей Восточного Рима и «отсутствие христианского патриотизма» стали причиной поражения в битве при Манцикерте[23]23
  Битва при Манцикерте – сражение, произошедшее 25 августа 1071 г. на территории Византии, близ города Манцикерт, между туркам и-сельджукам и и Византийской империей. Турки-сельджуки под предводительством султана Алп-Арслана нанесли поражение византийцам и взяли в плен византийского императора Романа IV Диогена, который выкупил свою жизнь лишь за счет части своих земель. Победа турок ускорила установление господства сельджуков в Малой Азии. Битва при Манцикерте – решающее сражение византийцев с сельджуками.


[Закрыть], и потому западные христиане снарядили войска, чтобы отомстить за них. Некоторые также считают, что Крестовые походы были отмщением мусульманам за их захват Иберийского полуострова[24]24
  Подробнее см.: Насири. Накши исма‘илийан дар джангхаи салиби, С. 103.


[Закрыть]. Но как написал Максим Родинсон: «Крестовые походы – это пример политических действий, совершенных по религиозным мотивам. Нет никакого сомнения в том, что, по мнению многих людей, по крайне мере самих крестоносцев, силой, побудившей их к этому, было желание покориться воле Господа»[25]25
  Родинсон М. Ислам ва сармайадари [Ислам и капитализм] (пер. на перс. яз. Мухсина Суласи). Тегеран. «Китабхайи джайби. 1385 г.с.х. С. 258.


[Закрыть].

Историк Джон Ла Монте также считает, что в XII–XIII вв., в эпоху Крестовых походов и священных войн, религия играла ту же роль, что политическая идеология сегодня. За небольшим исключением, не было ни одного мусульманина или христианина, который не использовал бы религию как прикрытие для своих политических и нерелигиозных целей. Но люди сражались под знаменем веры и зачастую ради этого знамени шли на смерть.

Религиозный фанатизм в эпоху Крестовых походов был важным и ценным стимулом, но очень редко он выступал главным и основным фактором[26]26
  La Monte, John. Crusade and jihad in the Arab Heritage; U.S.A: Princeton, 1994. C. 165–166.


[Закрыть].

Взгляды восточной и западной частей христианского мира на вооруженные войны различались. Восточные христиане считали войну массовым убийством. Василий Великий, один из основателей православной церкви, был убежден в том, что если христианский солдат погибает на поле брани, то он не считается мучеником; им считается тот, кто умирает с оружием веры[27]27
  Правер, Джошуа. Алам ас-салибийин [Мир крестоносцев] (пер. на араб. яз. Касима ‘Абдуха и Хасана Халифы). Каир. 1982 г. С. 9.


[Закрыть]. Даже Алексей I Комнин, который являлся эталоном мужчин Византии и питал большую склонность к боям и сражениям, воспринимал войну как позорное деяние и считал ее допустимой только в том случае, если иного выбора не оставалось. Но и тогда он признавал ее неким поражением[28]28
  Рансимен, Стивен. Тарихи чангхаи салиби [История Крестовых походов] (пер. на перс. яз. Мнаучихра Кашифа). Тегеран. «Интишарати ‘илми ва фарханги. 1384 г.с.х. Т. 1. С. 110.


[Закрыть].

Некоторые западные христиане относились к войне так же, как восточные[29]29
  Это, например, апостол Бруно Кверфуртский, который был убит пруссами в 1009 г., и епископ Ги Анжуйский, который был убежден в том, что без мира и спокойствия никто не узрит Господа. (Рансимен. Т. 1. С. 111–113).


[Закрыть]. Но все же большинство придерживалось иного мнения. На Западе война на пути Церкви считалась дозволенной, а те, кто погибал на ней, признавались мучениками[30]30
  Там же. С. 111.


[Закрыть]. После того, как войны между мусульманами и христианами за Андалусию стали набирать обороты, идея о «священной войне» стала укрепляться в Западной Европе и католической церкви[31]31
  Там же. С. 119–120.


[Закрыть]. Постепенно формировалась идея о дозволенности войны за веру против тех, кто овладел землями, населенными преимущественно христианами. Мотивом к пересмотру евангельских учений[32]32
  Учения, основанные на том, что «тот, кто поднимет меч, от меча и погибнет» (От Матфея, 26:52; 5:38–39; К Римлянам, 12:17–21).


[Закрыть] стала идея Августина Блаженного о справедливой войне, т. е. о войне, которая ведется ради защиты христианства и отвоевания земель, исторически принадлежавших христианам.

Так как католическая церковь, убежденная в своей стержневой роли и считавшая себя матерью всех верующих[33]33
  Этот стержневой взгляд на католическую церковь также был закреплен Августином Блаженным. «Мы должны твердо верить в христианство и следовать той церкви, которую ее противники прозвали католической». (Кюнг. С. 96.1384 г.с.х.). Кроме того, с точки зрения христиан, Римская церковь была основана Петром, лучшим апостолом Иисуса, и потому она превосходит остальные церкви.


[Закрыть], не верила во «спасение вне Церкви» и ставила принадлежность человека к христианской церкви выше его принадлежности к человеческому роду[34]34
  Кюнг, Ханс. Тарихи калисаи катулик [История католической церкви] (пер. на перс. яз. Хасана Канбари). Кум. Центр изучения религий и сект. 1384 г.с.х. С. 20.


[Закрыть], она считала предложенную войну священной, а тот, кто не брал крест и не шел за Иисусом, считался недостойным Христа[35]35
  От Луки, 14:27; От Матфея, 10:38; 16:24.


[Закрыть]. Именно поэтому Крестовые походы, по словам Джона Ла Монте, сформировались под знаменем Церкви и были абсолютно религиозными[36]36
  La Monte, John. Crusade and jihad in the Arab Heritage C. 165–166.


[Закрыть]. И так как крестоносцы верили в счастье после смерти и освобождение от грехов, они решили «потренироваться в умирании», как говорил Платон[37]37
  Булътман, Рудольф. Масиз ва асатир [Иисус Христос и мифология] (пер. на перс. яз. Мас‘уда ‘Улйи). Тегеран. «Марказ». 1385 г.с.х. С. 39.


[Закрыть].

Слияние трех идей, а именно «войны на пути Господнем», «паломничества ради смывания грехов» и «Тысячелетнего Царства, или Конца света», стало хорошим поводом для того, чтобы западные христиане взялись за оружие, надели кресты и отправились к Святой земле. Первые века паломничество к Палестине не вызывало большого энтузиазма, но после того, как Елена Равноапостольная, мать римского императора Константина I Великого, возвела в Иерусалиме храм Воскресения Христова, толпы пилигримов потянулись к Святой земле. По убеждению Рансимена, этот развивающийся процесс вышел на новый уровень, когда Италия и Южная Франция освободились от подчинения мусульманам, а условия паломничества стали понемногу улучшаться[38]38
  Рансимен, Стивен. Тарихи чангхаи салиби [История Крестовых походов] (пер. на перс. яз. Мнаучихра Кашифа). Тегеран. «Интишарати ‘илми ва фарханги. 1384 г.с.х. Т. 1. С. 58.


[Закрыть]. После этого посещение Вифлеема, места рождения и вознесения Иисуса, стало воодушевлять христиан на духовное путешествие[39]39
  Рансимен подробно рассказывает об эволюции идеи паломничества в христианском мире. (См.: Рансимен. Т. 1. С. 49–67).


[Закрыть]. До Крестовых походов даже сам Урбан II, их главный вдохновитель, побуждал западных христиан расходовать свои средства не на паломничество, а на реконструкцию Кафедрального собора Таррагоны[40]40
  Майер, Ханс Эберхард. Джангхаи салиби [Крестовые походы] (пер. на перс. яз. ‘Абд ал-Хусайна Шахкара). Шираз. Ширазский университет. 1371 г.с.х. С. 35.


[Закрыть]. Папа даже пытался уговорить Беренгера Рамона II, графа Барселоны, остаться в Испании, но это ему не удалось. Он отправился в Иерусалим в 1096 году, где вскоре умер[41]41
  Там же. С. 38.


[Закрыть].

Развитие идеи паломничества, подкрепленной обещаниями отпущения грехов, стало причиной возникновения идеи о мучениях христиан от рук мусульман. По мнению некоторых исследователей, эта идея исходила в основном от тех католических проповедников, которые преувеличивали значение решений, принятых на Клермонском соборе. Майер же считал, что эта идея возникла либо из-за неосведомленности Урбана II, либо была лишь предлогом, чтобы поднять христиан против мусульман[42]42
  Майер, Ханс Эберхард. Джангхаи салиби [Крестовые походы] (пер. на перс. яз. ‘Абд ал-Хусайна Шахкара). Шираз. Ширазский университет. 1371 г.с.х. С. 8.


[Закрыть]. Он убежден, что нет никаких документов, сохранившихся с XI века, в которых говорилось бы об антихристианской политике фатимидского халифа ал-Хакима би-Амриллаха[43]43
  Там же. С. 7. Следует отметить, что на страницах 17–18 Майер отмечает некоторые решения ал-Хакима, направленные против христиан (С. 17–18).


[Закрыть]. Более того, в эпоху Сельджуков анатолийские христиане пользовались большой свободой и были настолько довольны их правлением, что писали оды и панегирики в честь Малик-шаха[44]44
  Абуль-Фатх Джалал ад-Дин Мелик-шах ибн Алп-Арслан (Малик-шах) (1055–1092) – сельджукский султан (1072–1092), сын и преемник Алп-Арслана. В правление Малик-шаха сельджукское государство пришло к точке своего наивысшего могущества.


[Закрыть]. Согласно более раннему документу, восточные христиане жили в исламском государстве в мире и покое. В этом письме, датированном 869 годом, Феодосий, патриарх Иерусалимский, пишет Игнатию, патриарху Константинопольскому, что «мусульмане – справедливый народ, который никак не притесняет и не угнетает нас».[45]45
  Thompson; Economic and Social History of the Middle Ages; London: 1953, vol. 1. C. 385.


[Закрыть]

Другим фактором увеличения количества паломников и тех, кто жертвовал свои средства на военную мобилизацию, была легенда о наступлении конца света в конце X века, или о Тысячелетнем Царстве. Дон Нардо пишет: «В ночь накануне 1000 года от рождества Христова в Риме собралась огромная масса людей, чтобы стать свидетелями того, что многие считали концом света. Разумеется, в полночь ничего не произошло. Но, несмотря на это, случилось нечто важное, а именно: впоследствии европейцы на подсознательном уровне стали чувствовать, что в новом столетии они будут жить в новых волнующих условиях»[46]46
  Нардо, Дон. Пайдаиши масихийат [Возникновение христианства] (пер. на перс. яз. Махди Хакикатхаха). Тегеран. «Какнус». 1384 г.с.х. С. 111; Лейн, Тони. Тарихи тафаккури масихи [Христианские мыслители] (пер. на перс. яз. Роберта Асириана). Тегеран. «Фурузани руз». 1380 г.с.х. С. 144.


[Закрыть].

Развитие этой идеи в конце X века привело к тому, что многие христиане стали вести более религиозный и аскетический образ жизни, а посещение Гроба Господнего перед смертью стало обязательным ритуалом[47]47
  Насим Йусуф, Джозеф. ал-Араб ва ар-Рум ва ал-Латин [Арабы, римляне и латиняне]. Бейрут. «Дар ан-нахдат ал-‘арабийа». 1981 г. С. 46.


[Закрыть]. Идея о Тысячелетнем Царстве, которая была вдохновлена Откровением Иоанна Богослова и которая, по словам Нормана Кона, даже привела к формированию в XI–XVI вв. движений, проповедующих в Северной Европе скорый конец света[48]48
  Макъюэн, Иэн. Та‘сири ахируззамангарайии масихи бар сийа-сат [Влияние христианской теории апокалипсиса на политику]. Журнал «Шахрванди имруз». № 57 за 1387 г.с.х. С. 39. В Новом Завете сказано: «Здесь мудрость. Имеющий ум, да сочтет число зверя; ибо оно число человеческое. И число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откровение Иоанна Богослова, 13:18). Этот стих толковали так, что ислам просуществует самое большее 666 лет. Исходя из того, что ислам возник в 622 году, это означало, что он исчезнет в 1288 году.


[Закрыть], была поддержана Августином Блаженным. Он говорил, что в конце седьмого тысячелетия со дня создания Адама наступит конец света[49]49
  Тахави, Абд ар-Рахман. Дирасат фи тарих ал-‘усур ал-вуста [Исследования по истории средних веков]. Каир. Институт гуманитарных и социологических исследований. 2003 г. С. 279. Этот взгляд Августина Блаженного выражен в книге «О граде Божьем» (De Civitate Dei, XXII, 30). Именно поэтому в 1501 году Христофор Колумб в своем письме Фердинанду II Арагонскому и его супруге и соправителю Изабелле Кастильской, христианским правителям Испании, просил о повторном походе крестоносцев на Иерусалим. Потому что по их подсчетам к тому времени прошло 5343 года со дня сотворения Адама до рождения Христова, а с рождения Христова прошло 1500 лет. Следовательно, это был конец седьмого тысячелетия, о котором говорил Августин Блаженный.


[Закрыть].

История Европы и католической церкви показывает, что до, во время и после Крестовых походов идея о Тысячелетнем Царстве была настолько популярна, что проповедники Парижского собора даже увещевали, что человечество находится на пороге конца света[50]50
  Блок, Марк. Джами'аи фи’удали [Феодальное общество] (пер. на перс. яз. Бихзада Баши). Тегеран. «Агах». 1363 г.с.х. Т. 1. С.155.


[Закрыть]. Отто, епископ Фрейсингский и летописец Крестовых походов середины XII в., писал в своих анналах: «…мы, кто по воле судьбы должен жить в конце времен…».[51]51
  Там же, С. 154.


[Закрыть] По словам Марка Блока, Европа настолько была напугана наступлением конца первого тысячелетия, что была вынуждена… прийти в себя[52]52
  Там же, С. 156.


[Закрыть]. Другими словами этого известного французского историка, этот страх стал одним из самых сильных социальных двигателей той эпохи[53]53
  Там же, С. 159.


[Закрыть].

Эта идея укрепилась на восточных берегах Средиземного моря в течение XI–XIII вв., т. е. во время длительного противостояния между христианами и мусульманами. Большей частью она была направлена на уничтожение мусульман. Но так как крестоносцы поняли, что обещание непременной победы не исполнилось, они связали свои надежды с новой силой, появившейся на Востоке, т. е. с дикими желтокожими монголами, и решили, что два фронта против исламского мира, монгольский несторианский восток и христианский запад, искоренят эту религию. Но, потеряв надежду и покинув пределы Леванта и Египта, они решили пойти путем Петра Достопочтенного, аббата Клюни, который он проложил в середине XII в. посредством неполного и предвзятого перевода Корана. Он говорил: «Я хочу выступить против вас, но не с оружием, как многократно выступали некоторые из нас, а словом; не силой, а умом; не с ненавистью, а с любовью. Я люблю вас! Обращаясь к вам, я призываю вас к спасению»[54]54
  Майер, Ханс Эберхард. Джангхаи салиби [Крестовые походы] (пер. на перс. яз. ‘Абд ал-Хусайна Шахкара). Шираз. Ширазский университет. 1371 г.с.х. С. 263.; Самими, Мину. Мухаммад дар Урупа [Мухаммад в Европе] (пер. на перс. яз. Михра Пуйи). Тегеран. «Иттила‘ат». 1382 г.с.х. С. 194.


[Закрыть].

Уильям Трипольский, доминиканец, проживавший в Акко, оказавшись под влиянием идеи о Тысячелетнем Царстве и исчезновении ислама, также считал, что мусульмане должны быть уничтожены силой слова и проповеди[55]55
  Сузерн. С. 107–108.1984; Рансимен. Т. 3. С. 406.1384 г.с.х.


[Закрыть].

Этот процесс продолжился. После религиозной реформы и начала нового века в Европе группа исламоведов решила придать своим взглядам об исламе более научный характер. Но, как сказал Генри Болингброк, вернувшись из Крестовых походов, неудачливые христиане стали возводить клевету на мусульман[56]56
  Самими, Мину. Мухаммад дар Урупа [Мухаммад в Европе]. С. 314.


[Закрыть]. И она была принята обществом. Потому что, по словам Монтгомери Уотта, представление большинства зиждилось на следующих четырех основах. Они считали, что ислам – религия лжи, меча, сладострастия и что Мухаммад против Христа[57]57
  Алвири, Мухсин. Мутали'ати ислами дар гарб [Исламские исследования на Западе]. Тегеран. «Самт». 1381 г.с.х. С. 58.


[Закрыть]. И даже принятая на Втором Ватиканском Соборе (1962–1965) декларация об отношении церкви к нехристианским религиям, в которой она официально признала их потому, что Господь обращается к людям по-разному, не возымела никакого влияния.

Сегодня христианский Запад больше прислушивается к посланиям таких людей, как Бернард Льюис[58]58
  Бернард Льюис, оказавший большое влияние на автора теории о столкновении цивилизаций, родился в 1916 г. в Лондоне. Окончив Лондонский университет, он работал в Министерстве иностранных дел и ряде востоковедческих институтов Великобритании. В возрасте примерно шестидесяти лет он переселился в США и получил гражданство этой страны. Автор многочисленных книг. Во второй половине XX в. он был одним из самых влиятельных западных мыслителей, определявших мнение западных элит и масс.


[Закрыть]. Он считает, что Запад (Европа и США) имеет сущностное превосходство над Востоком. Потому что Запад, невзирая на различность стран и языков, представляет собой гармоничную цельность и с точки зрения культуры, религии и ценностей является единым обществом, а Азия и Африка, наоборот, различны и разобщены[59]59
  Льюис, Бернард. Бархурди тамаддунха [Столкновение культур] (пер. на перс. яз. Бахмандухта Увайси). Тегеран. «Фурузани руз». 1380 г.с.х. С. 73.


[Закрыть]. На его взгляд, западные нации единомышленны в том, что касается фундаментальных ценностей, таких как свобода, права человека и моральный кодекс[60]60
  Там же, С. 85–88.


[Закрыть], а такие понятия, как империализм, расовая и половая дискриминация, не выдуманы западными людьми, хоть и введены ими. Поняв их сатанинскую сущность, они резко осудили их[61]61
  Там же, С. 90.


[Закрыть]. По мнению Льюиса, почти синхронное открытие Америки и завоевание Гранады, которое привело к падению режима мусульман в Андалусии, ускорило победу Запада над своими врагами, т. е. мусульманами[62]62
  Там же, С. 82.


[Закрыть].

Когда этот известный западный востоковед и исламовед пишет о восточной цивилизации, он отделяет исламскую цивилизацию от других восточных религий и цивилизаций, таких как индуизм, буддизм и конфуцианство. Потому что индусы и китайцы не завоевывали римских территорий и не считали Священное Писание христиан искаженным, признавая христианство лишь новым явлением[63]63
  Льюис, Бернард. Мушкил аз куджа агаз шуд [С чего началась проблема] (пер. на перс. яз. Шахрийара Хаджийана). Тегеран. «Ахтаран». 1384 г.с.х. С. 73.


[Закрыть]. Льюис считает, что распространение ислама за пределы Аравийского полуострова было тем, что в современное время принято называть колонизаторством. Он убежден, что ислам в принципе – это религия с военной окраской и что история ислама состоит из одних лишь джихадов[64]64
  Льюис, Бернард. Забани сийасии ислама [Политический язык ислама] (пер. на перс. яз. Гуламризы Бихруза Лака). Кум. Бюро исламских агитаций. 1387 г.с.х. С. 143, 163–165.; Льюис, Бернард. Бархурди тамаддунха [Столкновение культур] (пер. на перс. яз. Бахмандухта Увайси). Тегеран. «Фурузани руз». 1380 г.с.х. С. 14.


[Закрыть]. Однако нам не следует забывать, что в основу его взглядов легли исследования эпохи Крестовых походов. Поэтому, исходя из своих неправильных заключений, сделанных на основе учений исмаилитов-низаритов[65]65
  Исмаилизм – одно из основных направлений шиизма, восходящее к концу VIII в. Возникновение исмаилитов связывают с расколом в шиитском движении, произошедшем после смерти в 760 г. Джафара ас-Садика, шестого шиитского имама. Низариты – ответвление исмаилитской ветви. Выделились из среды исмаилитов в конце XI в. Учение низаритов говорит о таких вещах, как разумность, плюрализм и социальная справедливость.


[Закрыть], он полагает, что каждый мусульманин считает убийство своих противников религиозной обязанностью[66]66
  Льюис, Бернард. Хашшашин – фиркаи тундрав дар ислам [Ассасины – экстремистское течение в исламе] (пер. на перс. яз. Хасана Хакбаза). Тегеран. «Заман». 1383 г.с.х. С. 301.


[Закрыть].

Неверные ситуационные толкования Льюисом исламских исторических событий или неправильное понимание айатов, хадисов и терминов фикха, каждый из которых имеет особый мотив, а также непринятие им во внимание универсальности и всеохватности исламской мысли ввело в заблуждение его самого и других людей[67]67
  Льюис, Бернард. Хавармийана [Ближний Восток] (пер. на перс, яз. Хасана Камшада). Тегеран. «Ней». 1381 г.с.х. С. 74–75.


[Закрыть].

Он считает, что главная причина нынешней бедности и отсталости мусульман заключается в том, что у них не светские власти, нет свободы мысли, преобладает дискриминация по половому признаку и попираются права женщин[68]68
  Льюис, Бернард. Хавармийана [Ближний Восток] (пер. на перс, яз. Хасана Камшада). Тегеран. «Ней». 1381 г.с.х. С. 26–27; Льюис, Бернард. Мушкил аз куджа агаз шуд [С чего началась проблема] (пер. на перс. яз. Шахрийара Хаджийана). Тегеран. «Ахтаран». 1384 г.с.х. С. 227 и 230.


[Закрыть]. И убежден, что поэтому они должны следовать Западу. Разумеется, такое повиновение мусульман весьма маловероятно. Поэтому Льюис считает, что столкновение между мусульманами и христианами (западными) несомненно, ведь ислам и христианство, как и любая другая религия, считают только себя глобальной[69]69
  Хантер, Ширин. Айандаи ислам ва гарб [Будущее ислама и Запада] (пер. на перс. яз. Хамайуна Маджида). Тегеран. «Фурузани руз». 1380 г.с.х. С. 18.


[Закрыть] животворящей силой[70]70
  Ас‘ади, Муртаза. Мутали‘ати ислами дар гарби инглисизабан: аз агаз та шураи дувуми Ватикан [Исламские исследования в англоязычном Западе: с самого начала до Второго Ватиканского собора]. Тегеран. «Самт». 1381 г.с.х. / 1965 г. С. 3.


[Закрыть].

И, поскольку ислам по праву считает себя последней и совершенной религией, а экономическое могущество исламского мира из-за наличия в нем огромных запасов энергоресурсов является главным беспокойством западного мира, постольку страх западного общества перед мусульманами усиливается благодаря западным христианским средствам массовой информации. А исламофобия, это новое явление, ежедневно усиливается в западном мире.

‘Али Муршидизад, Захид Гаффари Хашджин
Исламофобия в Европе. Корни и причины

Термин «исламофобия» означает неразумные опасения, предубеждение и дискриминацию в отношении ислама и мусульман[71]71
  Fredman, Snadra. Discrimination and Human Rights. Oxford University Press. p. 121.


[Закрыть]. Он был введен в употребление в 1980-е гг., но стал чаще употребляться после террористических актов 11 сентября 2001 г. В 1997 г. британский центр Runnymede Trust, специализирующийся на исследованиях вопросов дискриминации и ненависти в пределах Великобритании, представил исламофобию как «страх и ненависть в отношении ислама и, следовательно, страх и ненависть в отношении всех мусульман». В заключении был сделан вывод, что этот термин указывает на дискриминацию и исключение мусульман из социальной и экономической жизни страны. Исламофобия также указывает на то, что у ислама нет никаких общих ценностей с другими культурами, что он ниже классом в сравнении с западной цивилизацией и что это не только религия, но и политическая идеология. Исходя из этого можно заявить, что исламофобия – древнее явление с конкретными культурными, социологическими, политическими и экономическими корнями, которое требует независимого исследования на уровне Европы и С1ИА, т. е. на территории своего возникновения.

В январе 2001 г. на Стокгольмском международном форуме по борьбе с нетерпимостью были предприняты шаги для официального утверждения этого термина, и исламофобия наряду с ксенофобией и антисемитизмом была признана формой нетерпимости. События 11 сентября и прогрессирующий рост присутствия мусульман в западных странах разными источниками считаются главными причинами исламофобии. В мае 2002 г. Европейский центр по мониторингу проявлений расизма и ксенофобии, являющийся одним из специализированных органов Евросоюза, опубликовал доклад под названием «Краткий отчет об исламофобии в Европе после 11 сентября 2001 года», в котором подтверждался рост случаев, связанных с проявлением исламофобии в Европе после тех событий.

Несмотря на частое и широкое использование, этот термин является предметом серьезных дискуссий. Противники его использования убеждены, что им зачастую злоупотребляют и тем самым мешают научной критике ислама. Они называют этот термин мифом. Так, в марте 2006 г. Салман Рушди и некоторые другие писатели подписали заявление под названием «Вместе против нового тоталитаризма». В нем исламофобия называется «прискорбным термином», который смешивает воедино научную критику ислама как отдельной религии и порочение его последователей. Хотя некоторые противники этого термина называют опасение перед исламом объяснимым явлениям.

Слово «исламофобия» происходит из двух слов: «ислам» – религия мусульман и «фобия» – неразумный страх перед чем-либо или ненависть к нему. Следует отметить, что слово «фобия» имеет два разных смысла. В психологии оно используется в значении болезни, а в социологии – для выражения отрицательного отношения к тем или иным расам, этносам и т. п. В первом случае оно не имеет прямого отношения к политике, а во втором такое отношение присутствует.

Самые разные специалисты и организации дали этому термину свое определение. В 2004 г. бывший Генеральный секретарь ООН Кофи Аннан на одной из конференций, посвященных теме исламофобии, сказал: «Когда мир вынужден создать термин, обозначающий упорство и фанатизм в убеждениях, это свидетельствует о сложных и прискорбных изменениях»[72]72
  http://www.un.org/News/Press7docs/2004/sgsm9637.doc.htm


[Закрыть]. Это высказывание вполне соответствует термину «исламофобия». В 1996 г. исследовательский центр Runnymede Trust создал Комиссию по делам британских мусульман и ксенофобии во главе с проректором Сассекского университета профессором Гордоном Коннуэйем. А в 1997 г. был опубликован подготовленный этой комиссией доклад под названием «Исламофобия – вызов для всех», в котором говорилось, что исламофобия – это «необоснованная боязнь и ненависть в отношении мусульман, которые приводят к их дискриминации». Американский писатель Стивен Шварц дал этому термину такое определение: «Осуждение всего ислама и истории мусульман как экстремистского явления; игнорирование умеренного мусульманского большинства и отношение к исламу как к глобальной проблеме; подход к связанным с мусульманами конфликтам как к результатам их ошибок; утверждение того, что мусульмане по велению своей веры стремятся к глобальным изменениям; и объявление войны против всего ислама»[73]73
  The «Islamophobes» ThatAren't» http://www.frontpagemag. com/Articles/Read.aspx?GUID=448A41BB-FCAA-4A8F-A288-538DD09269EA


[Закрыть]. А статья в социологическом журнале за 2007 г. определяет исламофобию как «расизм против мусульман, в частности против арабов и азиатов»[74]74
  Poynting, Scott & Mason, Victoria (2007). «The Resistible Rise of Islamophobia», Journal of Sociology 43 (1) pp. 61–86.


[Закрыть]. В докладе исследовательского центра Runnymede Trust приводятся следующие восемь заключений об исламофобии:

1. Исламская цивилизация – это единый, стойкий блок, чуждый переменам.

2. Исламская цивилизация – это иная культура, настолько чуждая общим с другими культурами ценностям, что не влияет на них и не оказывается под их влиянием.

3. Исламская цивилизация – это отсталая по сравнению с западной цивилизацией культура, олицетворяющая собой варварство, иррационализм, дикость и похотливость.

4. Исламская цивилизация – это грубая, агрессивная цивилизация, способствующая терроризму и стремящаяся к столкновению с другими цивилизациями.

5. Ислам – это политическая идеология, которая используется в военно-политических целях.

6. Критика мусульман по отношению к Западу стара и неактуальна.

7. Вражда с исламом – это оправданный предлог для дискриминационного отношения к мусульманам и их изгнания из общества.

8. Вражда с исламом – обычное явление[75]75
  http://www.runnymedetrust.org/uploads/publications/pdfs/ islamophobia.pdf


[Закрыть].

Таковы представления об исламе и мусульманах в западных странах, особенно в Европе, хотя там есть и более умеренные взгляды[76]76
  Веnn, Т. & Jawad, Н. (2004). Muslim Women in the United Kingdom and Beyond: Experiences and Images. 2004, p. 162.


[Закрыть].

В разных странах исламофобия проявляется в разных формах. Ввиду особого взгляда на ислам и мусульман в некоторых странах это явление проявляется как национализм. Так, например, индусы и алжирцы ввиду своих религиозных и культурных отличий от местных традиций и национальной идентичности воспринимаются в английском и французском обществах как инонациональные элементы. Историческая связь этих народов с Британией усиливает такое отношение. По словам Брауна и Майлза, это очень сильно похоже на расизм, хотя таковым и не является[77]77
  Miles, R. & Brown, М. (2003). Racism, London; New York: Routledge., pp. 163, 164.


[Закрыть]. В книге «Общественная работа и меньшинства: европейские перспективы» говорится, что исламофобия – это новая форма расизма в Европе и что, подобно антисемитизму, она стала таким же явлением, как ксенофобия, расизм и нетерпимость[78]78
  Johnson, M. R. D., Soydan, H; Williams, C. (1998). Social Work and Minorities: European Perspectives, London; New York: Routledge., p. 182.


[Закрыть].

Еще одна форма исламофобии – это смешение национальности (например, арабы), религии (ислам) и политики (терроризм, фундаментализм и т. п.). Браун и Майлз считают, что многие стереотипы, которые причастны к возникновению исламофобии, берут начало в специфическом представлении об исламе. Например, представление о том, что ислам поощряет терроризм. Оно стало преобладающим после событий 11 сентября 2001 г.[79]79
  Miles, R. & Brown, M. (2003). Racism, London; New York: Routledge., pp.166.


[Закрыть]

По словам Элизабет Пауэлл, приводимым в Encyclopedia of Race and Ethnic Studies, средства массовой информации подверглись серьезной критике, потому что оказались виноваты в возникновении исламофобии[80]80
  Encyclopedia of Race and Ethnic Studies. (2003). Ed. Cashmore, E. Routledge.


[Закрыть]. Она приводит сделанный в Англии ситуативный анализ, в котором в качестве примера исследовано множество газетных статей в период 1994–2004 гг. Согласно полученным результатам, в изученных статьях не приводились мнения мусульман. В них они изображались в негативном свете. Например, одним из отрицательных внушений об исламе и мусульманах, по словам Пауэлл, было то, что они представлялись угрозой западным ценностям и безопасности[81]81
  Encyclopedia of Race and Ethnic studies, p. 217.


[Закрыть]. Бенн и Джавад убеждены в том, что вражда с исламом имеет тесные связи с «представлением мусульман в средствах массовой информации как неразумных, похотливых варваров»[82]82
  Benn, T. & Jawad, H. (2004). Muslim Women in the United Kingdom and Beyond: Experiences and Images. 2004.


[Закрыть]. Егорова и Тудор, также ссылаясь на группу европейских исследователей, заявляют, что использование в средствах массовой информации таких терминов, как «исламский терроризм», «исламские бомбы» и «исламская агрессия», явилось причиной негативных представлений об исламе[83]83
  В этой книге они ссылаются на результаты следующего исследования: A. Marquina, V. G. Rebolledo. «The Dialogue between the European Union and the Islamic World», in Interreligious Dialogues: Christians, Jews, Muslims, Annals of the European Academy of Sciences and Arts, Vol. 24, No. 10, Austria, 2000, pp. 166–168.


[Закрыть].