Текст книги "Исламофобия"

В Европейском Союзе живут более двадцати миллионов мусульман[84]84
  Masci, David (2004). «An Uncertain Road: Muslims and the Future of Europe, The Pew Forum on Religion and Public Life», December, at http://www.pewforum.org/publications/reports/MuslimsinEurope2004. pdf.


[Закрыть]. Назвать более точную цифру очень сложно, потому что некоторые европейские страны не регистрируют религиозную принадлежность своих граждан. Приводимые данные весьма приблизительны, так как основаны на национальной идентичности европейских жителей. Задачу усложняет и то, что мусульманам дают разные определения. По самому распространенному определению, мусульманином является тот, кто родился и вырос там, где большинство жителей исповедует ислам. Согласно другому, более узкому определению, мусульманин – это тот, кто активно исповедует ислам. Помимо этих двух определений есть и другие определения, одно из которых называет мусульманином того, кто считает себя таковым, даже если не следует принципам ислама.

В результате различности определений термина «мусульманин» возможность точной оценки численности мусульман в европейских странах весьма ограничена. Но, несмотря на эту ограниченность, можно сказать, что наибольшее количество европейских мусульман проживает во Франции (4–5 млн), в Германии (более 3 млн), Англии (более 1,5 млн), Испании (около 1 млн), Италии и Голландии (почти по 1 млн). В Бельгии (от 40 до 500 тыс.), Греции (до 400 тыс.), Австрии (более 300 тыс.), Швеции (более 300 тыс.) и Дании (до 180 тыс.) их меньше, и там они составляют 3–4 % от общей численности населения страны.

Ввиду различности прошлого членов мусульманских сообществ европейских стран сами сообщества также различны, и у них разные этнические, культурные, языковые и общественные связи. Они принадлежат к разным исламским традициям. Поэтому считать их компактными, сплоченными сообществами – это заблуждение. Но среди новых поколений мусульман, которые родились и выросли в Европейском Союзе и не имеют особо сильных связей с родинами отцов или дедов, этнические и культурные различия постепенно теряют свою значимость[85]85
  Подробнее о влиянии миграции на взгляды мусульман см.: Шифавар, Вернер (1999). «Мухаджират ва тадаййун» [Миграция и религиозность]. Редакторы: Томас Герхольм и Джордж Литман. Хузури навини ислам дар Урупаи Гарби [Новое присутствие ислама в Западной Европе]. Пер. на перс. Мухаммада Калибафа Хурасани. Тегеран. «ал-Худа». С. 187–203.


[Закрыть]. В настоящее время по всей Европе идет процесс формирования местного ислама, а мусульманская молодежь более прежнего относится к исламу как к личным убеждениям, а не как к понятиям, связанным с семьей и традицией[86]86
  Cesari, Jocelyne (2003). «Muslim Minorities in Europe: The Silent Revolution», in Esposito, Johnand Burgat, Francois (eds.), Modernizing Islam: Religion in the Public Sphere in the Middle East and in Europe, Rutgers University Press, p. 138).


[Закрыть].

Европейские мусульмане и антирасисты не раз выражали свое сожаление по поводу роста негативной информации о мусульманах и создании отрицательных стереотипов о них после событий 11 сентября. Да, многие средства массовой информации стремятся к умеренному и ответственному освещению преобразований, связанных с мусульманами, и стараются создать благоприятную атмосферу для привлечения людей с разными позициями к обмену мнениями о таких проблемах, как ношение хиджаба в школе и т. п. Но в сфере политических изменений, которые произошли после 11 сентября, большинство материалов отражает односторонний взгляд на ислам, представляя его как однобокую радикальную и фундаменталистскую религию, угрожающую демократическим и светским ценностям. Подобные материалы причастны к формированию общественного мнения о том, что мусульмане – «иные» и «опасные» и что «они» отличаются от «нас».

Представители мусульман Франции и Англии заявляют, что публикация и трансляция таких предвзятых материалов с вызывающими заголовками и картинками, а также широкое освещение взглядов радикальных мусульман неуклонно растет. Представители мусульман Дании также утверждают, что у большинства их умеренных единоверцев не было возможности выразить свое мнение. А представители мусульман Австрии и Швеции выразили свое недовольство тем, что те, кого в средствах массовой информации представляли как экспертов и на кого ссылались, порой толковали принципы ислама очень субъективно и непрофессионально.

Мусульманские группы в Бельгии и Германии также были в числе тех групп, которые требовали у средств массовой информации повышения объема положительного освещения о вкладе мусульман в развитие общества. А антирасистские активисты Голландии приложили немало усилий для повышения уровня осведомленности руководителей СМИ о важности правильных знаний об исламе как основы его справедливого освещения.

Возникновение правых популистских партий в последние годы оказало особое влияние на политические дискуссии по теме миграции и ассимиляции мигрантов в Европейском Союзе. Красноречиво говоря о том, что миграция сопровождается социальными болезнями, и требуя ужесточения мер по максимальному ограничению миграции и принуждению мигрантов к соблюдению принятых в новой стране норм поведения, эти партии завоевали в некоторых европейских странах симпатии части местного населения.

Пользуясь чувством страха и уязвимости, господствовавшим в некоторых странах после террористических атак 11 сентября 2001 г., популистские правые партии стали представлять мусульман как угрозу безопасности и ценностям странам Европейского Союза. Так, например, члены итальянской «Северной лиги», поддерживая идею об ограничении строительства мечетей, ссылались на проблему безопасности, а члены бельгийского «Фламандского блока» ссылались на эту проблему, выступая против государственной финансовой поддержки мусульманских общин. Также французский Народный фронт предупреждал о том, что мусульмане этой страны верны крупной общине верующих, которые представляют собой угрозу национальному правительству[87]87
  «International Helsinki Federation for Human Rights» (IHF) (2005), Intolerance and Discrimination against Muslims in the EU: Developments since September 11, March, p. 11–17.


[Закрыть].

Рост популярности правых популистских партий в результате их ораторских выступлений, не допустивших смягчения мер в отношении мусульман и других меньшинств, подстегнул другие политические партии к тому, чтобы занять более жесткую позицию в вопросе миграции. Это привело к ужесточению миграционной политики, что увеличило степень уязвимости мусульман и других мигрантов.

В октябре 2004 г. Конституционный суд Австрии, где Австрийская партия свободы была частью правительства с 2000 г., признал незаконными часть постановлений о предоставлении убежища. А в Дании, где Датская народная партия поддерживала тесное сотрудничество с правительством страны с 2001 г.[88]88
  Новые выборы прошли в начале февраля 2005 г., и так как по их результатам большинство кресел в парламенте досталось кандидатам от Датской народной партии, стало ясно, что прежние порядки не претерпят изменений.


[Закрыть], новые законы о миграции стали одними из самых жестких во всей Европе. В Голландии партия популиста Пима Фортейна недолго пребывала у власти, но наследие этого убитого впоследствии политика все еще влияет на нынешнюю миграционную политику этой страны, и антирасистские организации считают, что они содержат новые жесткие правила, которые свидетельствуют об игнорировании международных стандартов прав человека.

После событий 11 сентября страны, где правые популистские партии имели определенное влияние в правительстве, также стали проявлять беспокойство по поводу обеспечения безопасности. Так, в Греции и Испании были введены новые ограничения в целях борьбы с незаконной миграцией как часть программы по борьбе с терроризмом. В Швеции, нарушая международные законы о правах человека, стали депортировать из страны всех подозреваемых в терроризме. Поэтому вполне оправдано мнение о том, что все эти ужесточения повлияли на рост предубеждений о мусульманах и других иностранцах в этих странах.

Представители мусульман Англии и Германии выразили свою обеспокоенность в связи с тем, что меры, принятые для укрепления безопасности после 11 сентября, могут очернить имя всех мусульман этих стран. Так, в Англии после 11 сентября до настоящего времени были задержаны сотни мусульман по подозрению в терроризме.

Но лишь немногие из них были признаны виновными в террористических действиях, а другие были выпущены без предъявления обвинения. Также многократно возросло количество случаев обыска мусульман в рамках борьбы с терроризмом, а многие отчеты свидетельствуют о том, что подозреваемые подвергались обыску лишь потому, что были мусульманами. Тысячи мусульман в Германии подвергались обыскам и допросам в связи с тем, что их прошлое подпадало под особые определения, в том числе принадлежность к исламу, а десятки мечетей подвергались атакам по неизвестным причинам.

Согласно заявлениям исламских организаций этих двух стран, среди местных мусульман сформировалось общее мнение, что они несправедливо оказались мишенью антитеррористической политики и стали «коллективными подозреваемыми». Так, например, в 2004 г. 64 % опрошенных британских мусульман сказали, что антитеррористические законы несправедливо используются против них. Исламские организации этих стран предупредили власти о том, что нынешние антитеррористические законы приведут к снижению желания мусульман сотрудничать с правоохранительными органами и утрате доверия к их действиям как к беспристрастным[89]89
  IHF, 2005, рр. 11–17.


[Закрыть].

Непосредственно после событий 11 сентября во многих европейских странах наблюдался рост количества нападок на мусульман. Спустя несколько месяцев подобные случаев стало относительно меньше, но в некоторых странах, в частности в Англии, их количество все еще выше, чем до террористических актов в Нью-Йорке и Вашингтоне. Начиная с 2004 г. сообщаются новости о новой волне нападок на мусульман в связи с новыми террористическими атаками и актами насилия, совершенными под именем ислама. После террористической атаки в Мадриде в марте 2004 г. стал наблюдаться новый рост нетерпимости к мусульманам в Испании, Германии и некоторых других странах, а после убийства голландского кинорежиссера Теодора ван Гога в ноябре 2004 г. то же самое стало происходить в Голландии.

Большая часть этих недовольств проявляется в словесной форме. И те, чья внешность выдает в них мусульманина, чаще других подвергаются оскорблениям и унижениям на улицах и в общественных местах. Таким образом, мусульманки в хиджабе и мусульмане с бородой и в чалме (так же как и сикхи) становятся жертвами чаще всех. Так, согласно исследованию одной исламской организации, 70 % всех нападок на мусульман во Франции были совершены в отношении мусульманок в хиджабе. Помимо словесных нападок зафиксированы случаи физического насилия, вандализма, поджога мечетей, осквернение мусульманских кладбищ и уничтожения их имуществ по всей территории Европейского Союза[90]90
  IHF, 2005, рр. 11–17.


[Закрыть].

Кроме того, исламские организации, функционирующие в Европе, выражают свое беспокойство в связи с тем, что после событий 11 сентября социальная атмосфера непрестанно ухудшается для мусульман. В результате повышения государственными органами мер национальной безопасности и превращения религиозного экстремизма в самую актуальную тему имеющиеся ранее предубеждения в отношении мусульман еще больше укрепились. В отношениях с большинством населения мусульмане утратили их доверие и теперь чувствуют повседневное давление при оправдании своих убеждений и доказывании своего отличия от террористов. Например, в Дании и Австрии группы мусульман были свидетелями того, что после 11 сентября открытое объявление вражды с мусульманами стало более «легитимным», и теперь можно говорить о своей нетерпимости в такой форме, какая ранее была непозволительной. Например, предрассудки о допустимости злоупотребления властью в исламе, такие как угнетение женщин и т. п., обсуждаются на общественном уровне[91]91
  IHF, 2005, рр. 11–17.


[Закрыть]. Согласно заявлениям исламских и антирасистских организаций, большинство случаев нападок и агрессии в отношении мусульман в Италии, Англии и других странах не регистрировались, потому что жертвы не обращались в правоохранительные органы, так как не верят, что они всерьез займутся такими проблемами[92]92
  Там же.


[Закрыть].

В целом можно сказать, что исламофобия проявляется в четырех формах: агрессия, дискриминация, предубеждение и вытеснение. Самые частые формы проявления агрессии – это словесные оскорбления, физическое насилие и причинение материального ущерба. Дискриминация часто проявляется на рабочем месте и в сервисе (образовательные, медицинские и прочие услуги). Предубеждения в основном выражаются двумя способами: в средствах массовой информации и в повседневных контактах. А вытеснение происходит в трех сферах: из политики и правительства, из рынка труда и из управления и менеджмента. В то же время все эти формы настолько переплетены, что между ними невозможно провести грань. К примеру, вытеснение из различных сфер общественной жизни также считается дискриминацией. Публикация карикатур против ислама и мусульман считается предубеждением, но это также нельзя не отнести к категории агрессии (словесных оскорблений).

В чем причина возникновения исламофобии? Отвечая на этот вопрос, необходимо учитывать исторические, культурные, социальные, политические и другие факторы.

Миграция и культурный конфликт. Большая часть мусульман европейских стран имеют миграционное прошлое. Так, вследствие Второй мировой войны большинство этих стран увеличило рост трудовой миграции из мусульманских регионов. Изначально планировалось, что мигранты лишь временно будут находиться в Европе, а потом возвратятся к себе на родину, и потому их ассимиляция с местным населением не поощрялась. Однако большинство трудовых мигрантов решило остаться в Европе. В 1970-е гг. Европейский Союз, реагируя на экономическую стагнацию, ввел жесткие ограничения на миграцию, а в последующие десятилетия большинство мигрантов, прибывших в европейские страны, были членами семей трудовых мигрантов, в том числе мусульман, перебравшихся раньше. Они воспользовались специальными программами, направленными на воссоединение семей. Начиная с 1970-х гг. стал наблюдаться рост миграции мусульманских беженцев в страны Европейского Союза. В результате этих преобразований в 1980-е гг. численность мусульман в Евросоюзе стала заметно расти, в особенности в столицах и других крупных городах.

Например, в Дании нет никакой статистики о религиозной принадлежности граждан, но можно предположить, что численность мусульман в этой стране составляет примерно 160–180 тыс. человек из 5,3 млн населения. На рубеже 1960-1970-х гг. многие мусульмане иммигрировали в эту страну в качестве трудовых мигрантов из Турции, Пакистана, Марокко и бывшей Югославии, а в 1980–1990-е гг. сюда стали переселяться мусульманские беженцы с Ближнего Востока, Сомали, Боснии и Герцеговины. На сегодняшний день те, кто имеет миграционное прошлое, составляют 40 % от общей численности мусульман Дании[93]93
  «Introduction to Islam and Other Religions in Denmark», at http://www.islam.dk.


[Закрыть]. В конце 1990-х гг. около 25 тыс. мусульман являлись полноправными гражданами этой страны, и, возможно, на сегодняшний день их количество возросло. Большинство мусульман проживает в Копенгагене и его окрестностях, а также в крупных городах Орхус и Оденсе[94]94
  «Islam in Denmark», at http://www.geocities.com.


[Закрыть]. Дания традиционно многонациональна и многоконфессиональна, а в результате высокого уровня миграции в последние десятилетия она стала еще более многокультурной.

Во Франции также не ведется статистики по религиозной принадлежности граждан, но можно предположить, что здесь живут 4–5 млн мусульман, что равняется 7–8 % от общей численности 60-миллионного населения. Это самый высокий показатель по сравнению со всеми странами Европейского Союза. Это также означает, что ислам в этой стране имеет больше всех последователей после христианства.

В основном местные мусульмане являются выходцами из бывших французских колоний в Северной Африке (Алжира, Марокко, Туниса). После Второй мировой войны многие мигранты из этих стран поселились во Франции, а в следующие десятилетия миграция продолжилась в результате программы воссоединения семей. Кроме того, большое количество мусульман эмигрировало сюда из Турции и африканских стран, расположенных к югу от Сахары. Примерно половина мусульман Франции родились от местных граждан или сами имеют местное гражданство. Большая их часть концентрируется в крупных городах – Париже, Лилле, Марселе и в их окрестностях[95]95
  Islamic Institute for Human Rights, «Country Profile: The Conditions of Muslims in France», at http://www.iifhr.com/Country%20 – robiles/France.htm.


[Закрыть].

В Германии на основании списка стран происхождения местных мигрантов предполагают, что из 82 млн граждан 3,3 млн являются мусульманами, и лишь около 500 тыс. из них имеют местное гражданство[96]96
  Информация взята с сайта Центрального совета мусульман Германии: http://www.islam.de.


[Закрыть]. Большинство мусульман приехали в Германию из Турции, а пик их миграции на основании двустороннего соглашения о трудовой миграции пришелся на 1960-е и 1970-е гг. Впоследствии количество мусульман стало неуклонно расти в результате действия программы воссоединения семей и прибытия беженцев из Балкан, Ближнего Востока и Индийского полуострова[97]97
  «Country Profile: Germany», Euro-Islam Info, at http://www.euro-islam.de; Ceri Peach and Gunther Glebe (1995), «Muslim Minorities in western Europe», in Ethnic and Racial Studies, Vol. 18: 1, New York: Routledge; Mathias Rohe (2003), «The Legal Treatment of Muslims in Germany», presented at International ad European Forum on Migration Research in Torino, June, p. 10, at http://www.fieri.it.


[Закрыть].

Примерно 65 % немецких мусульман являются суннитами, а из остальных 340 тыс. – алавиты и 170 тыс. – иранские шииты-имамиты и турки-шииты. Предположительно одна треть этих мусульман являются «статистическими мусульманами», которые не очень активно следуют своей религии или даже отвергают ее. Согласно опубликованным в 2002 г. цифрам, лишь 8 % мусульман Германии постоянно участвуют в пятничной молитве. Но, по заявлению Центрального института исламского архива этой страны, в 2002–2003 гг. мусульмане стали чаще посещать мечети. И это явление связывалось с возросшим среди мусульман чувством своей уязвимости из-за войны в Ираке и ожидаемыми изменениями во взглядах и отношениях местных людей к мусульманам.

Такие же контингенты с относительными различиями существуют и в других странах. Мусульманские мигранты, которые в большинстве своем приехали в Европу после Второй мировой войны в поисках работы, хуже всех могли интегрироваться в культуру новых стран, так как принадлежали к низшим слоям общества, имели низкий уровень образования, были очень традиционны. Такая культурная непримиримость больше проявлялась в первом поколении мигрантов, чем в следующих поколениях, и потому явилась причиной возникновения у европейцев предубеждений в отношении всех мусульман.

Политический ислам содержит множество религиозных идей, каждая из которых притязает на свою истинность и отвергает другую, считая ложной. Среди них можно отметить салафитское движение ваххабизм, который считается очень консервативным течением, и освободительные движения, сформировавшиеся в разных странах против колониализма и влияния Запада и сионизма, такие как Джафаритское движение в Пакистане, Исламское сопротивление в Палестине, Хезболла в Ливане и Исламская революция в Иране, приведшая к установлению исламской системы правления. Общая черта всех этих движений заключается в их убежденности в том, что ислам в состоянии решить все политические, экономические, социальные и культурные проблемы современного мира.

Ислам по своей сути является политической религией, а на протяжении истории ввиду преобразований в исламском мире и в его отношениях с другими цивилизациями возникли основания для того, чтобы различные исламские движения стали больше прежнего опираться на политические аспекты ислама и использовать его политический и мобилизационный потенциал для сопротивления врагам и противостояния неправедным и несправедливым правителям, а также тому, что сами считали неправедностью и несправедливостью. Разумеется, тот широкий контингент, который входит в понятие «политический ислам», состоит из самых разных течений и движений, от реалистических до утопических, от умеренных до радикальных, от истинных до ложных. Поэтому лишь один общий термин объединяет оригинальные исламские движения в одних странах, основанные на воле народа, с радикальными движениями с других.

Среди различных исламских течений салафизм создал благоприятные условия для формирования государства Саудовской Аравии, а также политических движений и организаций в арабском мире и в некоторых странах исламского мира. Это течение берет свое начало в учениях таких людей, как Ибн Таймийя[98]98
  Ибн Таймийя (1263–1328) – теолог, правовед и теоретик «зрелого» ханбализма. Из-за своего религиозного фанатизма, а также конфликтов с правителями несколько раз попадал в тюрьму. Боролся с «недозволенными новшествами», подвергал критике попытки привнесения в исламское богословие элементов греческой философии (фалсафа), рационализма калама, культа «святых». В вопросах политики Ибн Таймийя выступал за единство государства и религии, утверждал необязательность халифата и признавал возможность существования одновременно более одного халифа. В отличие от традиционной суннитской доктрины, он отрицал концепцию выборности правителя, считая, что и в раннем исламе ее не было. Также он отрицал обязательность принадлежности главы государства к племени курайшитов и резко осуждал использование власти в корыстных целях. Согласно Ибн Таймийя, существование государства обусловлено религиозными целями. Авторитет, который имеет государство, – от халифа, вся деятельность которого опирается на шариат. Действия правителя, вступающие в противоречие с Кораном, сунной и традицией первых благочестивых мусульман, дают мусульманской общине право на непослушание халифу. Во всех других случаях непослушание халифу равносильно бунту. Его учение легло в основу ваххабизма и большинства современных исламских экстримистких движений.


[Закрыть], а в более позднюю эпоху оно проявилось в учениях Мухаммада ибн ‘Абд ал-Ваххаба[99]99
  Мухаммад ибн Абд ал-Ваххаб (1703–1792) – основатель ваххабиского движения. Сыграл одну из ключевых ролей в создании Саудовского королевства. С раннего детства Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб начал изучать исламское богословие. Учился первоначально в Медине, затем в Басре, где, по словам ряда исследователей, прожил пять лет. Именно там он начал свою проповедь об очищении ислама от «новшеств». Основные идеи ваххабизма: единобожие – поклонение и прошение только у Бога; отказ от всех нововведений, т. е. всего того, чего не было в раннем исламе; джихад за очищение ислама; Коран и сунна есть единственные источники веры.


[Закрыть] в форме вахабизма и подкрепилось идеями Мухаммада Рашида Риды[100]100
  Мухаммад Рашид Рида (1865–1354) родился в селении Калам близ Триполи. В 1898 г. переехал в Египет и выпускал в Каире известный общественно-политический и религиозный журнал «Аль-Манар». В 1922 г. Р. Рида опубликовал свою работу «Халифат, или великий имамат». Рашид Рида был автором ряда книг. Он написал комментарии к Корану и опубликовал большое количество своих статьей в журнале «Аль-Манар».


[Закрыть].

Несмотря на то, что ваххабизм стал развиваться благодаря идее борьбы с ересью в исламе и возвращения к образу жизни праведных предшественников, он стал одним из препятствий на пути развития исламской мысли. Так, его последователи до недавнего времени считались одними из самых отсталых мусульман. Более того, смерть и разруха, принесенные ваххабитами в разные мусульманские страны, умножили фанатические распри между последователями разных исламских течений. Ваххабиты были недостаточно сведущи в деле познания и представления образа жизни праведных предшественников и оригинальных принципов чистого ислама. Поэтому с точки зрения всех исламских мазхабов, за исключением ханбалитов, их учения о ереси и запретности посещения могил, заступничестве и т. п. не соответствуют подлинному исламу[101]101
  ‘Инайат Хамид (1979). Сайри дар андишаи сийасии Гарб [Обзор западной политической мысли]. Тегеран. «Амир Кабир». С. 6–7.


[Закрыть].

Один из аспектов влияния салафизма на формирование исламофобии заключается в его агитационной деятельности в различных странах, в особенности начиная с 1970-х гг. Пользуясь поддержкой некоторых государств, в частности Саудовской Аравии, это движение развернуло в последние десятилетия широкомасштабную пропагандистскую кампанию в различных мусульманских и немусульманских странах в целях распространения своих учений. Огромные финансовые возможности и массовая пропаганда привели к тому, что немусульманское население европейских стран сформировало свое мнение об исламе исходя из представляемого салафитами (ваххабитами) образа. Их взгляды не соответствуют нынешним реалиям западных сообществ, и к тому же они бестактно разъясняют законы и предписания ислама, не принимая во внимание время и место своего проповедничества.

Один из таких случаев произошел во Франции с ‘Абд ал-Кадиром Бузийаном. В интервью местному журналу, опубликованном в апреле 2004 г., этот имам алжирского происхождения отстаивал право мужей на физическое наказание жен и принцип побивания прелюбодеек камнями, что вызвало бурю осуждения во французском обществе[102]102
  Сначала Бузийан был депортирован в апреле 2004 г., но поскольку он не совершал преступления и ему не было предоставлено возможности отстоять свои права, суд объявил решение о депортации незаконным, и Бузийан смог вернуться в страну. Но после этого вышестоящая инстанция отметило решение суда, и в октябре того же года вынесла вердикт о повторной депортации Бузийана. «France Can Deport Muslim Cleric», ВВС, October 4, 2004; «France Deports Controversial Imams», BBC, October S, 2004.


[Закрыть].

Это вынудило правительство принять новый закон, который позволял депортировать из Франции тех иностранцев, которые «призывают к дискриминации и агрессии в отношение одного человека или группы людей»[103]103
  France Backs Hate Expulsion Law», BBC, July 16, 2004.


[Закрыть]. После этого председатель Исламского совета Франции заявил, что высказывания Бузийана были неуместными, и заключил, что тот, кто поддерживает подобные идеи, недостоин быть имамом. В то же время он подверг критике повышенное внимание средств массовой информации к данной теме и заявил, что такой подход приведет лишь к усилению нетерпимости по отношению к мусульманам. Также он подчеркнул, что лишь небольшое количество имамов выражают в своих проповедях подобные идеи, и потому заявление СМИ о том, что «имамы – это иностранные нахлебники, которые полностью игнорируют верховенство закона», слишком преувеличены. Вслед за этим Антиисламофобская организация Франции выразила беспокойство в связи тем, что правоохранительные органы депортируют имамов, не принимая во внимание всех деталей, а это усложняет их защиту[104]104
  IHF, 2005, pp. 11–17.


[Закрыть]. Иногда такие случаи происходят и в других европейских странах, и это вынуждает исламские организации просить лицензию на подготовку имамов. Некоторые другие страны также ввели определенные ужесточения и обязали мечети и исламские организации выбирать имамов и проповедников из числа тех, кто знает местные язык, культуру и обычаи.

Другой аспект негативного влияния салафизма связан с формированием радикальных политических движений и организаций. Если изучать историю их возникновения, то следует начать с организации ал-Ихван ал-муслимун [Братья-мусульмане], которая была создана Хасаном ал-Банна[105]105
  Хасан ал-Банна (1906–1949) родился в египетском городе Махмудия. Его отец был учителем религиозных наук. К 15 годам он выучил наизусть Коран, был одним из лучших учеников медресе, а затем поступил в университет (Дар аль-Улюм). После завершения обучения Хасан аль-Банна стал преподавателем школы в городе Исмаилия, в которой в то время было много англичан. Хасан аль-Банна вместе со своими единомышленниками в Исмаилии основал религиозно-просветительскую организацию «братьев-мусульман». Постепенно ассоциация «братьев-мусульман» превращалась в сильную религиозно-политическую организацию. Члены организации вели свою деятельность даже за пределами Египта. В 1949 г. был убит.


[Закрыть], вдохновленным идеями своего наставника Мухаммада Рашида Риды, и начала действовать почти во всех арабских странах.

С политической точки зрения «ихвановцы» находились под сильным влиянием идей Рашида Риды, и потому, начав свою деятельность, они попытались воплотить их в жизнь с оружием в руках. Помимо этого, они осуждали падение халифата и считали его продуманным планом империализма и продолжением Крестовых походов. Они считали создание исламского халифата бесспорной необходимостью, будучи убежденными в том, что без него невозможно в полной мере исполнять божественные законы. Они также подвергали критике правительство Саудовской Аравии и считали, что до тех пор, пока в этой стране существует разрыв между бедными и богатыми людьми, а ресурсы идут в карман определенных лиц, говорить об исламском правлении не приходится[106]106
  ‘Инайат Хамид (1979). Сайри дар андишаи сийасии Гарб, С. 158–162).


[Закрыть].

Апогеем радикализма «ихвановцев» можно считать идеи Сайида Кутба[107]107
  Сайид Кутб (1906–1967) родился в селении Калия близ Асьюта. В 1920-39 гг., после получения начального образования он поехал в Каир, где учился в лицее, а затем поступил в университет (Дар аль-Улум). Там он изучал различные науки и иностранные языки. После успешного завершения учебы Сайид Кутб поступил на работу в министерство образования. Однако он проработал там недолго и стал писателем. Его работы печатались в египетских газетах и журналах. В 1949 г. С. Кутб поехал в Америку, где прожил около двух лет. В своих письмах, которые он отправлял оттуда своему другу Тауфику аль-Хакиму, он критиковал образ жизни и идеалы американцев, указывая, что их цивилизация лишена духовности, возвышенных идеалов. После возвращения из США С. Кутб вступил в организацию «братьев-мусульман» и стал идеологом этого движения. Он был редактором газеты «Ихван аль-муслимун». В этот период он написал много книг на общественно-политические и религиозные темы, такие как «Ислам и взгляд на мир», «Будущее за Исламом». В 1954 г. было совершено покушение на жизнь египетского президента Г.А. Насера. В организации этого покушения власти обвинили «братьев-мусульман». Сайид Кутб был арестован вместе с другими активистами движения. Суд приговорил его к 15 годам заключения. Он просидел в тюрьме 10 лет. В 1964 г. С. Кутб вышел на свободу. В 1965 г. он начал готовить к изданию свою последнюю книгу «Вехи на пути», однако снова был арестован. В 1966 г. С. Кутб был казнен.


[Закрыть], выраженные в его книге «Вехи на пути». Перечисляя в этой книге все мерзости нынешних сообществ, в том числе мусульманского, он называет их джахилийскими и считает, что мусульмане обязаны избавиться от них, вступая с ними в джихад.

Позднее на основе идей Сайида Кутба была создана организация Джама‘ат ал-муслимин [Общество мусульман], также известная как группа ат-Такфир ва ал-хиджра [Обвинение в неверии и Переселение]. Эту организацию стали называть так потому, что ее члены обвинили египетское общество в неверии и переселились в горную местность, где стали заниматься самовоспитанием и военной подготовкой, чтобы суметь «спасти свое общество от джахилийи». За время своей деятельности эта группа совершила множество операций против египетского правительства, а некоторые ее члены и руководители были арестованы и приговорены к тюремному заключению или смертной казни.

Еще одной организацией, созданной под влиянием идей Сайида Кутба, была ал-Джихад. Она также вела подпольную вооруженную деятельность. Одним из ее членов был небезызвестный Халид ал-Исламбули.

Эти организации были упомянуты нами потому, что впоследствии во время оккупации Афганистана их члены при поддержке арабских стран отправились туда и стали предтечей Аль-Каиды. Так появилось понятие «афганские арабы». Несмотря на свой догматизм, эти арабы, которые воевали против армии Советского Союза при поддержке Соединенных Штатов, считались международным движением, действовавшим в разных странах. Большинство из них имели высшее образование, знали несколько языков и обладали хорошими военными и техническими навыками.