Текст книги "Изобретение прав человека: история"

Если принять во внимание природу этой чести, которая изобилует капризами, склонна к чрезмерной утонченности, благоговеет лишь перед внешним блеском вещей, а не их подлинным значением, оценивает людей по побрякушкам и чуждым им титулам, а не по личным качествам, становится понятно, как она [честь] могла пойти по пути презрения, отказавшись от тех, кто дорожит злодеем, наказанным обществом.

Однако Робеспьер воспротивился тому, чтобы смерть через обезглавливание (которая считалась более «благородной») оставалась исключительно привилегией знати. Хотел ли он, чтобы все люди были одинаково благородными или собирался вообще поставить крест на чести?[158]158
  Робеспьер процитирован в соответствии с опубликованной Лакретеллем критикой его эссе: Sur le discours qui avait obtenu un second prix à l’Académie de Metz, par Maximilien Robespierrre // Lacretelle P.‐L. Oeuvres, 6 vols. Paris: Bossange, 1823–1824. Vol. III. P. 315–34, цитата на р. 321. Собственное эссе Лакретелля см. здесь: Ibid. Vol. III. P. 205–314. См. также: Shulim J. I. The Youthful Robespierre and His Ambivalence Toward the Ancien Régime // Eighteenth-Century Studies. 1972. № 5 (Spring). P. 398–420. Мое внимание к теме важности чести в системе уголовного правосудия привлекла следующая работа: Ogle G. Policing Saint Domingue: Race, Violence, and Honor in an Old Regime Colony // PhD diss., University of Pennsylvania, 2003.


[Закрыть]

Тем не менее понятие чести претерпевало изменения еще до 1780-х годов. «Честь», согласно словарю Французской академии (издание 1762 года), означает «добродетель, честность». Однако «в том, что касается женщин, честь означает целомудрие и скромность». Все чаще во второй половине XVIII века разница в определении чести отделяла мужчин от женщин больше, чем аристократов от простонародья. Для мужчин честь становилась связующим звеном с добродетелью – качеством, которое у Монтескье ассоциировалось с республикой; все граждане благородны, если они добродетельны. Согласно новому разделению, честь имела отношение к поступкам, а не рождению. Различие между мужчинами и женщинами распространялось не только на честь, но и на вопросы гражданства и наказаний. Женская честь (и добродетель) была негласной и домашней; мужская – публичной. Наказанием можно было унизить достоинство как женщин, так и мужчин, но только последние теряли при этом имевшиеся у них политические права. В наказаниях, как и в правах, аристократы и простолюдины теперь стали равны, а мужчины и женщины – нет[159]159
  Определение чести в словаре Французской академии см. здесь: ARTFL: http://colet.uchicago.edu/cgi-bin/dicolloo.pl?-strippedhw=honneur.


[Закрыть].

Размывание понятия чести не прошло незамеченным. В 1794 году писатель Себастьен-Рош Николя Шамфор, один из членов Французской академии, высмеял эти изменения:

Всеми признано, что наш век поставил каждое слово на его место, что, отринув схоластические, диалектические и метафизические ухищрения, он вернулся к простоте и правде в вопросах естественной истории, нравственности и политики. Ограничимся областью нравственности и возьмем, к примеру, слово честь, в котором, как все мы чувствуем, заключено немало сложных, метафизических представлений. Наш век уразумел, до чего это неудобно, и, чтобы достичь простоты, чтобы пресечь злоупотребление словами, решил считать безусловно честным человеком всякого, кто не был наказан правосудием. Некогда слово честь было источником недоразумений и споров; теперь оно ясней ясного. Надо только узнать – ставили человека к позорному столбу или нет, а ведь это обстоятельство простое, очевидное, его легко проверить, справившись в судебных реестрах. Такой-то у позорного столба не стоял значит, он человек чести и может претендовать на что угодно, скажем, на государственную должность и т. д., может состоять членом любой корпорации, академии, парламента. Всякому понятно, как много ссор и споров предотвращено такой точностью и ясностью и насколько проще и удобнее стало поэтому жить!

У Шамфора были собственные причины серьезно относиться к чести. Будучи незаконнорожденным ребенком, не знавшим своих родителей, Шамфор сделал литературную карьеру и стал личным секретарем сестры Людовика XVI. Он покончил с собой в разгар Террора некоторое время спустя после написания этих слов. Во время революции он первым раскритиковал престижную Французскую академию, принявшую его в свои ряды в 1781 году, а затем пожалел об этом и встал на ее защиту. При монархии для писателя быть принятым в члены Французской академии значило удостоиться самой высокой чести и оценки его заслуг. Академию упразднили в 1793 году и возродили при Наполеоне. Шамфор уловил не только масштаб изменений в понимании чести – то есть проблематичность поддержания социальных различий в мире, где их стремятся нивелировать, – но и то, что они касаются и нового уголовного кодекса. Позорный столб стал наименьшим общим знаменателем потери чести[160]160
  Chamfort S.-R.-N. Maximes et pensées, anecdotes et caractères, ed. Louis Ducros (1794). Paris: Larousse, 1928. P. 27. Цит. по: Шамфор С. Р. Н. де. Максимы и мысли. Характеры и анекдоты. М.; Л.: Наука [Ленингр. отд-ние], 1966. С. 23. См. также: Katz E. Chamfort // Yale French Studies. 1968. № 40. P. 32–46.


[Закрыть].

Новый уголовный кодекс стал одним из многих результатов принятия Декларации прав человека и гражданина. Депутаты ответили на призыв герцога Монмаранси «показать выдающийся пример», подготовив Декларацию прав, и в течение нескольких недель после ее принятия увидели, насколько непредсказуемыми могут быть последствия такого примера. «Акт заявления, сообщения, изложения или объявления, сделанный открыто, прямо или официально», который подразумевался под декларацией, обладал своей собственной логикой. Однажды заявленные открыто права поднимали новые вопросы – вопросы, которые раньше не ставились и не могли быть поставлены. Декларация оказалась только первым шагом очень сложного и насыщенного процесса, который продолжается и по сей день.

Глава 4. «Этому не будет ни конца ни края». Результаты принятия декларации

Перед Рождеством 1789 года депутаты Национального собрания Франции вели необычный спор. Он начался 21 декабря, когда один из них поднял вопрос об избирательных правах для людей, не принадлежащих к католическому вероисповеданию. «Вы признали, что все люди рождаются и остаются свободными и равными в правах, – напомнил он коллегам. – Вы признали, что никого нельзя притеснять за его религиозные взгляды». Среди присутствующих здесь депутатов, заметил он, немало протестантов. Собрание должно безотлагательно принять решение о предоставлении не-католикам права участвовать в голосовании, занимать публичные должности, а также поступать на гражданскую и военную службу «наравне со всеми остальными гражданами».

«Не-католики» представляли собой странную группу. Пьер Брюне де Латюк, говоря о правах этой категории граждан в предлагаемом им проекте декрета, явно имел в виду протестантов. Но разве к ней не относились в том числе и евреи? В 1789 году во Франции постоянно проживали порядка 40 000 евреев вдобавок к 100 000–200 000 протестантов (к католикам принадлежало 99 % населения страны). Через два дня после первого выступления Брюне де Латюка граф Станислас де Клермон-Тоннер решил взять быка за рога. «Половинчатых решений здесь быть не может», – настаивал он. – Либо вы устанавливаете официальную государственную религию, либо допускаете к голосованию и общественным должностям представителей любых конфессий. Клермон-Тоннер был убежден в том, что вероисповедание не должно становиться причиной лишения политических прав, и ратовал за предоставление равных прав евреям в том числе. Однако это было еще не все. По утверждению графа, также нельзя было ограничивать людей в правах на основании их профессии. Палачи и актеры, которым раньше в политических правах отказывали, теперь должны были обрести их. (До сих пор палачей и актеров считали недостойными членами общества, поскольку первые зарабатывали на жизнь убийством людей, а вторые притворялись кем-то еще.) Клермон-Тоннер считал, что нужно действовать последовательно: «нужно либо разом запретить все спектакли, либо перестать считать актерство подлой и низкой профессией»[161]161
  Archives parlementaires, 10: 693–694, 754–757. Об актерах см.: Friedland P. Political Actors: Representative Bodies and Theatricality in the Age of the French Revolution. Ithaca, NY: Cornell University Press, 2002, особ. р. 215–227.


[Закрыть].

Таким образом, стоило спорам о правах однажды разгореться – как их уже было не остановить. Сначала депутаты озаботились положением протестантов – лишенного избирательных прав меньшинства, за ним последовало рассмотрение еврейского вопроса. Как только на повестку дня попал отказ в активном гражданстве по религиозным мотивам, не заставили себя долго ждать и ограничения, связанные с профессиональной деятельностью. Джон Адамс остерегался более радикального развития событий в Массачусетсе еще в 1776 году. Вот, что он писал Джеймсу Салливану:

Помяните мое слово, сэр, изменение избирательного ценза представляет собой неиссякаемый источник противоречий и споров, даже начинать их опасно. Этому не будет ни конца ни края. Последуют все новые и новые претензии. Сначала права голоса потребуют женщины. Потом юнцы от 12 до 21 тоже решат, что у них слишком мало прав. А там и каждый малый без гроша за душой потребует участия в голосовании на равных по всем действиям государственной власти.

Адамс не верил всерьез в то, что женщины или дети потребуют избирательные права, однако его пугали последствия предоставления права голоса людям, не имеющим собственности. Не было ничего проще, чем выступать против «каждого малого без гроша за душой», намекая на более абсурдные требования, которые могли предъявить те, кто находился еще ниже на социальной лестнице[162]162
  Цит. в: Gundersen J. R. Independence, Citizenship, and the American Revolution // Signs: Journal of Women in Culture and Society. 1987. № 13. P. 63–64.


[Закрыть].

Закрепляющие основные права и свободы документы, принятые в недавно образованных Соединенных Штатах и во Французской Республике, оперировали такими понятиями, как «люди», «граждане», «народ» и «общество», не разграничивая политическую правоспособность. Еще до составления французской Декларации прав человека и гражданина проницательный аббат Сийес, один из авторов конституции 1795 года, призывал разделять естественные и гражданские права граждан, с одной стороны, и политические права, с другой. Женщин, детей, иностранцев и тех, кто не платит налоги, необходимо считать «пассивными» гражданами. «Лишь тех, кто содействует становлению общества, можно назвать настоящими пайщиками великого общественного предприятия. Только они являются по-настоящему активными гражданами»[163]163
  20–21 июля 1789 года Э.-Ж. Сийес выступил перед Конституционным комитетом с речью «Reconnaissance et exposition raisonnée des droits de l’homme et du citoyen». Это выступление было опубликовано под заголовком «Préliminaire de la constitution française». Paris: Baudoin, 1789.


[Закрыть].

Долгое время по другую сторону Атлантики проводили в жизнь те же принципы. Тринадцать колоний отказывали в праве голоса женщинам, афроамериканцам, коренным жителям Америки и гражданам, не имеющим собственности. Так, в Делавэре избирательным правом были наделены исключительно совершеннолетние белые мужчины, которые владели пятьюдесятью акрами земли, прожили в Делавэре два года, родились в США или приняли американское гражданство, не признавали главенство Римско-католической церкви и считали, что книги Старого и Нового Заветов имеют божественное происхождение. После провозглашения независимости некоторые штаты смягчили цензовые ограничения. Например, Пенсильвания предоставила избирательные права всем свободным совершеннолетним налогоплательщикам, независимо от размера выплачиваемого налога, а Нью-Джерси на короткий период разрешил голосовать женщинам. Тем не менее в большинстве штатов оставались в силе имущественный ценз и ограничения, основывавшиеся на вероисповедной принадлежности, по крайней мере некоторое время. Джон Адамс выразил преобладавшую в то время точку зрения следующим образом: «человеческая природа настолько несовершенна, что лишь немногие из тех, кто не владеет никакой собственностью, способны на собственные суждения»[164]164
  Об избирательных цензах в Делавэре и тринадцати других колониях см.: Conley P. T., Kaminski J. P. (Eds) The Bill of Rights and the States: The Colonial and Revolutionary Origins of American Liberties. Madison, WI: Madison House, 1992, особ. р. 291. Адамс цит. в: Cogan J. K. The Look Within: Property, Capacity, and Suffrage in Nineteenth-Century America // Yale Law Journal. 1997. № 107. P. 477.


[Закрыть].

Основные хронологические этапы на пути признания прав тех или иных групп граждан гораздо легче проследить на примере Франции, поскольку политические права здесь были определены национальным законодательством, а не новообразованных Соединенных Штатов, где предоставление прав регулировалось каждым отдельным штатом. С 20 по 27 октября 1789 года депутаты приняли ряд декретов, определявших необходимые для предоставления избирательного права условия: 1) быть французом по рождению или стать им путем натурализации; 2) достичь совершеннолетия, в то время – 25 лет; 3) прожить в определенном кантоне не менее одного года; 4) платить прямой налог в размере не меньше местной трехдневной заработной платы (для выборщиков размер налога был выше); и 5) не быть слугой «на жалованье». Требований, касающихся вероисповедания, расовой и половой принадлежности, депутаты не выдвигали, однако, само собой разумеется, женщины и рабы в расчет не принимались.

В последующие месяцы и годы депутаты обсуждали каждую отдельную категорию, и в конце концов большинство из них получили равные политические права. Мужчин-протестантов, а также представителей всех профессий наделили избирательными правами 24 декабря 1789 года. Евреи стали равноправными гражданами 27 сентября 1791 года. 15 мая 1791 года Национальное собрание приняло декрет, уравнивающий в правах с белыми часть (но не всех) свободных чернокожих, которые, однако, уже 24 сентября того же года их лишились. 4 апреля 1792 года права чернокожих восстановили, тогда же было провозглашено равенство всех свободных людей независимо от цвета кожи. 10 августа 1792 года избирательные права получили все мужчины, проживающие в европейской части Франции, кроме слуг и безработных. 4 февраля 1794 года Национальный конвент отменил рабство в колониях и наделил всех бывших рабов правами, которые обеспечивала Конституция, по крайней мере на бумаге. Несмотря на беспрецедентное расширение политических прав еще недавно бесправных групп населения, женщины так и остались ни с чем: политические права во время Французской революции им получить не удалось. Однако они смогли добиться равных прав при разделе наследства и права на развод.

Логика прав: религиозные меньшинства

Великая Французская революция, как никакое другое событие, способствовала выявлению внутренней логики прав человека. Депутаты, сталкиваясь с необходимостью воплощать свои возвышенные идеалы в законы, сами того не подозревая создали своего рода шкалу того, что возможно и представимо. Никто заранее не знал, когда и какие именно группы окажутся в центре их внимания и каким образом будет решена их судьба. Однако со временем стало ясно, что наделение правами некоторых групп (например, протестантов) представить гораздо легче, чем получение этих прав другими группами (женщинами). Согласно логике процесса, стоило только обсудить права группы, располагавшейся высоко по шкале представимого (мужчины, владеющие собственностью; протестанты), как неизбежно на повестке дня оказывалась группа, принадлежащая к той же категории, но занимавшая менее выигрышную позицию (мужчины, не владеющие собственностью; евреи). Логика процесса необязательно приводила к равномерному и линейному развитию событий, но в долгосрочной перспективе она шла именно в этом направлении. Так, противники предоставления прав евреям использовали пример протестантов (в отличие от евреев они, по крайней мере, были христианами), чтобы убедить депутатов отложить обсуждение вопроса об их правах. Тем не менее не прошло и двух лет, как евреи получили равные права, отчасти потому, что благодаря открытым дискуссиям появилась сама возможность представить себе, что они эти права получат.

Если проследить механизм действия этой логики, становится понятно, что, казалось бы, метафизический характер Декларации прав человека и гражданина на практике оказался весьма ценным активом. Именно потому, что конкретика в ней не учитывалась, обсуждение общих принципов в июле – августе 1789 года помогло запустить такой ход мысли, который в итоге способствовал выработке более радикальных интерпретаций необходимых деталей. В декларации четко излагались универсальные права людей и общие политические права французского государства и его граждан. Однако в ней не устанавливались конкретные цензы для осуществления активного избирательного права. Институту правительства необходимо было перейти от общего к конкретным деталям; с назначением выборов срочно потребовалось определить цензы для голосования и пребывания на каком-либо посту. Преимущество того, чтобы начинать с рассмотрения общих положений, стало очевидно, как только на повестке дня оказались конкретные вопросы.

Протестанты были первой группой, чья идентичность оказалась в центре внимания депутатов. В ходе этой дискуссии сформировалась устойчивая характеристика всех последующих дебатов: группа не может рассматриваться отдельно от других. При обсуждении протестантов нельзя было не вспомнить о евреях. Аналогичным образом, рассмотрение прав актеров заставило говорить о правах палачей; прения вокруг прав свободных чернокожих естественным образом привели к спорам о правах рабов. Авторы памфлетов о правах женщин неизменно сравнивали их с неимущими мужчинами или рабами. Даже полемика по поводу возраста совершеннолетия (в 1792 году его понизили с двадцати пяти лет до двадцати одного года) вызвала сравнения с детством. Статус и права протестантов, евреев, свободных черных или женщин в значительной степени определялись их местом в широком ряду групп, образующих общественную систему.

Протестанты уже оказывались в одной связке с евреями в ходе обсуждения проекта Декларации. Молодой депутат от первого сословия граф де Кастеллан утверждал, что протестанты и евреи должны пользоваться «самым священным из всех прав – свободой вероисповедания». Однако даже он настаивал, что в Декларации нельзя упоминать какую-либо конкретную религию. Рабо Сент-Этьен, кальвинистский пастор из провинции Лангедок, где проживало большое число кальвинистов, ссылался на содержавшееся в его местном наказе требование свободы вероисповедания для не-католиков. К ним Рабо явно причислял и евреев, но выступал, как и прочие участники прений, за свободу вероисповедания, а не за политические права меньшинств. После нескольких часов бурных дебатов в августе депутаты приняли компромиссную статью, в которой политические права не упоминались вовсе (Статья 10 Декларации): «Никто не должен быть притесняем за свои взгляды, даже религиозные, при условии, что их выражение не нарушает общественный порядок, установленный законом». Формулировка была намеренно оставлена размытой, и некоторые даже восприняли ее как победу консерваторов, громогласно возражавших против свободы вероисповедания. Разве протестантское богослужение не «нарушает общественный порядок»?[165]165
  Baecque A. de (Ed.) L’ An I des droits de l’homme. Paris: Presses du CNRS, 1988. P. 165 (August 22). P. 174–179 (August 23); Tackett T. Becoming a Revolutionary: The Deputies of the French National Assembly and the Emergence of a Revolutionary Culture (1789–1790). Princeton: Princeton University Press, 1996. P. 184.


[Закрыть]

К декабрю, спустя меньше чем полгода, для большинства депутатов свобода вероисповедания тем не менее стала данностью. Но означала ли она в том числе равные политические права для религиозных меньшинств? Брюне де Латюк поднял вопрос о политических правах протестантов через неделю после того, как были составлены нормативные акты для проведения муниципальных выборов 14 декабря 1789 года. Он сообщил коллегам, что не-католики исключены из избирательных списков под тем предлогом, что они не были включены в нормативные акты поименно. «Вы, господа, конечно же, не желаете, – говорил он с надеждой, – чтобы религиозные взгляды стали официальной причиной для исключения одних граждан и допуска других». Выступление Брюне оказалось весьма эффектным: теперь депутатам пришлось объяснить свои прошлые действия в свете нынешней ситуации. Противники протестантов хотели заявить, что протестанты не могут участвовать в выборах, поскольку собрание не утвердило соответствующий декрет. В конце концов, протестанты не могли занимать политические должности, согласно принятому в 1685 году Людовиком XIV эдикту Фонтенбло об отмене принятого в 1598 году Генрихом IV Нантского эдикта, гарантировавшего гугенотам свободу вероисповедания; ни в одном из последующих законов их политический статус официально не пересматривался. Брюне и его сторонники утверждали, что из основных принципов, провозглашенных в Декларации прав человека и гражданина, не может быть никаких исключений, что все те, кто проходит по возрастному и экономическому цензу, должны автоматически получить право участвовать в выборах и что таким образом все предшествующие запреты, направленные против протестантов, не являются больше действительными[166]166
  Archives parlementaires, 10 (Paris, 1878): 693–695.


[Закрыть].

Другими словами, абстрактный универсализм Декларации угодил в свою собственную ловушку. Ни Брюне, ни другие депутаты в то время не ставили вопрос о правах женщин; автоматическое получение избирательного права, судя по всему, не охватывало половые различия. Но стоило повысить таким образом статус протестантов, как борцов за права уже было не остановить. Некоторые депутаты отреагировали настороженно. Предложение Клермон-Тоннера не ограничиваться протестантами и предоставить избирательные права представителям всех религий и профессий вызвало оживленные споры. В центре самых первых дискуссий были права протестантов, теперь же практически все считали, что они ничем не хуже католиков и должны иметь такие же права. Если наделение правами палачей и актеров встретило отдельные, по большому счету незначительные возражения, то предложение даровать политические права евреям вызвало бурю негодования и протестов. Даже депутат, в целом поддерживающий эмансипацию евреев, утверждал: «Праздношатание и отсутствие у них чувства такта являются неизбежными результатами законов и унизительных условий, которым они зачастую вынуждены подчиняться, – все это превращает их в ненавистных нам людей». Предоставление евреям прав, по его мнению, только подогрело бы общественное недовольство (и действительно, антиеврейские выступления уже прошли в восточной Франции). 24 декабря 1789 года, в канун Рождества, Учредительное собрание проголосовало за предоставление равных политических прав «не-католикам» и представителям всех профессий, отложив рассмотрение политических прав евреев на потом. Предоставление политических прав протестантам встретило, судя по всему, широкую поддержку депутатов. Один из них написал в своем дневнике о «радости, которую доставило всем принятие закона»[167]167
  Archives parlementaires, 10 (Paris, 1878): 780 и 782. Ключевая фраза в декрете – следующая: «Не может быть никаких других причин против обладания правом любым гражданином, кроме тех, которые вытекают из конституционных указов». О реакции на решение, касающееся протестантов, см.: Journal d’Adrien Duquesnoy, Député du tiers état de Bar-le-Duc sur l’Assemblée Constituante, 2 vols. Paris, 1894. Vol. II. P. 208. См. также: Birn R. Religious Toleration and Freedom of Expression // Van Kley D. (Ed.) The French Idea of Freedom: The Old Regime and the Declaration of Rights of 1789. Stanford: Stanford University Press, 1996. P. 265–299.


[Закрыть].

Поразительно, как изменилось общественное мнение о протестантах. До принятия Эдикта о толерантности 1787 года протестанты не могли на законных основаниях проводить богослужения, жениться или передавать имущество. После 1787 года они смогли исповедовать свою религию, заключать гражданские браки без участия церкви в местных муниципалитетах и регистрировать новорожденных. Они обрели только гражданские права, однако не были уравнены в политических и по-прежнему не могли публично совершать богослужения. Этим правом пользовались исключительно католики. Некоторые высшие суды продолжали сопротивляться необходимости ввести в жизнь положения Эдикта и в 1788-м, и в 1789 году. Поэтому в августе 1789 года было еще не столь очевидно, что большинство депутатов выступили за подлинную свободу вероисповедания. Тем не менее к концу декабря они наделили протестантов политическими правами.

Чем объясняется такая перемена? Рабо Сент-Этьен объяснял эту трансформацию проявлением гражданской ответственности депутатами-протестантами. Двадцать четыре протестанта, включая его самого, были избраны депутатами Учредительного собрания в 1789 году. К тому времени, несмотря на официальные запреты, протестанты уже занимали государственные посты в местных органах власти, и в период неопределенности в начале 1789 года многие из них участвовали в выборах в Генеральные Штаты. Ведущий исследователь истории Национального собрания Тимоти Такетт видит изменение отношения к протестантам в политической борьбе внутри самого Собрания; депутатам, которые придерживались умеренных взглядов, все больше не нравился обструкционизм правых, поэтому они действовали заодно с левыми, что в результате способствовало росту равноправия. Хотя Такетт и объясняет эту ситуацию главным образом противостоянием обструкционизму, депутат от духовенства аббат Жан Мори, известный остроумием и красноречием ярый реакционер, выступил за предоставление прав протестантам. Позиция Мори чрезвычайно важна для понимания сути происходящего – он связал поддержку предоставления политических прав протестантам с отказом в правах евреям: «Протестанты исповедуют ту же религию и живут по тем же законам, что и мы… они уже пользуются теми же правами». Этим Мори хотел провести различие между протестантами и евреями. Однако испанские и португальские евреи, жившие на юге Франции, незамедлительно начали готовить обращение к Национальному собранию, где заявляли, что они тоже пользуются политическими правами на местном уровне. Попытка противопоставить одно религиозное меньшинство другому только увеличила разрыв[168]168
  Tackett T. Becoming a Revolutionary: The Deputies of the French National Assembly and the Emergence of a Revolutionary Culture (1789–1790). Princeton: Princeton University Press, 1996. P. 262–263. Archives parlementaires, 10 (Paris, 1878): 757.


[Закрыть].

Статус протестантов изменился благодаря теории и практике: то есть благодаря обсуждению общих принципов свободы религии и деятельному участию протестантов в жизни страны на местном и национальном уровнях. Брюне де Латюк ссылался именно на этот общий принцип, заявив, что депутаты не могли хотеть того, «чтобы религиозные взгляды стали официальной причиной для исключения одних граждан и допуска других». Не желая уступать в этом вопросе, Мори тем не менее был вынужден согласиться с реальным положением вещей: протестанты уже пользовались теми же правами, что и католики. В ходе августовских дискуссий депутаты намеренно оставили эти вопросы без решения, тем самым они открыли дорогу последующим интерпретациям и, что гораздо важнее, – не стали препятствовать участию в местных делах. Протестанты и евреи поспешили воспользоваться новыми возможностями в полной мере.

Французских евреев в отличие от протестантов до принятия в 1787 году Эдикта о толерантности за публичное отправление их культа не преследовали. Однако их гражданские права можно было пересчитать по пальцам. Политических прав они и вовсе не имели. По сути принадлежность евреев к французской нации была до определенной степени под вопросом. Если кальвинисты являлись гражданами Франции, которые сбились с пути и впали в ересь, то иудеи изначально считались иностранцами, отдельным народом, поселившимся на территории Франции. Так эльзасских евреев официально именовали «еврейским народом Эльзаса». Однако слово «народ» в то время не имело столь сильной националистической окраски, каковую оно приобретет позже в XIX и XX веках. Как и большинство евреев во Франции, эльзасские евреи представляли собой отдельную нацию, поскольку являлись частью еврейского сообщества, чьи права и обязанности были оговорены специальными королевскими патентами. До некоторой степени они имели право на самоуправление и даже на собственное судопроизводство, но в то же время страдали от массы ограничений, касающихся видов торговли, мест поселения и профессиональных занятий[169]169
  Schechter R. Obstinate Hebrews: Representations of Jews in France, 1715–1815. Berkeley: University of California Press, 2003. P. 18–34.


[Закрыть].

Писатели эпохи Просвещения часто обращались к еврейскому вопросу, хотя и не всегда выступали в их защиту. После предоставления гражданских прав протестантам в 1787 году положению евреев стали уделять больше внимания. В 1788 году Людовик XVI учредил комиссию, призванную изучить этот вопрос, однако предпринять конкретные действия по улучшению положения еврейского народа до начала революции она не успела. Несмотря на то что евреи с их политическими правами располагались ниже протестантов по шкале представимого, в конечном итоге направленное на них внимание сослужило им хорошую службу. Публичные обсуждения, однако, не означали предоставление прав. Триста семь наказов, составленных весной 1789 года, напрямую касались евреев, однако мнения в них резко разделились. Семнадцать процентов призывали ограничить численность еврейского населения во Франции, девять процентов и вовсе хотели бы навсегда изгнать евреев из страны, и только девять-десять процентов ратовали за улучшение их положения. Из нескольких тысяч наказов лишь в восьми предлагалось предоставить евреям равные права. Однако и это ничтожное количество превышало количество наказов с аналогичным заявлением в пользу женщин[170]170
  Feuerwerker D. Anatomie de 307 cahiers de doléances de 1789 // Annales: E. S. C., 20. 1965. P. 45–61.


[Закрыть].

Похоже, борьба за права евреев подтверждает общее правило – первые попытки поднять вопрос о чьих-либо правах зачастую приводят к обратным результатам. Неприязненные в массе своей наказы предвосхитили решение депутатов в декабре 1789 года не предоставлять евреям политические права. Тем не менее в течение последующего года и восьми месяцев логика прав подтолкнула развитие общественных прений. Всего лишь через месяц после депутатских дебатов испанские и португальские евреи, жившие на юге Франции, представили в Учредительное собрание петицию, в которой сообщали, что уже участвуют, подобно протестантам, в политической жизни городов на юге Франции, например в Бордо. Выступая от имени Конституционного комитета, либерально настроенный католический епископ Шарль Морис Талейран-Перигор решительно поддержал авторов петиции. Евреи не требуют новых гражданских прав, подчеркивал он, а всего лишь просят оставить им прежние права, поскольку, как и протестанты, уже пользуются ими. Таким образом, Учредительное собрание смогло наделить правами часть евреев, не меняя положение сообщества в целом. В этом смысле аргумент к практике мог быть обращен против тех, кто выступал за категориальное разделение[171]171
  Archives parlementaires, 11. Paris, 1880: 364.


[Закрыть].

Речь Талейрана вызвала бурю недовольства, особенно у депутатов от земли Эльзас-Лотарингии, где проживала большая часть еврейского населения Франции. Евреи восточной Франции принадлежали к ашкеназам и говорили на идише. В отличие от сефардов в Бордо, мужчины носили бороды и по французским законам могли заниматься только ростовщичеством и мелкой торговлей. Евреи на востоке Франции и их должники из числа крестьян недолюбливали друг друга. Представлявшие регион депутаты поспешили предупредить, чем неминуемо обернется инициатива Талейрана: «исключения для евреев Бордо [по большей части принадлежащих к сефардам] в скором времени приведут к таким же исключениям для других евреев королевства». Несмотря на решительное сопротивление, депутаты собрания тем не менее большинством голосов (374 против 224) постановили: «Все евреи, известные во Франции под именем португальских, испанских, авиньонских, продолжают пользоваться правами, какие им предоставлялись до сих пор» и, следовательно, «могут пользоваться всеми правами активных граждан, до тех пор пока выполняют требования, установленные законами Национального собрания [об активном гражданстве]»[172]172
  Ibid.: 364–365; 31 (Paris, 1888): 372.


[Закрыть].

Проголосовав за предоставление прав некоторым группам евреев, депутаты уже не могли так просто пренебречь другими. 27 сентября 1791 года собрание отменило все предшествующие исключения и ограничения в отношении евреев, таким образом наделив их всех равными правами. Оно также потребовало от евреев гражданской присяги для отказа от специальных привилегий и льгот, согласованных с монархией. По словам Клермон-Тоннера: «Как нации евреям нужно во всем отказывать и все дозволять как отдельным личностям». В обмен на отказ от собственных законов и судов каждый из них становился французским гражданином, как и все остальные. На этот раз практика и теория сработали вместе. Без теории, то есть принципов, заявленных в Декларации, отсылке к евреям, уже использующим некоторые права на практике, никто бы не придал особого значения. Без реализации прав на практике теория так и оставалась бы не имевшим силы законом (как в случае женщин, например)[173]173
  Речь Клермон-Тоннера 23 декабря 1789. Ibid., 10 (Paris, 1878): 754–757. Цит. по: Краткая еврейская энциклопедия. Иерусалим: Общество по исследованию еврейский общин и Еврейский университет в Иерусалиме, 1999. Т. 9. С. 348. Как утверждают некоторые критики, речь Клермон-Тоннера свидетельствует об отказе допустить этнические различия в рамках национального сообщества. Впрочем, здесь напрашивается более нейтральная интерпретация его слов. Депутаты были убеждены в том, что законы и общественные институты должны быть едины для всех граждан, следовательно, дела одной из групп граждан не могли рассматриваться в отдельных судах. Я определенно придерживаюсь более оптимистичной точки зрения, чем Шехтер, который отказывается воспринимать всерьез «пресловутую эмансипацию евреев». По его мнению, декрет 27 сентября 1791 года «был просто-напросто отменой ограничений», изменившей «положение горстки евреев, выполнивших жесткие условия» ради активного гражданства. Тому факту, что благодаря этому декрету евреи обрели равные права, наряду с другими французскими гражданами, он, по всей видимости, не придает большого значения. Хотя в штате Мэриленд евреи не были уравнены в правах с остальными гражданами вплоть до 1826 года, а в Великобритании – до 1858 года. Schechter R. Obstinate Hebrews: Representations of Jews in France, 1715–1815. Berkeley: University of California Press, 2003. P. 151.


[Закрыть].

Однако законодательный орган не просто так раздавал права. Обсуждения прав побудили меньшинства к отстаиванию собственных интересов, заставили их требовать равноправия и признания. У протестантов таких возможностей было больше, поскольку они могли добиваться поставленных целей через своих депутатов, уже избранных в Национальное собрание. Тем не менее сто парижских евреев, не принадлежавших ни к одной корпорации, обратились с первым требованием к Национальному собранию уже в августе 1789 года. Они уже тогда просили депутатов «узаконить их положение и права граждан». Неделю спустя представители более крупного сообщества евреев из Эльзаса и Лотарингии опубликовали открытое письмо, в котором также просили предоставить им гражданство. Когда в январе 1790 года депутаты признали права южных евреев, еврейское население Парижа, Эльзаса и Лотарингии объединилось и представило общую петицию. Поскольку некоторые депутаты сомневались в подлинности желания евреев обрести французское гражданство, подписавшие петицию четко и ясно сформулировали свою позицию: «Они просят о том, чтобы унизительные разграничения, которым они подвергались все это время, были ликвидированы, и их объявили ГРАЖДАНАМИ». Податели петиции точно знали, за какие ниточки нужно дергать. Они подытожили длинное перечисление всех тянувшихся из глубины веков предрассудков против евреев обращением к исторической неизбежности: «Все меняется, и участь еврейского народа должна измениться тоже. Это изменение удивит остальное население не больше, чем любые другие метаморфозы, свидетелями которых они становятся каждый день… Присовокупите улучшение еврейской участи к революции; слейте воедино эту, так сказать, частную революцию с всеобщей». Они датировали свой памфлет тем днем, когда собрание проголосовало за особый статус южных евреев[174]174
  Подробнее о еврейских петициях см.: Schechter R. Obstinate Hebrews: Representations of Jews in France, 1715–1815. Berkeley: University of California Press, 2003. P. 165–178, цитата на р. 166. Pétition des juifs établis en France, addressee á l’Assemblée Nationale, le 28 janvier 1790, sur l’ajournement du 24 décembre 1789. Paris: Praul, 1790. P. 5–6, 96–97.


[Закрыть].