Текст книги "Троицкий цветник"

Свт. Филарет Московский

(6, с. 288).

Все относится к Богу. Он есть источник всякой святыни; и святые святость свою из сего источника почерпали.

Митр. Платон (Левшин)

(1, с. 226).

Слышите ли, чтo говорит любовь? Не для вас устроены жилища адовы, но диаволу и ангелам его; не для вас возжжено гееннское пламя, но для князя тьмы устроено царство тьмы: для вас уготованы обители райские от сложения мира. Почто ревнуете жребию тех, кои заслужили свое состояние? Обратитесь, покайтесь, приближи бо ся Царство Небесное (Мф. 3: 2).

Свт. Филарет Московский

(6, с. 299).

Нельзя, чтоб в напастях нимало не скорбеть; ибо человеки мы: но надобно, чтоб и сама печаль растворена была чувствованием благой надежды; ибо не без Бога мы.

Митр. Платон (Левшин)

(1, с. 232).

Если в мирской жизни торговец торгует каким-либо товаром и видит, что у него есть избыток и барыш от торговли, то он радуется этому, потому что приобретает богатство. Так и монах или обыкновенный добродетельный человек, если живет благочестно и приобретает истинное смирение от дел своих, то пусть радуется, что не с пустыми руками отыдет от здешней жизни, а если нет смирения, то всуе все его труды и подвиги, предпринятые им в здешней жизни.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский

(7, с. 44—45).

Как чистая и глубокая река приемлет всех почерпающих из нее, не возмущаясь и не истощаясь, так бесконечная спасительная сила Его допускает всех приступающих к Нему, не истощаясь множеством их, не возмущаясь их недостоинством. «Сила от Него исхождаше, и исцеляше вся».

Свт. Филарет Московский

(8, с. 232—233).

В трех зерцалах Бога видеть мы можем: в зерцале тварей, в зерцале веры и в зерцале славы. В первое смотрят младенцы, во второе возрастающие, в третье совершенные. Первое открылось при создании мира, второе при искуплении человеческого рода, третье откроется при прославлении избранных Божиих.

Митр. Платон (Левшин)

(1, с. 195).

Ничего не считай, душа, честнее и любезнее божественной любви, ибо она, обыкновенно, своего божественного рачителя соделывает обителью всего Божества, и являет страшным, непобедимым и вполне крепким борцом для своих противников.

Прп. Максим Грек

(5, с. 10—11, т. 1).

Обличать человека по своей воле едва ли нужно, разве сам он подаст случай сказать ему истину. Обличать за себя трудно, чтобы не примешалось самооправдание. Притом обличение может обратиться в неприятность другому человеку, чрез которого перешли речи. Не лучше ли помолиться только, чтобы Бог вразумил каждого смотреть на дело ближнего простым оком, без осуждения и подозрения.

Свт. Филарет Московский

(8, с. 331).

Истина ни стареет, ни обновляется; ибо она есть вечна.

Митр. Платон (Левшин)

(1, с. 208).

Христиане! Если нужно снисхождение Божественного Спасителя, как и без сомнения оно нужно, – дабы и мы могли спаситель но прикасаться к Нему, то со стороны Его не будет в сем недостатка.

Свт. Филарет Московский

(8, с. 233).

Ничто не может быть угодно святым, ежели то несходственно с волей Святейшего Бога.

Митр. Платон (Левшин)

(1, с. 226).

Духовные дарования и земные блага, данные нам Богом, мы должны стараться развивать и усовершать в себе для пользы своей собственной и ближних.

Преподобномученик Кронид (Любимов)

(2, с. 62).

Человек! Какое имя, какое обаятельное слово для обезоружения самого разъяренного мщения! Природа разве не связала тебя с ним тысячей нужд житейских? Разве она не говорит за него в твоем сердце? Сам Бог любит его, печется о нем, хранит его, – и ты не страшишься, ненавидя слабого, вооружить против себя Всесильного? Или ты думаешь, что Всевидящий не вступится за Свое стяжание? Хотеть наказать врага – есть наглым образом входить в права Вседержителя, – это есть род возмущения против воли Его и власти священной. Присвоив Себе человека безмерными благодеяниями, Он хочет тою же рукою, которою дает ему блаженство, совершать ею же и наказание: Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь (Рим. 12: 19).

Свт. Филарет Московский

(6, с. 286—287).

Человек состоит из тела и души, которые оба существа имеют свои склонности. Душа, яко чистое духовное существо, стремится до того, что ей предписывает разум, и единственное наслаждение находит в соединении чрез добродетель с Богом. Но телесные склонности больше себя привязывают к тому, что приятно чувствам. Телесные склонности безгрешны и безвредны, ежели они управляемы бывают разумом и не производятся в действо, разве поколику они не препятствуют успеху добродетели.

В сем склонностей телесных с душевными согласии состоит и хранится им благополучие человеческое. Пока сие согласие пребывает ненарушимо, блаженство человеческое в своей остается целости.

Митр. Платон (Левшин)

(1, с. 262).

Душа наша, еще находясь в этом бренном и слабом теле, может возвыситься святостью своей жизни до жизни Ангелов Божиих.

Преподобномученик Кронид (Любимов)

(2, с. 52).

Преодолевающие разум склонности называются страсти.

Митр. Платон (Левшин)

(1, с. 262).

Мудрый говорит нечто подобное следующему: по уважению и любви к высшим не очень удаляйся от них, но и не очень приближайся к ним, чтобы не случилось быть им в тягость.

Свт. Филарет Московский

(8, с. 363).

Не желай без времени о многом знать, старайся опытом и делом учиться, тогда вернее обо всем будешь знать.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский

(7, с. 52).

Чем больше кто противится страстям, тем меньше терпит болезней.

Митр. Платон (Левшин)

(1, с. 262).

Знать слово осуждения не бесполезно. Это врачевство против гордости и наставление об осторожности.

Свт. Филарет Московский

(8, с. 331).

У людей как будто весь ум в глазах: что видят – тем и дорожат, чего не видят – того ни во что не ставят. Они видят мир – и дорожат им, не видят души – и не умеют ценить ее по достоинству.

Преподобномученик Кронид (Любимов)

(2, с. 53).

Надобно поговаривать поющим, что пение искусное приятно людям на краткое время, а пение благоговейное угодно Богу и людям полезно, вводя в них дух, которым оно дышит.

Свт. Филарет Московский

(8, с. 356).

Чем больше кто отдает себя порокам, тем множайшими страждет недугами.

Митр. Платон (Левшин)

(1, с. 262).

Как непонятна наша жизнь! И что значит жить на этой земле? Но где бы то ни было, только бы жить такою жизнью, какую Бог определил, как бы многотрудно ни было.

Прп. Антоний Радонежский

(3, с. 97).

Воля человеческая, простертая к земле, обыкновенно пересекает волю Божию, простертую от неба до земли, и образуется крест – тяжелый, скорбный. Но как только человек свою волю поставит согласно или, так сказать, рядом с волей Божией, то вся трудность несения креста обращается в приятное, восторженное шествие от земли на небо.

Преподобномученик Кронид (Любимов)

(2, с. 50).

Ищи и обрящешь; ищи усильно и найдешь. Если человек усердно помолится ко Господу Богу, то после этого всякое малое отроча скажет ему на пользу его душе. А то, что иные будто желали бы найти руководителя, но не находят, говорят те, которые не хотят смириться.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский

(7, с. 55).

Тогда торжествует разум, когда не жертвует страстям. Тогда чистится мысль, когда не утучняется плоть.

Митр. Платон (Левшин)

(1, с. 264).

Ангел наш хранитель тем именно и помогает нам, что он видимо и невидимо, но с нами всегда, везде, во всякое время, во всяком месте. Когда мы согрешаем в чем, он тогда бывает вдали.

Преподобномученик Кронид (Любимов)

(2, с. 57).

Отчаиваться не надо: милосердия у Господа – неисчерпаемая пучина.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский

(7, с. 53).

Усердное послушание и радостная охота сами собою ведут человека любовью плененного ко исполнению; и таковое исполнение тем бывает благопоспешнее, что мысль находя себя в непринужденном и свободном любви расположении, яснее понимает истину, и в разбирании всяких обстоятельств врожденный свет ее ничем не затмевается.

Митр. Платон (Левшин)

(1, с. 279).

Имейте мир со своей стороны; и не судите строго, если с другой стороны не довольно явственны выражения мира.

Свт. Филарет Московский

(8, с. 331).

Не тот мал, кто невеликие имеет дарования, но кто, великие получив, малые или никакие не приносит плоды.

Митр. Платон (Левшин)

(1, с. 267).

Все наше величие заключается только в нашей душе.

Преподобномученик Кронид (Любимов)

(2, с. 53).

Отпущаются греси ея мнози, яко возлюби много. Где училась она так любить? Вместо елея у нее были слезы покаяния; любовь Божия к кающемуся, яко небесный огнь, упала на них, и светильник ее возгорелся.

Свт. Филарет Московский

(8, с. 331).

Нам должно всемерно пещись о нашей душе, потому что она бесценна.

Преподобномученик Кронид (Любимов)

(2, с. 52).

Не тот любит себя, кто только ищет пользы своей, но тот прямо себя любит, кто любит всех, и свято наблюдает пользу всех, как собственную свою. Ибо справедливо можно сказать, что кто ищет корысти своей с пренебрежением общей, тот и свою теряет. Общество право имеет со Христом ясно восклицать: иже со мною не собирает, расточает.

Митр. Платон (Левшин)

(1, с. 281).

Что прошло для нас без пользы, то потеряно навсегда.

Преподобномученик Кронид (Любимов)

(2, с. 67).

Мы всегдашнюю должны иметь осторожность, чтоб не оскорбить чем нами любимого, чтоб не произрос в нас каковой горестный корень порока и не огорчил бы сладости любви нашей.

Митр. Платон (Левшин)

(1, с. 283).

Необходимо потребно для спасения смирение: насколько человек смирит себя пред Господом, настолько и обрящет благодать.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский

(7, с. 43).

Любовь к поручающему основывается на уверении власти справедливыя; а любовь к порученным утверждается на любви к поручившему и на общем праве человечества.

Митр. Платон (Левшин)

(1, с. 280).

Если человек год работал Богу и не оставит доброго намерения, работа сия не может пропасть от перемены обстоятельств. И в семейной жизни можно находить и отделять время для молитвы и молчания. Домашнюю молитву Господь примет вместо церковного Богослужения, когда в сем участвовать нет удобства. Двум господам работать никто вам не советует. Но работать Господу можно и в уединении, и в семье. Если же точно видите препятствия в сем последнем положении, останьтесь в первом.

Свт. Филарет Московский

(8, с. 330).

Хотя подлинно благолепие храма состоит во внутренней красоте тех душ, кои на славословие Божие во храм собираются, но и внешнее благолепие притом тем паче уважаемо быть должно, что оно не токмо есть знак внутренней душевной красоты; но и к ней же сильно возбуждает и действительно приводит. Знак есть: ибо кто тщится возвеличить славу Вышнего, тот уже любит Вышнего; кто усердствует украшать Его храм, тот уже украшен добродетелью благочестия; кто поставляет Ему жертвенник, того душа готовою есть к приношению жертвою; кто веселится духом часто посещать дом Божий, тот сердцем своим привязан к живущему в нем.

Митр. Платон (Левшин)

(1, с. 287).

Для чего дано нам время? Для чего живем мы на земле? Для того, чтобы ценою временного труда купить вечный покой.

Преподобномученик Кронид (Любимов)

(2, с. 67).

Не будем… безмерно скорбеть и падать духом во время напастей, но будем стоять мужественно, христиане истинно верующие, и как имеющие надежду посредством попущенных нам скорбей получить спасение.

Прп. Максим Грек

(5, с. 267—268, т. 2).

И скромное доброе дело человека, невидимого в мире, если одушевлено добрым и святым намерением, есть дело света, которое и действует в сем качестве на видящих, привлекая к добру, и даже под управлением Провидения простирает иногда свое действие на неизмеримую даль.

Преподобномученик Кронид (Любимов)

(2, с. 65).

Если жалуемся на леность и холодность, надобно поискать, не впал ли в душу какой из тех помыслов, кои тяготят долу, а не воспаряют горе, а это помыслы, в коих что-либо присвояется или приписывается себе: успех дела, похвала, замечание недостатков ближних с перевесом в нашу пользу. Искуси мя, Господи, и испытай мя, и виждь, аще есть путь беззакония во мне, и настави мя на путь вечен.

Свт. Филарет Московский

(8, с. 327—328).

Если бы кто знал, какие враг делает усилия, чтобы отклонить человека от молитвы (и от добродетели вообще), что он готов для того дать человеку все сокровища мира.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский

(7, с. 43).

Будучи сначала сотворены Создателем самовластными, мы властны в своих делах, как добрых, так и злых, и никто над нами не имеет власти, кроме Создавшего нас, – ни Ангел, ни демон, ни звезда, ни зодиак, ни планета, ни колесо фортуны, изобретенной бесами.

Прп. Максим Грек

(5, с. 267, т. 2).

Не иметь врагов нельзя; нельзя, чтобы нас все любили, но нам любить всех очень можно.

Преподобномученик Кронид (Любимов)

(2, с. 97).

Кто переходит от восторга к холодности и не довольно утвердился в мирном устроении духа, тому еще довольно дела продолжать свое воспитание.

Свт. Филарет Московский

(8, с. 330).

Мы сами для себя бываем причиною постигающих нас скорбных и тяжких обстоятельств, преступая спасительные заповеди Создавшего нас.

Прп. Максим Грек

(5, с. 267, т. 2).

Чаще вспоминайте о Царствии Небесном и благах его и желанием его возгревайте ревность вашу к благочестию.

Прп. Варнава Гефсиманский

(4, с. 81).

Внешнее благолепие храма увещавает тебя, христианин, чтоб ты духа и тела твоего благочинием служил Господеви. Жертва приносимая на украшенном жертвеннике внушает тебе, что сердце твое должно быть жертвенником, украшенным чистотою совести. Кадильница златая, благовоние испущающая, напоминает, чтоб молитвы твои были благовонны добродетелью. Завеса, от телесных очес святыню закрывающая, остерегает тебя, чтоб иметь внутренние очи всегда чисто Бога зрящие. Твердое основание храма учит нас, чтоб полагать добрые дела на основании истинной веры, и тогда б думать, что мы тверды, когда истина укреплена исполнением закона. Сам храм с святым Петром вопиет нам тако: ко Господу приходяще, яко камени живу, от человек убо уничиженну, от Бога же избранну, честну, и сами яко камение живо зиждитеся в храм духовен, святительство свято, возносити жертвы духовны, благоприятны Богови Иисус Христом (1 Пет. 2: 4). Нет убо сомнения, что человеколюбивый Бог внешнею красотою привлекает нас ко внутреннему благолепию: а из сего сами видеть можете, сколь приятную Богу жертву приносит тот, кто Ему великолепный храм сооружает, и сколь притом великое делает он вере украшение, и пользу благочестия рачителям.

Митр. Платон (Левшин)

(1, с. 288—289).

Скорби и тяжелые обстоятельства попускаются на нас – или по причине множества прежде дозволенных нами себе согрешений, или для пресечения будущих грехов, в которые мы имели бы впасть.

Прп. Максим Грек

(5, с. 269, т. 2).

Кто хощет обрести путь Иисуса, тот да взыщет Его младенчества. Младенец почивает на руках своей матери, мыслит ее умом, управляется ее волею, питается ее пищею, живет ее жизнью: если вы в детской простоте успокаиваетесь на руках Провидения, если ум ваш забывает себя в благоговейном смирении пред судьбами Премудрости Божией, если вы совершаете волю Божию так, как бы она была вашей волею, если вы возлюбили словесное и нелестное млеко (1 Пет. 2: 2), не токмо яко услаждение, но и яко пищу, возращение и оживление духа, – то благословите Бога, Который утвердил в вас живое знамение Спасова рождения.

Свт. Филарет Московский

(6, с. 187).

Литература

1. Платон Левшин, митр. Московский. «Из глубины воззвах к Тебе, Господи…» М.: Паломник: Русский двор, 1996.

2. Прмч. архимандрит Кронид (Любимов). Беседы, проповеди, рассказы. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2004.

3. Прп. Антоний Радонежский. Житие. Монастырские письма. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2005.

4. Прп. Варнава Гефсиманский. Житие. Духовные поучения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2006.

5. Прп. Максим Грек. Творения. Репринт. изд.: в 3 ч. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996.

6. Свт. Филарет, митр. Московский. Творения. Слова и речи. Т. 1. М., 2003.

7. Старец Гефсиманского скита. Жизнеописание старца-затворника Гефсиманского скита, иеросхимонаха Александра. М.: Изд-во им. свт. Игнатия Ставропольского, 2000.

8. Свт. Филарет, митр. Московский и Коломенский. Творения. М.: Отчий дом, 1994.

9. Духовный цветник. М.: Аксиос, 2002