Текст книги "История иудаизма"

Более явным отличием секты был отказ от использования храмового календаря. Среди свитков сохранились (пусть фрагментарно) многочисленные календари, что говорит о том, что использование сектантами солнечного календаря требовало значительного прилежания. Представляется знаменательным, что один из подобных календарей был переписан в одном и том же свитке с сектантским трактатом «Миксат Маасей ѓа-Тора» («Некоторые дела Закона»), обычно обозначаемым как 4QMMT и состоящим из напыщенных рассуждений о спорных вопросах в законах, не в последнюю очередь в законах о чистоте и об Иерусалимском храме. Однако не вполне очевидно, каким образом отличие в календарной системе влияло на взаимоотношения секты с Храмом. Нередко предполагают, что члены «яхада» отвергли Храм и создали для себя новый иудаизм, в котором общинная жизнь, молитвы и священные трапезы стали заменой жертвоприношениям священников, а особый календарь закрепил это отделение. Но мы уже знаем, что фарисеи и саддукеи вместе пользовались Храмом, невзирая на разногласия по календарным вопросам; кроме того, ни в одном тексте, найденном среди свитков, не говорится о наличии какой-либо связи календаря с решением сектантов отделиться от других иудеев, хотя в комментарии на Аввакума и упоминается некий период в прошлом, когда община (единственная или одна из общин) или ее вождь (Учитель праведности) порвали с неким нечестивым священником, и предрекается, что в будущем порочный священник или священники будут наказаны за свои грехи:

Это относится к Нечестивому священнику, чтобы воздать ему за содеянное им над бедными, ибо «Ливан» – это Совет общины, а «животные» – простецы Иудеи, исполняющие Закон. Бог осудит его на уничтожение, как он (сам) замыслил истребить бедных. А относительно того, что он сказал: «За кровь города и насилие над страной» (2:17) [53]53
  В синодальном переводе (Авв. 2:17): «за пролитие крови человеческой, за опустошение страны, города и всех живущих в нем».


[Закрыть], – имеется в виду: «город» – это Иерусалим, в котором Нечестивый священник творил мерзостные дела и осквернил храм Бога, а «насилие над страной» – это города Иудеи, в которых он грабил имущество бедных [74].

Община в представлении ее членов в каком-то смысле представляла собой жертву Богу в искупление греха, и во многих сектантских текстах встречаются намеки на недовольство тем, как организованы жертвоприношения в Храме. В Храмовом свитке описывается здание, заметно отличающееся от результата перестройки, затеянной Иродом, а значит, его автор, вероятно, был убежден, что современный ему Храм построен не по божественному образцу. Однако у нас нет явных свидетельств того, что сектанты оборвали все связи с Храмом: ведь в их время Храм был, как мы знаем, главным культовым центром для евреев в соответствии с предписаниями Библии, а сектанты их почитали ничуть не меньше, чем все иудеи.

В последующие века евреям и христианам предстояло освоить богослужения без Храма, однако в мире, где жертвоприношения были нормой для всех религиозных систем, полное отвержение сектой культа в Иерусалиме было бы крайне необычно. И действительно, центральная роль этого культа многократно отмечается в свитках. Предписания, касающиеся жертвоприношений, и упоминания Храма разбросаны по многочисленным спискам библейских текстов из Кумрана; кроме того, в небиблейских текстах Иерусалим упоминается целых 63 раза (другие города – всего несколько раз). В Храмовом свитке приведены подробные правила храмового культа, описания зданий и обстановки, часто упоминаются священники и Аарон, приводятся «производственные календари» для каждой череды священников в Храме. Рекомендации по управлению Храмом в сектантском документе MMT, сохранившемся в нескольких фрагментарных списках, отражают разногласия между евреями о том, как именно вести храмовые дела, но не выглядят полемикой со стороны лиц, полностью порвавших с Храмом [75].

Разумеется, и ранее евреи вполне могли позволить себе критиковать тех, кто полагается на жертвоприношения, нарушая при этом остальные Божьи заповеди; при этом такая критика вовсе не служит обоснованием неучастия в храмовом служении. Со временем позиция секты по отношению к Храму могла значительно меняться, однако требований прекратить поклонение Богу, предусмотренное прямым указанием Торы, не выдвигалось. В том же Дамасском документе предписываются правила жертвоприношений: «Пусть никто не посылает к жертвеннику жертву всесожжения, хлебную жертву, ладан и дрова через посредство человека, нечистого какой-нибудь нечистотой, чтобы не позволить ему осквернить жертвенник, ибо написано: “Жертва нечестивых – мерзость, а молитва праведников – как дар благоволения”». Что именно значило участие в храмовом культе для каждого отдельного сектанта, сказать труднее. Один из текстов позволяет предположить, что сектанты возражали против ежегодной уплаты храмового налога в полсикля, основываясь на своеобразном толковании библейского установления. Для сектантов-коѓенов решение не служить в Храме, по всей вероятности, было непростым, но остальным, как мы уже знаем, в любом случае приходилось посещать Храм не слишком часто [76].

Количество сектантов, входивших в «яхад» в тот или иной момент времени, неизвестно; попытки оценить его на основе размера поселения в Кумране и числа скелетов на прилегающем кладбище слишком гипотетичны, так как неизвестно, сколько представителей секты жили именно в Кумране (и жили ли они там вообще), и неясно, принадлежало ли к поселению само кладбище, где были обнаружены, наряду с мужскими, женские и детские скелеты. Устав разделяет общину на десятки, пятидесятки, сотни и тысячи, но эти числа могли быть чисто теоретическими. Вне зависимости от размера общины или общин, ясно, что эти евреи психологически чувствовали себя отрезанными от остального Израиля: «Отделились мы от большинства народа». В отличие от «философских школ», описанных Иосифом Флавием, члены «яхада», судя по всему, рассматривали свое толкование Торы как единственно верное; при этом статус евреев, не разделявших их взгляды, то есть, собственно, большинства народа, остается неоднозначным. В некоторых случаях, как в «Войне», авторы-сектанты причисляют евреев-грешников к сынам Тьмы, которые после поражения от сынов Света будут осуждены вместе с язычниками.

Писания «яхада», особенно некоторые комментарии на книги Библии, содержат много отсылок к событиям, на фоне которых произошло отделение секты, однако эти отсылки часто сформулированы языком смутных намеков и иносказаний: «Нечестивый священник», «Человек лжи», «Люди насмешки», «Яростный Лев». Проще, таким образом, восстановить конструкт коллективной памяти сектантов о прошлом, чем реальные события. В то же время в свитках довольно много и явных указаний на известные политические фигуры («Царь Йонатан», «Эмилий» [54]54
  Царь Йонатан – по всей вероятности, Александр Яннай, единственный среди Маккавеев-царей носивший имя Йонатан (Ионафан). Эмилий – Эмилий Скавр, первый наместник Сирии в 62 году до н. э.


[Закрыть] и некоторые другие), что позволяет признать правдоподобным следующее: история «яхада» началась в эпоху восстания Маккавеев в 60-х годах II века до н. э., но формальные очертания секта впервые приобрела (вероятно, под руководством Учителя праведности) после ссоры с хасмонейским первосвященником Ионафаном («Нечестивым священником»?) в середине II века до н. э. Возможно, что поводом, разделившим сектантов и Ионафана, стало то, что последний ничтоже сумняшеся занял пост первосвященника, хотя не происходил от рода Садока; это объясняет ведущую роль «сынов Садока» в Дамасском документе и тексте Устава общины из 1-й пещеры, а также то, что эти сектанты, в противовес «генеральной линии», подчеркивали свою связь с потомками Садока. Но даже если так и было, потомки Садока к тому моменту, вероятно, уже утратили былое влияние, судя по тому, что в параллельных фрагментах Устава общины, найденных в 4-й пещере, «сыны Садока» уже не упоминаются [77].

Община со злобой вспоминала враждебность своих тогдашних противников: «Имеется в виду Нечестивый священник, который преследовал Учителя праведности, чтобы поглотить его в гневе пыла своего, в доме его изгнания, и во время праздника покоя, дня всепрощения он появился среди них, чтобы поглотить их и чтобы заставить их споткнуться в день поста, субботы их покоя». Какие именно (очевидно, достопамятные) события произошли тогда, сейчас уже неясно. Представляется вероятным, что Нечестивый священник воспользовался различием между собственным календарем и календарем секты, хотя был ли причиной разногласий именно календарь, не указывается. Как бы то ни было, члены «яхада» предвкушали падение своих врагов:

«Истребляя многие народы, [ты] согрешил против души твоей»: имеется в виду Дом суда, в котором Бог свершит свой суд среди многих народов, и оттуда Он приведет его на суд и среди них Он объявит его виновным и серным огнем накажет его.

В действительности их надежды на будущее, описанные в свитке «Войны…», предполагали эсхатологические страдания, претерпеть которые предстояло куда большему числу людей, чем непосредственным врагам секты [78].

Для самих же себя сектанты ожидали возобновления общинных трапез, но уже в присутствии Мессии-священника и Мессии Израиля: в те дни «протянет Помазанник Израиля свои руки к хлебу, а после благословляют все собравшиеся в общине, каждый согласно его достоинству» [55]55
  Перевод части текста, выделенной курсивом, дан с изменениями. Во 2-м выпуске «Текстов Кумрана» этот фрагмент из дополнений к Уставу кумранской общины переведен так: «[А после благослов]ляют все собрание общины, каж[дого]».


[Закрыть]. Так предписывает «Устав для всего общества Израиля в последние дни, когда они соберутся [вместе, чтобы посту]пать согласно закону сынов Садока, жрецов и людей их Завета, которые уклонились от хождения дорогой народа. Они – люди Его совета, которые сохраняли Его Завет среди нечестия» [79].

Сектанты Мертвого моря возлагали большие надежды на идеальную жизнь отдельно от остального народа Израиля:

Вот Устав для людей общины, предавшихся отказу от всякого зла, с тем чтобы держаться всего, что (Он) приказал, по Его воле, чтоб отделиться от общества людей Кривды, чтобы быть вместе в Учении (в Торе) и в имуществе и повиноваться словам сыновей Садока, жрецов, хранящих Завет, и слову большинства людей общины, держащихся Завета. По их слову исходит черед жребия для каждого дела, (связанного с) Учением (Торой), имуществом и правосудием, чтобы творить сообща истину и смирение, праведность и правосудие, любовь к милости и скромное поведение на всех их путях, с тем чтобы никому не ходить по закоснелости сердца своего, блуждая вслед своему сердцу и глазам и помыслу своего побуждения, но, напротив, обрезать сообща необрезанность побуждения и жестоковыйность, чтобы основать истинную основу для Израиля, для общины Завета [80].

Увы, им не повезло: эти надежды пошли прахом и были преданы забвению. В какой-то момент между 68 и 73 годами н. э. римские войска безжалостно уничтожили поселение в Кумране, и те, кто спрятал свитки, уже не извлекли их вновь из хранилищ. При желании воссоздать «яхад» можно было бы и переселившись в другое место, но если какие-либо группы евреев и предпринимали подобные попытки, их следы не сохранились ни в раввинских и раннехристианских источниках, ни в археологических находках, дающих нам информацию о состоянии иудаизма в следующие века. Единственным, хотя и интереснейшим, исключением стали средневековые списки Дамасского документа, найденные в Каире и датированные X и XII веками.

Итак, нам точно известно, что к I веку н. э. в иудейском обществе сосуществовали многочисленные религиозные группы с поразительно разным пониманием общей религиозной традиции. Объединяющим центром для большинства евреев был Иерусалимский храм, и, без всякого сомнения, фарисеи и саддукеи (как священники, так и миряне) участвовали в совместных храмовых службах, несмотря на разные точки зрения по фундаментальным вопросам богословия и практические разногласия в вопросах управления Храмом. В этом обществе евреи самых разных религиозных воззрений спорили и пререкались, но в конечном итоге терпели друг друга. Однако члены секты «яхад», презиравшие остальных евреев как «грешников во Израиле», жили, судя по всему, в известной степени отдельно от других иудеев, а по крайней мере одному течению, возникшему в I веке н. э., предстояло, как мы увидим, вовсе оставить лоно иудаизма.

7. Границы разнообразия

Есть те, кто, рассматривая буквальный смысл законов через призму рассудочных символов, придают последним излишнее значение, а первым пренебрегают. Таких людей я, со своей стороны, должен осудить… Истинно, что назначение Дня Седьмого – учить сотворенные существа всесилию Несотворенного и недеянию. Но не следует на этом основании отменять установленных законов о его соблюдении… Верно, что обрезание в действительности символизирует отсекание плотских удовольствий и всяческих страстей и отказ от нечестивого тщеславия… но не следует из-за этого отвергать установленный закон об обрезании. Да ведь придется презреть святость Храма и многое другое, если считаться только со скрытым смыслом речений.

Этот решительный выпад против тех евреев, кто толковал Тору только аллегорически и не считал нужным соблюдать законы в их буквальном смысле, принадлежит перу еврейского философа Филона Александрийского (чье собственное аллегорическое толкование иудаизма мы рассмотрим далее в этой главе) и ясно показывает, что в вопросе о том, как именно понимать учение Моисея, пределов разнообразию не было. Аллегорическое чтение Библии позволяло и позволяет приписать читаемому тексту какой угодно смысл. Приведенный пассаж из труда Филона «О переселении Авраама», где Филон комментирует описание странствий патриарха в 12-й главе Книги Бытия, – единственное известное античное упоминание таких крайних аллегористов; у нас нет доказательств, что чисто символическое толкование заповедей Торы было широко распространено. Однако Филон, очевидно, знал как минимум о двух иудеях, придерживавшихся этой точки зрения (раз он писал о них во множественном числе). Филон считал, что несоблюдение закона в его буквальном, а не только символическом смысле достойно порицания, но сами его нападки показывают, что в принципе и такое толкование считалось возможным [1].

Очевидно, что разделение иудаизма всего на три упомянутые Иосифом Флавием «кошерные» философские школы обедняет общую картину современного ему иудаизма, внутри которого, наряду с фарисеями, саддукеями и ессеями, процветали и многие другие направления. Иосиф, пожалуй, возразил бы, что эти направления не представляют особой важности, ведь в его время ни одно из них не имело значительного числа последователей, – и ошибся бы в отношении как минимум двух течений в иудаизме I века, которым суждено было оказать большое влияние на развитие религии в следующие два тысячелетия. Мудрецы-раввины в I веке составляли лишь небольшое маргинальное течение в Иудее, но они заложили основы нормативного иудаизма в его сегодняшнем виде. Движение же христиан, вдохновленное Иисусом, зарождалось как всего лишь еще одно направление в иудаизме, но к концу I века уже начало развиваться совершенно независимо от него.

«Мудрецами» (хахамим) или «учениками мудрецов» (талмидей хахамим) называли себя в I веке н. э. евреи, придерживавшиеся раввинистического течения в иудаизме. От других иудеев их отличала уверенность в том, что они являются частью элитной группы ученых эрудитов, сохраняющих непрерывную цепочку передачи устной традиции от учителя к ученику со времен Моисея, сжатое описание которой мы видим в трактате «Авот» Мишны:

Моше принял Тору на Синае и передал ее Йеѓошуа, Йеѓошуа [передал Тору] старейшинам, старейшины – пророкам, пророки передали ее Великому собранию ученых. Последние дали три указания: «Судите без спешки, выводите в люди как можно больше учеников и возведите ограду вокруг Торы». Шимон-праведник был последним из [ученых] Великого собрания… Антигнос из Сохо принял [Тору] от Шимона-праведника… Йосей бен Йоэзер из Црейды и Йосей бен Йоханан из Иерусалима приняли [Тору] от них… Йеѓошуа бен Перахья и Нитай из Арбеля приняли [Тору] от них… Йеѓуда бен Табай и Шимон бен Шетах приняли [Тору] от них… Ѓилель и Шамай приняли [Тору] от них. Ѓилель говорил: «Учись у Аарона: цени мир и стремись к миру, люби людей и приближай их к Торе»… Раббан Гамлиэль говорил: «Найди себе учителя».

Действительно ли к I веку н. э. имела место такая длительная устная традиция, уходящая в прошлое на много веков, сейчас установить невозможно: самым ранним свидетельством о таком представлении является Мишна, кодифицированная в начале III века н. э.; ни в Библии, ни у Иосифа Флавия о подобной традиции ничего не сказано. Но представления здесь важнее реальности. Нет сомнений в том, что мудрецы-раввины верили в существование этой устной традиции и в то, что через нее они получили полномочия от самого Моисея [2].

Ранняя история раввинистического движения известна только по источникам, сохраненным позднейшими раввинами, для которых учителя I века до н. э. и I века н. э. – Ѓилель, Шамай, Гамлиэль – были почитаемыми предшественниками. Постепенно об этих мудрецах рождалось все больше легенд – во многом так же, как о ведущих библейских персонажах. Поэтому для достоверного представления о том, как выглядело это течение в иудаизме перед разрушением Иерусалимского храма в 70 году н. э., целесообразно учитывать только традицию, зафиксированную в Мишне и других источниках III века, созданных танаями, но не более поздние раввинистические источники.

Из трудов танаев мы узнаём, что группы мудрецов, занимавшиеся изучением Торы, хорошо известны уже за век до разрушения Храма в 70 году. Мишнаитская традиция возводится, как мы уже видели, к самому Моисею, но о ранних звеньях в цепочке передачи учения не приводится практически никакой информации, разве что мудрые наставления – среди которых, например, максима, приписываемая Нитаю из Арбеля (Арбелы), учившему во времена Хасмонеев: «Сторонись плохого соседа, и не води дружбу с грешником, и не будь самоуверен, [надеясь] избежать наказания». Предания о Ѓилеле и Шамае, живших в конце I века до н. э., и их преемниках более конкретны, но за 200 лет от Ѓилеля до составления Мишны сведения и об этих ранних мудрецах свелись к некоему набору схем. В каждом поколении мудрецы Торы представлены парами, и традиция передает постановления каждой пары по насущным вопросам – например, о том, следует ли совершать смиху (наложение рук на жертву в Храме перед забоем), хотя в случае разногласий записи не всегда позволяют сделать вывод о том, кто прав:

Йосей, сын Йоэзера, говорит, что [в праздник] не следует совершать смиху. Йосей, сын Йоханана, говорит: совершать смиху. Йеѓошуа, сын Перахъи, говорит, что не следует совершать смиху; Нитай из Арбеля говорит: совершать смиху. Йеѓуда, сын Табая, говорит, чтобы не совершать смиху; Шимон, сын Шетаха, говорит: совершать смиху. Шемайя говорит: совершать смиху, Автальон говорит, что не следует совершать смиху. Ѓилель и Менахем не разошлись во мнениях; ушел Менахем – вошел Шамай. Шамай говорит, что не следует совершать смиху; Ѓилель говорит: совершать смиху [3].

Как видно из процитированного отрывка, характерной чертой для этого направления в иудаизме был дискуссионный формат. Ученик в бейт-мидраше («доме учения») исследовал тонкости Торы, применяя методы логического суждения к усвоенному материалу, что бывало задачей не из легких, если мудрецы попросту не соглашались друг с другом, как в приведенном отрывке. В результате складывавшаяся традиция оказывалась более динамичной, чем у кумранских сект, слепо опиравшихся на авторитет, хотя и не столь анархичной, как основанный исключительно на Писании фундаментализм саддукеев. Но главное – в этом религиозном обществе учение и ученые споры являлись самостоятельной ценностью, при условии, что предметом диспутов было прояснение священного Моисеева закона. Из этого текста ученики не могли узнать, налагать руки на жертву перед ее умерщвлением или нет, зато могли узнать другое – то, что в этом вопросе обсуждение вполне уместно.

Из череды диспутов, которые велись еще до разрушения Храма, лучше всего сохранились споры между школами Ѓилеля и Шамая. Разногласия между ними возникали практически по всем вопросам бытия – например, о том, как произносить благословение после еды:

Вот законы о трапезе, относительно которых мнения школы Шамая и школы Ѓилеля расходятся. Школа Шамая говорит: [в субботу и праздники сначала] произносят благословение дня, а потом произносят благословение над вином. Школа Ѓилеля же говорит: [сначала] произносят благословение над вином и [лишь] потом благословение дня. Школа Шамая говорит: [сначала] омывают руки, а потом наливают [вино в] бокал. Школа Ѓилеля же говорит: [сначала] наливают [вино в] бокал и [лишь] потом омывают руки. Школа Шамая говорит: вытирают руки полотенцем и кладут его на стол. А школа Ѓилеля говорит: на ложе. Школа Шамая говорит: [сначала] наводят чистоту в помещении, а потом омывают руки. Школа Ѓилеля же говорит: [сначала] омывают руки и [лишь] потом наводят чистоту в помещении… [Если человек] поел и забыл прочитать благословение [после еды] – школа Шамая говорит: [он] должен вернуться на место и прочитать благословение; а школа Ѓилеля говорит: [пусть] прочитает благословение на том месте, где вспомнил. До каких пор [он] может прочитать благословение? Пока эта пища [еще] не переварилась в его желудке.

В оригинале две школы толкования названы «домами», почему – неизвестно. Совершенно очевидно, что под термином «дом» подразумевалась именно «школа», но в подобном употреблении он больше не встречается ни в каких других текстах периода Второго храма или более поздних эпох. При этом многочисленные расхождения между двумя «домами» не мешали их сотрудничеству именно в тех областях, которые волновали их прежде всего, что следует считать свидетельством уважения обеих школ к альтернативному мнению, основанному на добросовестном стремлении разъяснить закон:

Хотя эти запрещают то, что те разрешают, но [мужчины из] дом[а] Шамая не отказывались жениться на женщинах из [семей] дома Ѓилеля, [мужчины из] дом[а] Ѓилеля – на женщинах из [семей] дома Шамая; и вопреки всем спорам о том, что чисто и что нечисто, в которых эти объявляют чистым то, что те объявляют нечистым, ни те ни другие не колебались использовать что-либо принадлежащее противоположной стороне в делах чистоты [4].

Обе школы могли пытаться (и, несомненно, пытались) убедить оппонентов в собственной правоте, и иногда им это удавалось: в Мишне зафиксирован ряд вопросов, по которым «школа Ѓилеля изменила свое мнение и стала учить согласно со школой Шамая». Разногласия двух школ как-то умудрялись сочетаться с принципом следования мнению большинства, так что истинный смысл Торы можно было определить голосованием мудрецов. Вполне возможной была ситуация, когда при голосовании не побеждали ни Шамай, ни Ѓилель; так было по вопросу об определении времени, начиная с которого женщин следует считать нечистыми в связи с менструацией:

Шамай говорит: всех женщин достаточно [считать нечистыми только] со времени [истечения]. Ѓилель говорит: [женщина считается нечистой] от [предыдущей] проверки до [нынешней] проверки, даже если [прошло] много дней». Мудрецы же говорят: ни по словам этого, ни по словам этого.

Века спустя раввины обеспокоились явной терпимостью мудрецов к мнениям, противоречащим их собственным. Наиболее ярко это беспокойство проявилось в традиции, зафиксированной не ранее IV века в Иерусалимском Талмуде, согласно которой в конце концов глас с неба (бат коль) установил, что «закон всегда следует школе Ѓилеля, и любой, кто нарушает постановления школы Ѓилеля, заслуживает смерти». Тем сильнее подобная безапелляционность контрастирует с позицией самих школ Шамая и Ѓилеля, мирившихся с разногласиями [5].

Споры между школами, упоминаемые в источниках эпохи танаев, относятся главным образом к религиозным податям, соблюдению суббот и праздников, законам о браке и ритуальной чистоте. Но у обеих школ могли быть и другие интересы: мы не знаем, мог ли, да и хотел ли анонимный редактор Мишны (традиционно считается, что это был р. Йеѓуда ѓа-Наси) около 200 года н. э. записать все, чему учили мудрецы двумя веками ранее. Мудрецов отличало вовсе не внимание к каким-либо конкретным вопросам (все названные темы вообще широко обсуждались евреями в последние годы существования Второго храма), а любовь к спорам о мельчайших деталях, реализовывавшаяся в сообществах, где изучение Торы считалось самоценным. Методика обучения состояла в том, что ученики задавали вопросы, а учитель отвечал, используя логические умозаключения. Обязанностью учащегося было доскональное запоминание услышанного, и хорошая память весьма ценилась [6].

В Мишне сохранились имена (или прозвища, такие как Бен Баг-Баг или Бен Хей-Хей) примерно пяти десятков мудрецов, учивших между 200 годом до н. э. и 70 годом н. э., но от многих из них не осталось ничего, кроме единственного изречения; так, Бен Хей-Хею приписывается следующее поучение: «Вознаграждение соответствует степени страданий». Так как ни один учитель, судя по всему, не считался априори авторитетнее другого (мы уже видели это по спорам школ Ѓилеля и Шамая), танаи, как представляется, не проявляли никакого интереса к их биографиям (в отличие от ранних христиан, уделявших значительное внимание жизни Иисуса), и об их жизни мы почти ничего не можем сказать сколько-нибудь уверенно. Скрупулезная атрибуция того или иного поучения конкретному мудрецу (отличающая мишнаитские тексты, в свою очередь, от законодательных установлений Устава общины и Дамасского документа кумранского «яхада») служила, как представляется, цели более общего характера: описать процесс передачи учения от учителя к ученику, лежащий в основе всей традиции мудрецов [7].

В сообществе мудрецов была широко распространена уважительная форма обращения «рабби» («господин мой» или «учитель мой»). К концу I века н. э. она стала использоваться и как титул, прибавляемый к именам отдельных раввинов. Титул «раббан» («учитель наш») в источниках эпохи танаев редок и используется главным образом для обозначения раббана Гамлиэля или его потомков, очевидно, в знак почтения. Из предыдущей главы мы знаем, что Гамлиэль был вождем фарисеев, а его особый титул говорит о том, что фарисей мог одновременно быть одним из лидеров ученого сообщества мудрецов. Однако между мудрецами и фарисеями имеются явные различия. Фарисеи, напомним, толковали Тору в свете практически соблюдаемых древних обычаев. Мудрецы были столь же консервативны: так, они ограничили расстояние, на которое можно путешествовать в субботу, или, скажем, прибегли к юридической уловке, доказывая, что двор, куда выходит несколько домов, в субботу считается совместным владением, но эти постановления они принимали на основе устной традиции, передаваемой от учителя к ученику [8].

Нам не известно, сколько мудрецов насчитывалось в век, предшествующий 70 году н. э., но все говорит о том, что это была небольшая группа элиты. Судя по всему, подавляющее большинство мудрецов жили в Иерусалиме или, по крайней мере, в Иудее. Истории об их спорах наводят на мысль, что речь идет о совсем немногочисленной группе, и знаменательно, что они, по-видимому, так и не привлекли внимания ни Иосифа Флавия, ни авторов Нового Завета. Возможно, их влияние на более широкие слои населения было сильнее до 70 года – судя по сведениям раввинов-танаев (начало III века н. э.) о том, что иногда мудрецы учили в Храме, в «палате тесаных камней», откуда, согласно Мишне, «исходит Тора для всего Израиля». Но не следует воображать, как делали некогда раввины, что до 70 года мудрецы контролировали всю религиозную жизнь Иерусалима, от храмовой службы до Санѓедрина. Это была лишь одна из многих групп религиозных подвижников, но их отличало стремление выработать точные инструкции, разъясняющие, как им (и другим подвижникам) следует жить в соответствии с Моисеевым законом [9].