Текст книги "12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание"

Другая обычная тема в формировании образа жизни аборигенов – особые отношения с духовной энергией.

Все животные обладают силой, ибо Великий Дух поделился ею со всеми, даже с крошечным муравьем, бабочкой, деревом, цветком, скалой. Современный белый человек считает, что сила, исходящая от нас, убивает силу всех остальных. Чтобы прийти к природе, ощутить ее силу, позволить ей помочь вам, необходимо время и терпение… У тебя же так мало времени на созерцание… А между тем эта вечная спешка, сумятица и чехарда сокращают жизнь.

Хромой Олень, племя лакота[64]64
  John (Fire) Lame Deer and Richard Erdoes, op. cit., p. 116.


[Закрыть]

Считается, что в некоторых местах и существах сила духа достигает высокой концентрации. Аборигены островов Тихого океана называют ее мана. Это – жизненная сила, позволяющая действовать с необыкновенной мощью, энергией и эффективностью.

Тлакаэлель, современный духовный лидер потомков тольтеков Мексики, описывал, как человек может проявлять эту энергию, глядя в обсидиановое зеркало, по традиции использовавшееся для концентрации силы:

Когда ты достигаешь точки, которая позволяет сконцентрировать в ней всю твою волю, ты сможешь ощутить экстаз. Это очень красивое состояние, и повсюду струится свет. Все вибрирует, излучая совсем слабые и частые сигналы, подобные музыкальным волнам – очень плавным. Вокруг сияет голубое небо. Ты испытываешь блаженство. Все вокруг овеяно сладостным блаженством, и вокруг царит мир. Чувство, испытываемое при этом, напоминает оргазм, но только он длится очень и очень долго.[65]65
  Tlakaelel, talk at Interface, Watertown, Massachusetts, April 15, 1988.


[Закрыть]

Священные места можно узнать по той силе, которую верующие ощущают там. Некоторые священные места поочередно на протяжении тысячелетий использовались представителями разных религий, одни из которых стремились нажиться на этой энергии, а другие действовали заодно с адептами предшествовавшей религии. Так, например, Шартрский собор во Франции был возведен на месте античной культовой постройки. В Новой Зеландии адепты традиционной практики народности маори знали о возрождающей и омолаживающей силе текущей воды, например водопада (сегодня ученые установили, что это – места отрицательной ионизации, которая действительно создает бодрящий эффект). Старейшины маори широко говорят о целительной силе водопада на о. Норт-Айленд. Сегодня сюда открыт свободный доступ для всех, ищущих исцеления.

Поскольку подобную же силу можно получить и с помощью сакральных практик, ритуальные объекты духовно развитых людей также могут обладать способностью концентрировать силу. Так, человек может подпитаться духовной энергией медведя или волка, если будет носить священные одежды, сшитые из их меха. Сила может передаваться и посредством видений или курения священной трубки или, наконец, собрания предметов в личный священный «комплект».

В некоторых культурах считается, что женщины от природы обладают особой естественной силой. Чтобы достичь такой же силы, мужчинам приходится потрудиться. Сила женщины считается таинственной, опасной, неконтролируемой. Принято считать, что наибольшей силы она достигает в период менструаций. Во многих культурах женщины в этот период считаются нечистыми и притом не потому, что от них реально исходят нечистоты. У племени юрок в Северной Калифорнии в домах есть специальные задние комнаты для женщин на период менструаций, для того, чтобы те смогли сконцентрироваться на своем внутреннем Я, стать внутренне более сильными и очистить поток крови. При исполнении некоторых ритуалов, в которых принимают участие как мужчины, так и женщины, считается, что менструальная кровь женщин понижает действенность ритуала или ослабляет духовную силу мужчин. В большинстве туземных индейско-американских культур, в которых предусмотрены специальные бани-парилки для ритуального очищения, женщины в период менструаций в них не допускаются. Однако некоторые архаичные культуры, например айну в Японии, высоко ценят менструальную кровь как особое жертвоприношение, возвращаемое земле.

Обретение сверхъестественной силы одновременно и желательно, и крайне опасно. При неумелом использовании она становится разрушительной и может обернуться против самого человека. Чтобы направить духовную силу в нужное русло, туземцы учатся жить в рамках строгих ограничений. Те, кто ищет пути к силе или получает ее без всяких ограничений, должны, как считается, постоянно проходить очищение и посвящать все свои действия только добру и благу.

Мастера духовных практик

В немногих уцелевших в наши дни племенах охотников и собирателей религия считается сравнительно частным делом. Каждый человек имеет доступ к незримому. Хотя дух невидим, он почитается как часть природного мира. Всякий может общаться с ним напрямую, без сложных церемоний и чьей-либо помощи.

Но чаще мир духов считается крайне опасным. Хотя и предполагается, что каждый должен совершать определенные священнодействия (например, вознесение молитв перед жертвоприношением растения или животного), многие способы общения с духами, как считается, лучше предоставить тем, кто этому специально обучен. Подобные мастера духовных практик постепенно приобщаются к тайным знаниям, которые позволяют им выступать в роли посредника между видимым и незримым мирами. Они соблюдают особый уклад, совершая ритуальные очищения, обряды и подвергаясь испытаниям, чтобы оставаться в тесном контакте с духами.

Роли мастеров духовных практик в разных этнических группах могут быть различными, и одно и то же лицо может играть сразу несколько подобных ролей. Одна из самых распространенных – сказитель. Поскольку предания передаются не письменно, а исключительно устно, подобные сказители должны запоминать длинные и сложные истории и песни, чтобы священные предания племени заучивались и передавались без потерь из поколения в поколение. Так, передаваемые устным путем эпические предания туземцев айну Японии насчитывают до 10 тысяч «строк». Песнопения племени йоруба об ориза составляют 256 «томов» по 800 длинных стихов в каждом.

Эти песни йоруба об ориза объясняют происхождение земли, центр которой некогда находился в районе нынешнего нигерийского города Ифе. Когда возникло время, на том месте, где сегодня находится земля, существовала лишь бескрайняя водная равнина, окутанная клубящейся туманной атмосферой – владение Олокуна. Другие ориза жили в верхнем мире света до тех пор, пока Обатала не решил снизойти вниз и посмотреть, нельзя ли сотворить твердую почву с тем, чтобы на ней могли поселиться другие ориза. Для своего спуска он выбрал золотую цепь и сотворил из песка скорлупу, белую курицу, пальмовый орех и черную кошку. Затем он спустился вниз, в этот водный мир, по цепи, но она оказалась слишком короткой. Тогда он высыпал песок и выпустил на него курицу, которая, расцарапав песок, создала очертания Земли. Обатала сошел на землю и посадил пальмовый орех, который быстро пророс, и выросшая из него пальма раскинулась ввысь и вширь, положив основы растительной жизни на земле. Поначалу пальма была одна, и компанию ей составляла лишь черная кошка. Но в дальнейшем в истории произошло немало любопытного, сформировавшего облик Земли и ее обитателей в том виде, как мы знаем их сегодня.

Золотая цепь – это обычный мифологический символ Мировой Оси, связующей небо и землю. Пальма также нередко появляется в мифах о Мировом Древе, создателе и защитнике первых форм жизни на земле.

Подобные истории – важные ключи к пониманию вселенной и своего места в ней. То, что хранится в памяти, невозможно уничтожить материальными средствами, но если племя невелико и все сказители в нем умрут, знание будут утрачено. Это произошло в крупном масштабе во время контактов с колониальными властями, когда местные жители истреблялись в ходе войн и гибли от завезенных болезней. Профессор Ванде Абимбола, пытавшийся сохранить устные предания племени йоруба, записал тысячи магнитных лент с песнями, но нашлось очень мало людей, которые могли понять и правильно объяснить их содержание.

Есть также барды, претворяющие энергию древних преданий в новые формы. В Африке поэты считаются «специалистами по сакральному», часто сталкивающимися с опасным миром духов. Умеющие играть на говорящих «барабанах» высоко ценятся как посредники между людьми и духами, предками и Верховным Существом. Как говорил Акан из Ганы,

 
Палец, имеющий рот, проснись и заговори!
Палец, вооруженный палочкой, чтоб барабанить,
Более разговорчив и красноречив,
Чем спящий человек:
Проснись же и говори![66]66
  Цит. в: Georges Niangoran-Bouah, “The Talking Drum: A Traditional African Instrument of Liturgy and of Meditation with the Sacred,” в: Jackob K.Olupona, ed., African Traditional Religions in Contemporary Society. – New York: Paragon House, 1991, pp. 86–87.


[Закрыть]
 

Барабанный бой создает ритмически организованную среду, в которой люди могут приблизиться к незримым духам. Путем чередования базовых и сложных переплетающихся ритмов с «обратным барабанным» боем барабанщики йоруба создают то ритмическое напряжение, которое как бы втягивает слушателей в незаполненные паузы между ударами.

В преданиях туземных племен часто встречаются «трикстеры», например, в виде лисиц. Это парадоксальные существа, способные перевоплощаться. Аналогичным образом священные клоуны могут терпеть позор, выступая в качестве дураков в ходе публичных ритуалов, цель которых – учить людей с помощью юмора. Они часто дерзко осмеивают наиболее священные ритуалы, не позволяя людям воспринимать себя слишком серьезно. Священный шут, называемый хейока у племени лакота, должен быть и простецом, и мудрецом, разбирающимся в человеческой природе, а также должен обладать даром визионерских видений духов.

Жизнь – одиночество и повседневная суета, скорби и смех, мысль и безумство: все перемешано в ней. Великий Дух не желает, чтобы мы отделяли одно от другого.

Леонард Вороний Пес, целитель племени лакота[67]67
  Leonard Crow Dog and Richard Erdoes, The Eye of the Heart, unpublished manuscript, quoted by Joan Halifax, Shamanic Voices: A Survey of Visionary Narratives. – New York: E.P.Dutton, 1979, p. 77.


[Закрыть]

Другая значимая роль, которой домогаются многие – быть членом тайного общества, попасть в которое можно лишь посредством инициации или по приглашению, ибо это повышает престиж или приближает к миру духов. Участвуя в церемониальных действах, члены общества часто надевают особые наряды, чтобы скрыть человеческую природу и помочь достичь слияния с духами, которых они олицетворяют. В африканских религиях члены тайных обществ периодически выступают в качестве воплощений духов животных или умерших предков, наглядно показывая, что мертвые до сих пор следят за живыми и охраняют деревню. Мужское тайное общество оро у некоторых племен народа йоруба использует свой авторитет для укрепления главенствующего положения мужчин. Когда члены оро появляются на улице, размахивая толстым обрубком дерева на ремешке, женщины предпочитают оставаться дома, в своих хижинах.

Женщины также создают собственные тайные общества, о деятельности которых посторонним мало что известно. Среди аборигенов Австралии мужские и женские общества посвящают своих членов в различные, но взаимосвязанные роли, обусловленные физиологией мужчин и женщин. Например, в то время как юноши, вступая в тайное общество, отделяются от всего остального племени посредством обрезания, женские тайные общества имеют собственные обряды отделения и могут порой устраивать пародийные бои с членами мужского общества. Однако и мужские, и женские ритуалы в конце концов отсылают ко Времени Сна, в котором нет различий между мужским и женским.

Исполнители сакральных танцев точно так же делают незримые силы видимыми. Движения тела – это сам по себе особый язык, выражающий природу космоса, язык, понимаемый через события в истории и опыт общины. Такие представления сохраняют мир предков живым для последующих поколений.

В некоторых социально упорядоченных обществах существуют жрецы и жрицы. Это особым образом подготовленные и обученные люди, выполняющие ритуалы, которые обеспечивают должное функционирование мира природы, а также контактируют с духами или божествами природы. Хотя западноафриканские жрецы и жрицы могут уделять часть своего времени обычным земным делам, все равно считается, что они постоянно пребывают в состоянии ритуальной чистоты и посвящают большую часть своего времени общению с духами, поклоняясь им и испрашивая наставлений. В Западной Африке существуют также медиумы, ассоциируемые с примитивными храмами: они погружаются в состояние транса или как бы «принимают» в себя богов и духов, чтобы от их имени передать вести простым людям.

Существует и другая группа мастеров духовных практик, распространенная среди многих автохтонных народов. Они известны под многими названиями, но сибирское и саамское слово «шаман» чаще всего используется учеными как родовое название мистиков, выступающих в качестве посредников между физическим и нематериальным миром, чтобы достичь конкретных целей, например обрести дар, в частности – дар целительства. Археологические находки подтвердили, что шаманские практики относятся исключительно к древним временам: их возраст составляет по меньшей мере от 20 до 30 тысяч лет. Фактически они распространены по всему миру.

Эти мистические посредники могут оказывать реальную помощь обществу, используя свои навыки во благо другим. Их не надо путать с чародеями и колдунами, которые практикуют черную магию, чтобы принести вред другим и добиться собственных эгоистических целей, вступая в контакт с силами космического порядка. Вообще духовная сила нейтральна; ее использование зависит от практикующего мистика. То, что коренные американцы называют «знахарская сила», возникает не в «знахаре». Черный Лось поясняет:

Конечно, излечивал не я. Излечивала сила из иного мира, и видения и обряды делают меня своего рода отверстием, сквозь которое к двуногим приходит сила. Если бы я думал, будто я все делаю сам, отверстие закрылось бы, и сила перестала бы поступать.[68]68
  Цит. в: John Neihardt, Black Elk Speaks 1932. – Lincoln, Nebraska: University of Nebraska Press, 1961, pp. 208–209.


[Закрыть]

Существует множество видов медицины. Один из них – способность исцелять физические, психологические и духовные проблемы. Используемые для этого техники включают в себя физические подходы к лечению болезни, например использование целебных трав, бань, массажа, прижиганий и отсасывание ядов. Но лекарства требуются всему человеку: телу, сознанию и духу, особое значение придается исцелению отношений в общине. В числе средств воздействия могут быть молитвы (заклинания), воззвания, песнопения и обряды, благодаря которым мощь группы (племени) усиливается и призываются духи-помощники. Если вторжение негативной силы, например энергии гнева со стороны другого человека, создает дополнительные проблемы, знахарь (целитель) может попытаться «высосать» эту негативную энергию с помощью духов-целителей, а затем вызвать рвоту, очищающую организм.

Эти методы целительства сегодня находят все больше признания со стороны ученых-медиков. Целителям позволяют посещать туземных пациентов в ряде госпиталей, и в Соединенных Штатах Национальный институт душевного здоровья платит стипендии знахарям и целителям племени навахо за обучение молодых индейцев старинным обрядам, которые при лечении проблем с психикой у навахо часто оказываются куда более эффективными, чем средства западной психиатрии.

Считается, что помимо целительства некоторые мистические посредники обладают особыми дарами, такими, как способность разговаривать с растениями и животными, воздействовать на погоду, видеть духов и общаться с миром бесплотных сил, а также изрекать пророчества. Дар, особенно развитый в Африке – это дар пророчества и гадания, где используются особые техники, например чтение по абстрактным картинам, образующимся на раковинах каури. Согласно Мадо Соме из племени дагара

гадание – это способ получения информации о происходящем, но не совсем обычный… Раковины каури выполняют роль посредников между нами и иным миром. Гадание – это особая форма записи информации на предметах материального мира, позволяющая шаманке, взор которой претерпел изменения в различных целительных путешествиях, читать и истолковывать их.[69]69
  Mado (Patrice) Somé, interviewed September. 14, 1989.


[Закрыть]

Мистические посредники – это медиумы, поясняет Хромой Олень:

Висака вакан [святой человек] хочет действовать самостоятельно. Он стремится держаться в стороне от толпы, от повседневной суеты. Он любит предаваться созерцанию, прислонившись к дереву или скале, ощущая, как земля словно движется под ним, чувствуя тяжесть огромного пылающего неба над собой. Таким образом он постигает суть вещей. Закрыв глаза, он ясно видит множество вещей. Что вы видите с закрытыми глазами – вот, что важно… Он слушает голоса вама каскан – всех, кто движется по земле, то есть животных. Он – заодно с ними и один из них. Из всех живых существ в него постоянно вливается нечто [некая энергия] и нечто изливается из него.[70]70
  John (Fire) Lame Deer with Richard Erdoes, op. cit., pp. 145–146.


[Закрыть]

Роль шамана может быть наследственной или же может быть получена в качестве особого дара. Как бы там ни было, тренинг шамана очень суров и труден. Чтобы действовать в мистическом состоянии экстаза, перемещаясь между обычной и мистической реальностями, шаманы должны испытать состояние физической смерти и воскрешения. Некоторые из них спонтанно достигали опыта предсмертных состояний. Увавнук, шаманка племени инуитов (эскимосов), пережила духовное посвящение, когда в нее ударила шаровая молния.[71]71
  Такой же опыт пережила и знаменитая болгарская прорицательница и ясновидящая Ванга: в нее ударила молния, и ей, по ее рассказам, предстал архангел Михаил. – Прим. пер.


[Закрыть] Выжив, Увавнук обрела огромную силу, которую посвятила служению своему народу.

Другие потенциальные мистические посредники подвергаются ритуалу очищения, уединения и телесной боли, прежде чем вступить в контакт с миром духов. Игьюгарьюк с северного побережья Гудзонова залива, предпочел в течение целого месяца страдать от холода, голода и жажды в крошечной хижине, чтобы привлечь к себе внимание духа Пинга – женского духа-помощника:

Мои посвятительные испытания происходили посреди холодной зимы и я, никогда прежде не заботившийся о том, чтобы согреться, был вынужден сидеть неподвижно, так что мне было очень холодно. К тому же было страшно утомительно сидеть, не смея лечь, так что иногда мне казалось, будто я отчасти умер. Только к концу тридцати дней мне, наконец-то, явился дух-помощник, этот очаровательный и добрый дух, о существовании которого я и не подозревал. Это была белая женщина; она подошла ко мне, когда я был вконец измучен, обессилел и впал в дремоту. Но я видел ее как живую: она зависла надо мной. И с того дня я уже не мог заснуть или задремать, чтобы не повидать ее.

…Она пришла ко мне от Пинги, и это был знак, что Пинга теперь заметила меня и намерена дать мне силу, чтобы я смог стать шаманом.[72]72
  Igjugarjuk, в: Knud Rasmusen, Intellectual Culture of the Hudson Bay Eskimos, report of the Fifth Thule Expedition, 1921–1924, translated by W.E.Calvert, vol. 7. – Copenhagen: Gyldendal, 1930, p. 52.


[Закрыть]

Для многих мистических посредников посвящение в роль – вопрос не их собственного выбора. Дух вселяется в того, в кого хочет. Так, Церинг, престарелый непальский дхами (шаман) говорит:

Мы никогда не стремимся стать дхами. На самом деле мы изо всех сил умоляем богов оставить нас в покое. Мы молим их, совершаем обрядовые церемонии, даже носим с собой навоз, чтобы отпугнуть их, но ничто не помогает. Когда мою семью начали преследовать несчастья (мой брат умер, упав с крыши, а наш конь утонул в реке), я понял, что выбора у меня нет, и мне пришлось отправиться в паломничество на гору Кайлас.[73]73
  Tsering, в Ian Baker, “Shaman’s Quest,” Hinduism Today, November 1997, p. 23.


[Закрыть]

Попав туда, новые дхами должны распустить волосы и войти обнаженными в ледяное озеро Мансароват, чтобы вступить в общение с духами. Затем, когда вновь посвященные возвращаются в свое селение, божества, вселившиеся в них, настаивают, чтобы адепты доказали свою спиритуальную связь с духами, совершив разные ужасные поступки, например, выпив кипящее масло. После этого дхами начинают пользоваться уважением как авторитетные мистики.

* * * * *

Носительница туземной сакральной практики. Интервью с Надеждой Ананьевной Степановой

Один из живущих в наши дни традиционных шаманов в Бурятии, Надежда Ананьевна Степанова, происходит из рода могущественных шаманов. Ее мать пыталась помешать девочке стать шаманом. Буддийские ламы распространяют молву о том, что шаманов следует избегать, утверждая, будто эти люди – заносчивые, невежественные и примитивные служители темных, низших духов. Подобную репутацию – и серьезный ущерб – принесли шаманам псевдо-шаманы, некоторые из которых обладают способностями экстрасенсов, а другие – заурядные мошенники. Но если шаман обретает истинное духовное призвание, отрицать их силу весьма опасно. Сама Надежда говорит об этом так:

«Еще ребенком я заметила, что когда я болела и пропускала уроки, я могла повторить все, что говорил учитель или что я прочла в книге, но я считала, что все в порядке. Когда мне исполнилось двадцать шесть, мне было сказано, что я стану шаманом, великим шаманом. Когда я рассказала об этом матери, она ответила: «Нет, не станешь». Она взяла бутылку, съездила в свой родной город и возвратилась обратно. «Все выйдет наоборот; никаким шаманом ты не будешь», – проговорила она. Я ничего не поняла. В том году, когда мне было предсказано стать шаманом, я серьезно заболела, а маму парализовало. Обычно у парализованных бывает высокое кровяное давление, но у нее все было в норме. Врачи были весьма удивлены этим, но я поняла: мы обе заболели так тяжко потому, что пошли против воли богов.

Никто не мог меня вылечить. Лишь один прорицатель сказал: «Ты должна исцелять». Я возразила: «Я ничего не знаю об исцелении». Но тогда голос внутри меня произнес: «Если ты не станешь шаманом, ты умрешь. Тебя собьет грузовик с синим номером». Я начала собирать материалы о медицине, о старинных ритуалах. Уже тогда я могла сделать многое, но пока что от меня требовалось сидеть и анализировать свои ощущения. Меня посвятили мужчины-шаманы из всех шаманских родов, и каждый молился своему богу, повернувшись в особую сторону, ибо у каждого бога есть своя сторона. Я сидела в середине. Каждый шаман просил своих богов помочь мне и защитить меня, даровать мне силы. Этот обряд был совершен в начале марта. Было очень холодно и ветрено, а я была легко одета, но совсем не чувствовала холода. Ветер не прикасался ко мне. Я сидела недвижно в течение четырех часов, но мне совсем не было холодно.

Я начала исцелять. Это было очень трудно. Ты проходишь через боль, через слезы детей и взрослых. Я научилась понимать, смогу ли я исцелить этого человека или нет. Самая главная вещь для меня – помочь человеку, если я в силах сделать это. Я молюсь моим богам, прошу у них милости, прошу их обратить внимание на больного и помочь.

Я ощущаю боль всех тех, кто приходит ко мне, и хочу облегчить их страдания. У меня есть йодо – кусок еловой коры, ободранной когтями медведя. Его дым очищает. Я исполняю обряды, чтобы привести свою душу в «рабочее состояние», и часто это срабатывает. Меня часто окружают мои предки: я вижу их столь же ясно, как вижу вас.

В прошлом году на острове Ольхон на озере Байкал происходила большая встреча шаманов из Читы, Иркутска, Улан-Удэ, Якутии и Бурятии, которые собрались помолиться великим духам Байкала о благополучии и процветании всей Бурятии. К этим духам уже давно не обращались. Люди забыли о них, и духи впали в спячку. Они не могли принимать активного участия в жизни людей, не могли и помогать им. Тейлаган, молитва шаманов за всю Бурятию, должна была пробудить великих духов.

Был солнечный, ясный день, на небе – ни облачка. Когда моление началось, пошел дождь. Это был очень хороший знак. Дело в том, что здесь уже давно установилась засуха. Шаманы Ольхона пытались вызвать дождь, но им это не удавалось. Но когда все собрались и принесли в жертву баранов, все удалось как нельзя лучше, и шаманы округа были очень благодарны за это.

Мы испокон веку молились тринадцати северным наинхатам – великим духам этого места. Но когда пришли буддисты, начались гонения, и люди стали молиться тайно, только в семейном кругу. Они не могли молиться за весь бурятский народ, и моления прекратились. Боги были забыты. Шаманов предавали смерти. Затем атеистический советский режим попытался заставить нас забыть древнюю веру, и мы все забыли. Самое ужасное в этом было то, что власти хотели заставить людей забыть все, жить сегодняшним днем и забыть свои корни. Но что за человек без корней? Ничто, пустое место. Он потерял все. Вот почему сегодня никто не питает сострадания ни к кому. И вот мы пожинаем плоды этого: разбой, пьянство, наркомания. Это наша беда. Вот почему мы обязаны молиться нашим собственным богам Когда мы устраиваем тейлаган, в первый день от земли до неба возносятся три синих столба – это молитва к Эхону-Бахве, верховному духу Байкала, и всем трем богам. На второй день мы молимся богу-птице, и в небе кружится множество птиц, и появляется радуга.[74]74
  Из интервью, проведенного специально для этого издания Татьяной Кузнецовой.


[Закрыть]

* * * * *

Помимо знакомства с опытом умирания, потенциальный мистический посредник должен пройти длительное обучение духовным практикам, узнать имена и функции богов, а также тайны и мифы племени. Посвящаемых новичков обучают как шаманы, так и, по слухам, сами духи. Если же духи не пожелают обучать шамана, тот просто не сможет выполнить свою роль.

Духи-помощники, вступающие в контакт с предполагаемыми мистическими посредниками в переломный момент смерти и воскресения, становятся необходимыми партнерами. Во время «работы» шаманы могут изображать то или иное животное и надевают его маску. Многие племена считают, что их целителям-хилерам необходима сила медведя; так, шаманы-лопари метафорически воплощаются в волков, оленей, медведей или рыб.

Мистические посредники могут обладать способностью уходить в параллельные духовные миры, чтобы принести знания, могущество и помощь тем, кто в них нуждается. Для этого необходимо измененное состояние сознания. Техника выхода в такое состояние неизменна и одинакова почти по всему миру: ритмичный барабанный бой, использование трещоток, пение, танцы, а в некоторых случаях – применение галлюциногенных наркотических средств. В результате всех этих воздействий происходит раскрытие сознания, которое шаманы племени уичоли из Мексики называют нариека – врата сердца, канал к божественной силе, точка, в которой встречаются мир людей и мир духов. В искусстве ее часто изображают в виде схемы из концентрических окружностей.

«Путешествие», совершаемое мистическим посредником, как правило, направлено в Верхний мир и Нижний мир. Чтобы попасть в последний, шаманы мысленно спускаются через реальное отверстие в земле, такое, например, как родник, полое дерево, пещера, нора какого-нибудь животного или специальное церемониальное отверстие, считающееся пупом земли. За входом обычно находятся особые туннели, которые, будучи пройдены до конца, выходят на какой-либо светлый ландшафт. Рассказы о таких путешествиях включают в себя не только то, что «видит» путешественник, но и реальные физические ощущения, например, каковы на ощупь стены туннеля во время спуска.

Шаман попадает в область Нижнего мира, встречает там различные существа и может вернуть кого-нибудь на землю, если этого просит «заказчик». Это может быть дух-хранитель или погибшая душа: в последнем случае шаман может вернуть человека из состояния комы. В мистического посредника может на время вселяться дух одного из родственников, с тем чтобы «пациент» смог снять напряженность в отношениях с ним, которая рассматривается как причина болезни. Шаману часто приходится пересекать реку – своего рода границу между миром живых и миром мертвых. На помощь ему могут явиться добродушный старик или старуха, чтобы сопровождать его в странствиях по Нижнему миру. В культурах, где туземные мистические практики уничтожены и угасли, этот мистический процесс сохранился только в мифах, таких как миф об Орфее.