Текст книги "12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание"

Спустя два или три месяца после этого дедушка был еще крепким и бодрым и созвал всех своих внуков и правнуков на небольшую вечеринку у себя дома. Когда все собрались, дедушка внезапно испустил громкий крик; он пояснил, что у него ужасно болит голова. Я бросилась за помощью. Когда я вернулась, я увидела его лежащим на полу своего дома. Лицо у него было перекошено гримасой. Не в силах говорить, он жестом приказал нам отыскать его шаманские принадлежности, чтобы он мог совершить джампи. Мы не знали, где он хранил их, поскольку он никогда не говорил нам об этом. Не в силах помочь ему, мы бегом понесли его в ближайший госпиталь, находившийся примерно в 40 км от нас. Но по дороге дедушка умер. Врачи сказали нам, что у него повреждены почки. Я же была не вполне уверена в этом, поскольку дедушка был очень бодр и крепок. Все произошло очень быстро, вскоре после того, как он не сумел совершить ритуал бела кампунг в должное время.

Сегодня в деревне Кампунг Симпай уже не осталось бомоха. Впрочем, в соседней деревушке еще есть бомох, и именно к нему и обратились за помощью в ноябре 2006 года, когда у двадцатилетней девушки из племени якунов началась лихорадка денге. Врачи из ближайшего госпиталя сказали, что шансов на выздоровление у нее мало. Чтобы спасти девушку, ее семья обратилась за помощью к бомоху. И девушка выздоровела. Она соблюдала все традиционные табу до тех пор, пока для всего семейства не была исполнена специальная церемония питус убат. Ее кульминацией было купание девушки вместе с ее отцом в кокосовом молоке, разведенном водой, над которой бомох совершил обряд джампи. На фото на этой странице тетка девушки по материнской линии держит пелепас, сделанный из кокосовых листьев и символизирующий страдания и болезнь, от которых было необходимо очистить тело больной. Больная сама разорвала пелепас на две половинки, положив тем самым конец своей болезни.

Хотя люди прежних поколений имели мало шансов найти работу и жили в нищете, так что даже рис считался роскошью, некоторые старики испытывают ностальгию по прошлым временам. Абу говорит:

Мы, люди оранг-асли, занимали совсем маленький клочок леса, скажем, десять акров. А сегодня плантации занимают тысячи акров леса. Они огромны, но там не увидишь ничего, кроме масличных пальм. Я помню, как с упоением слушал щебет птиц и крики обезьян. Это были радостные звуки. Наша община состояла не только из людей, но и из животных. По утрам нам так не хватает голосов животных. И все, что мы слышим по утрам – это рокот моторов грузовиков, увозящих куда-то плоды масличных пальм.[90]90
  Интервью, проведенные в декабре 2006 года Савиндер Каур Джилл, которая с благодарностью признает помощь членов команды и источников данных Проекта садового наследия, Кампунг Симпай, Паханг, Малайзия.


[Закрыть]

* * * * *

До тех пор пока оранг-асли живут в лесу, и особенно если им предоставлены права на землю – исконную землю их предков, правительства штатов не смеют посягать на леса и древесину. Критики считают, что именно поэтому правительство и стремится «интегрировать» оранг-асли в культуру малайцев под лозунгом «развития», включающего в себя переселение, образование и исламизацию. И все это – ради того, чтобы оторвать аборигенов от духовной связи с их родной землей.

В Соединенных Штатах резервации, в которых проживают многие тысячи индейцев навахо и хопи, находятся в районе крупнейших месторождений угля в стране «Блэк-Меса», раскинувшемся на 400 квадратных миль.[91]91
  Столовая гора на вулканическом плато на западе штата Оклахома. – Прим. пер.


[Закрыть] В 1966 году совет племен навахо и хопи подписал соглашение, позволяющее горнодобывающим компаниям проводить на Блэк-Меса добычу угля для выработки электроэнергии для городов юго-запада и, желательно, для экономического развития племен. С тех пор священная земля подверглась опустошению, древние археологические объекты были уничтожены, тысячи индейцев навахо были изгнаны со своих коренных земель, и водоносные пласты ежегодно теряют до 1,3 миллиардов галлонов чистой воды, которая используется для подачи угля на электростанцию, расположенную в сотнях миль отсюда. Сегодня бытует мнение, что учрежденные правительством советы племен (сами по себе не являющиеся законными представителями индейцев) получили совет заключить эту сделку от адвоката, который сам тайно числился сотрудником угольной компании. Сегодня трест Блэк-Меса добивается законных акций, которые положили бы в будущем конец хищническим действиям компании, наносящим ущерб этому району, и прекратили силовой нажим, направленный против коренных индейцев. Адвокат-чероки Джейс Уивер подчеркивает, что имеют место трудности в защите прав коренных индейцев по религиозным мотивам, поскольку юридическое определение понятия «религия» носят ограниченный характер. Он пишет: «Из-за отсутствия концепции святости наша законодательная система в конечном итоге не способна защитить религиозные свободы коренных индейцев и их претензии на свои земли».[92]92
  Jace Weaver, Jace Weaver, ed., Native American Religious Identity: Unforgotten Gods, Maryknoll, New York: Orbis Books, 1998.


[Закрыть]

Современные модели развития, а также хищническое разграбление природных ресурсов ради прибыли – все это активно оспаривают народы традиционного уклада по всему миру, и предпринимаются попытки возродить истинную ценность древней мудрости. В Индии официальные лица Министерства окружающей среды и лесов сегодня признают, что еще сохранившиеся священные рощи коренных племен – это подлинные сокровищницы разнообразия форм жизни, и их ни в коем случае не следует уничтожать. В таких районах очень часто именно шаманы помогают туземным племенам осознавать необходимость охраны деревьев и всевозможной растительности.

В северном Таиланде ущерб от наводнений в сезон дождей и наноса отложений в 1995 году оказался настолько значительным, что крестьяне, дома и поля которых были уничтожены, возродили древний туземный ритуал, чтобы умилостивить реку Маэ Чэм. Почтительное отношение к реке было нарушено внедрением современных технологий контролирования воды, таких как дамбы и ирригационные системы. На рассвете, прямо в дождь, крестьяне устроили на реке жертвенник, наполнив его всевозможными сладостями, орехами, бананами, сахарным тростником, пищей и сигаретами в качестве своеобразного жертвоприношения духам леса, божествам земли и духам-хранителям реки. В своих молитвах люди просили у реки прощения за недостойное обращение с водой и молили ее, чтобы уровень воды в реке понизился.

Некоторых туземные народы сознают, что их традиционные сакральные практики не только уместны, но и совершенно необходимы для будущего мира. Они рассматривают эти практики как своего рода противоядие механистическим, негуманным, разрушающим экологию технологиям нашего века. Вместо того чтобы рассматривать свои древние практики как нечто второстепенное, такие племена, как коги, обитающие во влажных тропических лесах в горах Колумбии, сознают, что они – старшие братья всего человечества, ответственные за поддержание баланса во всей вселенной и перевоспитание своих младших братьев, которые слишком увлечены жаждой материальной наживы.

* * * * *

Религия в общественной жизни. Уайнона ЛаДюк

Как подчеркивает автор полудокументального романа «Последняя женщина в строю» Уайнона ЛаДюк, у людей ее клана особое предназначение:

В прежние времена они были воинами, огичидаа, – людьми, защищавшими свой народ. Иногда мы остаемся воинами и теперь. Мы – те, кто призваны быть хранителями трех вещей, определяющими наш путь: нашего имени, нашего клана и нашей религии.[93]93
  Winona LaDuke, Last Standing Woman, Stillwater, Minnesota: Voyageur Press, 1997, p. 17.


[Закрыть]

Сама Уайнона – образцовый пример подобного служения. Она постоянно выступает в сводках новостей как борец во имя будущего Земли и ее обойденных судьбой племен. Когда она в 1996 году выдвигалась в кандидаты на пост вице-президента Соединенных Штатов от партии зеленых, Уайнона ратовала за реформы, направленные на длительное выживание человечества на Земле:

Я стремлюсь вновь поднять общественные вопросы: о распределении богатств и власти, о злоупотреблении силой, о правах мира природы, об экологии и необходимости рассмотрения поправки к конституции США, в которой все решения, принимаемые сегодня, следует рассматривать в свете их влияния на седьмое поколение, считая от нынешнего.[94]94
  Уайнона ЛаДюк, цит. по Jamie Marks, “A campaignless campaign,” Becker County Record, September 8, 1996, p. 1A.


[Закрыть]

Сегодня Уайнона живет на исконных землях своего отца в северной Миннесоте, в резервации Уайт Эрт (Белая Земля). Ее отец, как и многие другие индейцы, покинул резервацию в поисках более благоприятных экономических возможностей и вследствие внутриполитических репрессий, но сама Уайнона пытается воссоздать экономическую базу, которая позволила бы ее племени – анишинабе[95]95
  Анишинабе – самоназвание индейцев чиппева. – Прим. пер.


[Закрыть] – возвратиться на свои земли и вновь обрести законные права контролировать ее использование. Эта земля имеет для ее жителей прежде всего духовную, а не только экономическую значимость.

Участок земли, на котором издавна жила ветвь анишинабе – «Миссисипи» Уайноны, формально была предоставлена по договору, определяющему площадь резервации в 837000 акров, в обмен на отказ от прав на земли племени в штатах Миннесота и Висконсин. Но со временем эти земли разошлись в результате закладных и незаконной продажи земель, и в 1986 году территория поселения, где были вынуждены поселиться анишинабе, под давлением влиятельных государственных агентств и компаний, торгующих древесиной, была продана по цене несколько пенсов за акр. Сегодня резервация Уайт Эрт занимает всего лишь одну шестую часть своей первоначальной территории. Выделив на это часть присужденной ей компанией «Рибок» премии в 20000 долларов за активную гуманитарную деятельность, Уайнона основала Проект возрождения резервации Уайт Эрс, попытавшись выкупить земли. Она заявила: «Мы должны возвращать наши земли акр за акром, дюйм за дюймом. Земля, где погребены наши предки, должна остаться нашей навеки, даже если нам придется выкупать их могилы».[96]96
  Уайнона ЛаДюк, цит. По Willmar Thorkelson, “Indians ask for help in regaining land,” Post-Bulletin, Rochester, Minnesota.


[Закрыть]

Основанный ею проект уже позволил выкупить более 1300 акров земель, принадлежавших ее племени, и его активисты пытаются приумножить этот надел путем дальнейших приобретений, завещаний и судебных исков. В числе этих земель – кладбища с нетронутыми березовыми рощами и лесами сахарных кленов и участок площадью 715 акров, на котором расположены два озера, где находятся излюбленные места водоплавающих птиц, заросли дикорастущего риса и множества лекарственных растений. Последний участок отмечен земляными насыпями, чтобы дети племени анишинабе могли познакомиться со своими традиционными культурными практиками, а также продемонстрировать миру истинную ценность экологического выживания планеты.

Уайнона, журналистка, окончившая Гарвардский университет, живет в бревенчатой хижине на берегу озера вместе со своими двумя детьми Айювак и Уэйси, стремясь научить их традиционным индейским представлениям. Она не боится открытой борьбы с финансовыми воротилами крупного масштаба. Например, в 1994 года она приковала себя цепью к воротам целлюлозно-бумажной фабрики, чтобы выразить протест против вырубки лесов, в том числе и тысячелетних реликтовых деревьев, предназначенных для изготовления бумаги для телефонных справочников. В результате она провела в заключении пять часов, широкая огласка, которую получило это дело, вынудила другие компании отказаться от контрактов, заключенных с упомянутой бумагоделательной компанией.

Сегодня Уайнона пытается способствовать осуществлению крупномасштабных планов по управлению землями Уайт Эрт как целостной экосистемой, которая, если удастся ее возродить, сможет поставлять медицинские средства и материалы для традиционной культуры анишинабе. Главная цель этих усилий – создать условия для возвращения людей на эти земли. Передаваемое в племени пророчество гласит, что люди седьмого огня – то есть нашего времени – оглядятся по сторонам и увидят утерянные ими ценности. С утратой земли происходит и утрата традиционных духовных принципов. В конце новеллы «Последняя женщина в строю» автор говорит как бы из 2018-го года, описывая культуру недалекого будущего, раскрывшую прежние духовные традиции:

Необходимость понять нашу взаимосвязь с целым мирозданием и нашу роль на пути жизни. Мы также вполне сознаем свою ответственность. Мы берем лишь то, что нам необходимо, а все остальное оставляем. Мы всегда благодарим за все, что нам дают люди и мир. То, что ведет нас вперед – это взаимосвязь, объединяющая нас с Творением, и то мужество, которое мы заимствовали из опыта ааникобиджиганов – наших предков, и ошкабевисагов – наших духовных помощников.[97]97
  Winona LaDuke, Last Standing Woman, op. cit., p. 299.


[Закрыть]

* * * * *

Различие во взглядах и образе жизни между туземными племенами, живущими традиционным укладом, и теми, кто привержен индустриальной материалистической культуре, приводят к трениям в общинах. Так, есть люди, выступающие как за, так и против продажи общинами прав на добычу минеральных ресурсов ради экономической выгоды. Некоторые туземные племена также ставят под вопрос этичность развития сети казино для обретения экономической независимости. Но азартные игры имеют любопытные прецеденты во многих мировых религиях и являются традиционной частью сакральных ритуалов во многих туземных культурах. Церемониальное бросание костей символически ассоциировалось с циклами смерти и возрождения, а также движением по небу Солнца, Луны и звезд. Удачный бросок костей или поворот колеса фортуны часто выступает в мифах как метафора равновесия в постоянной череде счастья и скорби. Игровые ритуалы использовались многими племенами в качестве средства гарантировать смену времен года, а также переход от дня к ночи, повлиять на погоду и восстановить здоровье. Игры, вызывающие зависимость – другое дело, поскольку они могут оказаться пагубными для отдельных лиц и их семейств.

Перепись населения США 2000 года показала, что по меньшей мере свыше четырех миллионов граждан заявили, что в их жилах течет хотя бы часть крови коренных жителей Америки. Это примерно вдвое больше аналогичных показателей согласно переписи 1990 года. Чем объясняется столь резкий рост желающих признать свою прежде скрываемую национальную принадлежность? В числе возможных причин – потенциальная возможность получать часть доходов от игорного бизнеса, стипендии для студентов из национальных меньшинств, получившие широкую популярность туземные духовные традиции и поиски своих корней. Однако существует большая проблема доказательства туземного происхождения, усугубляемая несколькими веками межэтнических браков. Те, кто считают себя коренными индейцами, называют переселенцев «выскочками» или «самозванцами».

Хотя некоторые индейцы старшего поколения гордятся собственной исключительностью, другие используют современные средства привлечения внимания общественности и защиты своих интересов. Индивидуальные видения и древние пророчества об опасности такого образа жизни, который игнорирует ценности земли и духовные измерения жизни, побуждают индейских старейшин странствовать по свету, стремясь заручиться международной поддержкой и сообща заявлять о себе. Они распространяют туземные духовные пророчества и мнения о состоянии планеты, политических вопросах и современном образе жизни.

Туземные старейшины, выступающие на многих встречах, не просто вербуют адептов своего образа жизни, но учат уважению ко всему живому, тому, что они считают естественным для гармонии на планете. Всеми уважаемый вождь племени хопи, покойный Томас Бэньасиа, в 1992 году выступил с обращением к ООН, в котором изложил пророчества хопи о судьбах нашего времени. Согласно этим пророчествам творец создал совершенный сбалансированный мир, но когда люди отвернулись от духовных принципов ради эгоистических интересов, мир был разрушен серией землетрясений. Немногие выжившие создали второй мир, но повторили те же ошибки, и мир был уничтожен в ходе Ледникового периода. Немногие из тех, кто сумел выжить, стали говорить на общем языке и воздали высокоразвитую технику, но когда они отвернулись от законов природы и духовных принципов, третий мир был уничтожен великим потопом, который упоминается в древних преданиях многих народов. Сегодня мы живем в четвертом мире. Согласно хронологии хопи мы находимся на последней ступени упадка. Указывая на скалу, на которой начертана часть пророчеств хопи, Томас Баньясья пояснил:

Есть два пути. Первый, верхний – развитие техники, но отход от природных и духовных законов; он показан прерывистыми линиями, означающими хаос. Другой, нижний – путь, ведущий к гармонии с естественным законом. Здесь мы видим линию, представляющую возможность выбора, которая, как мост, соединяет оба пути. Если мы обратимся к духовной гармонии и будем жить сердцем, мы достигнем рая еще в этом мире. Если же мы будем следовать лишь верхним путем, мы придем к разрушению.[98]98
  “The Hopi Message to the United Nations General Assembly,” submitted by Thomas Banyacya, Kykyotsmovi, Arizona, Decmber 12. 1992, reprinted on http://www.0alphacdc.com/banyacya/un92.html


[Закрыть]

Многие люди говорят, будто туземцы – это мифы о прошлом, давно умершие руины. Но туземная община – это не след прошлого, не миф. Она полна жизни и устремлена в будущее. Она хранит много мудрости и духовных богатств. Они не убили нас прежде и не убьют теперь. Мы шагаем рядом, чтобы сказать: «Нет, мы здесь. Мы живы».

Ригоберта Менчу из племени киче майя.[99]99
  Rigoberta Menchú, цит. в Art Davidson, Endangered Peoples, San Francisco: Sierra Club Books, 1994, p. ix.


[Закрыть]

Basso, Keith H., Wisdom Sites in Places: Landscape and Language among the Western Apache, Albuquerque: University of New Mexico Press, 1966. Интересное авторское этнографическое исследование смыслов, которые люди племени апачи усматривают в своей окружающей среде.

Beck, Peggy V. and Anna L.Walters, The Sacred: Ways of Knowledge, Sources of Life, Tsaile (Navajo Nation), Arizona: Navajo Community College Press, 1977. Квалифицированный и достоверный обзор туземных сакральных практик, в особенности распространенных в Северной Америке.

Bell, Diane, Daughters of the Dreaming, 2^nd ed., Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993. Первое исследование австралийских женщин-аборигенов, проведенное антропологом, жившим среди них.

Berger, Julian, The Gaia Atlas of First Peoples: A Future for the Indigenous World, New York, Anchor Books, 1990. Иллюстрированный обзор современных проблем выживания, с которыми сталкиваются туземные обитатели многих стран, с описанием разного рода угроз от вторжения иных культур.

Brown, Joseph Epes, The Sacred Pipe, 1953, New York: Penguin Books, 1971. Детальный обзор священных ритуалов индейцев оглала сиу, написанный Черным Лосем, уважаемым святым.

Eliade, Mircea, Shamanism: Archaic Techiqu of Extasy, translated from the French by Willard Trask, London: Routledge & Kegan Paul, 1964. Первый научный труд по исследованию шаманизма как аутентичной религиозной формы, а не некой антропологической странности.

Erdoes, Richard and Alfonso Ortiz, American Indian Myths and Legends, 1984, New York, Pantheon Books. Классическое собрание преданий 80 племен североамериканских индейцев, дающее широкий обзор традиционных верований и образов жизни.

Ewen, Alexander, Voice of Indigenous Peoples, Santa Fe, New Mexico: Clear Light Publishers, 1994. Речи и тексты туземных ораторов на Дне прав человека ООН 1992 года в США, посвященные анализу политических условий жизни коренных народов.

Gill, Sam D., Native American Religions, Belmont, California: Wadsworth, 1982. Солидный академический обзор аборигенных сакральных практик в Соединенных Штатах.

Goulet, Jean-Guy A., Ways of Knowing: Experience, Knowledge, and Power among the Dene Tha, Lincoln: University of Nebraska Press, 1988. Честная попытка антрополога разобраться самому и объяснить это.

Grim, John, ed., Indigenous Traditions and Ecology: The Interbeing of Cosmology and Community, Cambridge: Harvard University Press, 2001. Это одна из лучших книг серии «Религии мира и экология», является исследованием экологических тем в различных культурах коренных народов.

Halifax, Joan, Shamanic Voices: A Survey of Visionary Narratives, New York: E.P.Dutton, 1979, and Harmondsworth, London: Penguin, 1980. Свидетельства очевидцев о шаманских видениях.

Harvey, Graham, Indigenous Religions: A Companion, London and New York: 2000. Научные статьи о конкретных культурах, пытающихся преодолеть тенденцию понимания местных религий с точки зрения понятий, взятых из других религий.

Lame Deer, John and Richard Erdoes, Lame Deer: Seeker of Visions, New York: Pocket Books, 1976. Рассказ из первых уст о жизни повстанцев провидцем, который пытался поддерживать старые связи..

Magesa, Laurenti, African Religion: The Moral Traditions of Abundant Life, Maryknoll, New York: Orbis Books, 1997. Африканский католический богослов описывает африканские традиционные верования и практики как учения о том, как жить гармонично.

Nelson, Richard K., Make Prayers to the Raven: A Koyukon View of the Northern Forest, Chicago: University of Chicago Press, 1986. Детальное исследование взаимоотношений между жителями западных канадских лесов и тундры и остальным миром..

St. Pierre, Mark and Tilda Long Soldier, Walking in the Sacred Manner, New York: Simon and Schuster, 1995. Рассказ от первого лица о роли индийских женщин в духовной жизни..

Weaver, Jace, ed., Native American Religious Identity: Unforgotten Gods, Maryknoll, New York: Orbis Books, 1998. Сборник эссе, исследующих аспекты современных религиозных идентичностей среди коренных американцев.

Zuesse, Evan M., Ritual Cosmos: The Sanctification of Life in African Religions, Athens, Ohio: Ohio University Press, 1979. Проницательная попытка объяснить существенные различия между африканскими традиционными религиями и западными монотеистическими традициями, с подробными примерами усилий африканских стран по поиску смысла в повседневной жизни.