Текст книги "12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание"

Ортодоксальные брамины соблюдают многодневные посты и молитвы, пользуясь благоприятными моментами лунного и солнечного циклов и отмечая опасные времена – такие как четырехмесячная пора муссонов. Древняя астрологическая практика ценится столь высоко, что множество пар решается на кесарево сечение, лишь бы попасть в наиболее благоприятный для рождения ребенка момент.

Многие выражения индуистской духовности, особенно в сельских районах, не замыкались внутри брахманических традиций, а, скорее, вели свое собственное вневременное существование. Таковы, к примеру, узорчатые рисунки домашнего изготовления, которые ежедневно на заре выставляются перед домом. Женщины создают их, чтобы защитить свое хозяйство, пригласив к себе в дом божество, например – богиню Лакшми. Сделанные, как правило, из съедобных веществ – таких как рисовая мука, – эти рисунки вскоре разоряются насекомыми и птицами, но это никого не заботит, поскольку тем самым насекомые и птицы помогают исполнить дхармическое требование, согласно которому в течение каждого дня нужно накормить тысячу душ.

Такие практики, как поклонение под большими деревьями, восходят к доисторическим временам, и их существование в цивилизации долины Инда археологически засвидетельствовано. Подобное поклонение продолжается поныне в бесчисленных маленьких святилищах. Существует строгий запрет на рубку некоторых священных видов деревьев – таких как дерево бодхи, которое пускает ростки всюду, где может найти малейшую опору, часто в камне или в кирпичной стене, даже на зданиях. Крестьяне в некоторых частях Индии сохраняют нетронутыми целые полосы девственного леса. В таких местностях они благоговейно защищают и охраняют фауну и флору, помня о том, что здесь – дом божества. Теперь ученые, занимающиеся защитой окружающей среды, рассматривают эти священные рощи как замечательные островки биологического многообразия.

Не только леса, но и холмы, горы и истоки рек часто считаются священными, поэтому их природная среда тоже защищена в определенной степени. Река Нармада, одна из наиболее почитаемых рек Индии, миллионами людей воспринимается как богиня (подобно большинству индийских рек). По ее берегам выстроено множество храмов в честь Матери Нармады и Господа Шивы. Верующие совершают паломничества по всей длине реки (1312 км) – от ее истока в Центральной Индии до ее устья в Камбейском заливе – и обратно. Однако река и ее бассейн стали объектами крупнейшего в мире плана увеличения водных пространств. Сейчас возводится самая высокая на реке плотина для образования водохранилища с максимальной предполагаемой высотой воды 136.5 м. Когда водохранилище заполнится, под водой окажется около 245 деревень, храмов и т. д. Идея этого предприятия в том, чтобы накопить воду и направить ее в страдающие от засухи районы на пользу тамошних жителей. Но обитатели бассейна реки, чьи дома окажутся под водой, глубоко привязаны к местному сакральному ландшафту. Один из них говорит: «Наши боги не могут уйти отсюда. Как же нам уйти без них?»[137]137
  William F. Fisher, “Sacred Rivers, Sacred Dams: Competing Visions of Social Justice and Sustainable Development along the Narmada,” in Christopher Key Chapple, and Mary Evelyn Tucker, eds., Hinduism and Ecology, Boston: Harvard University Press, 2000, p. 413.


[Закрыть] С 1990 года то и дело вспыхивают ожесточенные конфликты между защитниками окружающей среды, общественными деятелями, борющимися против строительства высоких плотин и утверждающими, что, принеся пользу в других местностях, они нанесут ущерб как минимум миллиону людей в долине реки, – и модернистами, которые рассматривают эти плотины как (по выражению Неру) «светские храмы современной Индии»[138]138
  Ibid., p.410.


[Закрыть].

Высокие плотины – это не единственная угроза для священных рек. Сами религиозные практики могут способствовать сильному загрязнению воды. Массовые омовения в знаменательные дни сопровождаются отходами, будь то масло, цветы или человеческие экскременты (вопреки предписаниям религиозных текстов относительно надлежащего поведения в священных реках). Останки трупов, благочестиво погружаемые в воду священных рек, бывают не полностью кремированы. К еще большему загрязнению воды приводит погружение в нее идолов Ганеша или Дурги по праздникам в знак очищения (о чем будет сказано в следующем разделе). Только за один год ритуальное погружение идолов в Калькутте прибавило к воде реки Хугли приблизительно 17 тонн лака и 32 тонны красок, включая марганец, свинец, ртуть и хром[139]139
  Aditi Sengupta De, «The “holy” mess,» c/o [email protected], July 31, 2000.


[Закрыть].

Паломничества к святым местам и священным рекам считаются особыми средствами личного очищения и духовного возвышения. Миллионы паломников ежегодно предпринимают ревностные восхождения к отдаленным горным местам, которые почитаются как осененные божественным. Одно из главных паломнических мест – пещера Амарнатх. В ней на высоте 3.380 м в Гималаях Кашмира изо льда образовался огромный сталагмит, которому стали особо поклоняться как лингаму Шивы. Вот уже три тысячи лет паломники посещают эту святыню. Тропа над ледником длиной 45 км столь опасна, что в 1996 году 250 человек было убито бурями и оползнями, но даже после этого десятки тысяч верующих продолжают совершать такое паломничество. Подобным образом шакты посещают святые места, называемые шактипитхами (на индийском субконтиненте их пятьдесят один), которые принято считать следами пребывания богини или местами, где ныне покоятся части ее тела.

Места, где жили великие святые и учителя, также автоматически становятся объектами паломничеств в течение их жизни и после их ухода. Люди чувствуют, как мощные вибрации святых – как живых, так и умерших – пронизывают и освящают эти места. Одно из таких мест – святая гора Аручанала в Южной Индии. Там жил великий святой Рамана Махарши (1879–1951), который был так поглощен Предельным Сознанием, что не говорил и не ел, так что ему пришлось прибегнуть к энергетической поддержке со стороны другого святого. Однако нужды тех, кто собирался вокруг него, вызывали в нем сострадание, и он от чистого сердца давал им мудрые советы.

Санатана-дхарма чтит божественное в столь многих формах, что почти каждый день в той или иной части Индии бывает религиозный праздник. Центральным правительством почитается шестнадцать религиозных праздников, в которые любой индус может оставить свою работу и присоединиться к массе верующих. Праздники рассчитываются частично по лунному календарю, поэтому их даты из года в год меняются. Большинство индийских праздников выражает духовность в ее самых счастливых аспектах. Групповая энергия привлекает богов для преодоления всякого зла, и юмористическое самозабвение помогает веселящимся людям забыть все свои страхи.

В Северной Индии в одну из зимних ночей люди весело празднуют Лохари, разведя большой костер и бросая в него попкорн, арахисовые орехи и кунжутные леденцы. Смысл этого обряда в том, чтобы символически сбросить с себя всякое зло и в то же время призвать благословения на предстоящий год. Семьи, в которых в прошедшем году родился ребенок мужского пола, участвуют в этой церемонии с целью обеспечить ему благоприятное будущее.

Холи – это шумное и веселое торжество по поводу смерти зимы и возвращения весны с ее яркими красками. Смысловое богатство этого праздника показывает огромное многообразие проявлений санатана-дхармы.

В июле или августе особый день – Нага-Панчами – посвящен нагам, то есть змеям. В древности змей почитали как могущественных богов, и эта традиция продолжается. В южно-индийских поселках, где змеи почитаются особенно, бравые дрессировщики отлавливают и демонстрируют тысячи змей. Верующие кропят киноварью капюшоны кобр, в которых усматривают особую святость, и посыпают их рисом. В день Нага-Панчами крестьяне воздерживаются от пахоты, чтобы не задеть ненароком змеиных нор.

В августе или сентябре вишнуиты отмечают день рождения Кришны (Джанмаштами). Верующие постятся и бодрствуют до полуночи, пересказывая истории из жизни Кришны или читая в Бхагавад-гите о его просветленной мудрости. В одних местах образ Кришны помещают в колыбель и любовно ее покачивают. В других подвешивают высоко над землей сосуды с молоком, творогом и маслом, и юноши должны добраться до них, выстраиваясь в пирамиды. Они танцуют с сосудами, пьют и разливают их содержимое, подобно Кришне, который любил эти продукты и играючи воровал их.

В конце лета на празднике Ганеш-Чатурти, прежде всего в Западной и Южной Индии, почитается Ганеш. Специально назначенные горшечники мастерят изящные глиняные фигурки веселого устранителя препятствий со слоновьей головой, сына Парвати, которая слепила его из грязи и пота собственного тела и поставила сторожить ее, пока она мылась. Так как он не допустил к ней Шиву, ее рассерженный супруг разбил мальчику голову на тысячу кусочков. Парвати потребовала, чтобы мальчик был возвращен к жизни с новой головой, но первая попавшаяся голова принадлежала слоненку. Чтобы утешить Парвати в ее горе из-за такой странной новой головы, Шива наделил Ганеша властью устранять препятствия. И теперь бога с головой слона во всех ритуалах призывают первым. На празднике в честь Ганеша верующие несколько дней поют и преподносят ему сладости, затем фигурки Ганеша несут к реке и опускают в воду, прощаясь с ним до следующего Ганеш-Чатурти и молясь о том, чтобы год был легким.

В других частях Индии первые девять-десять дней Ашвины, лунного месяца, соответствующего сентябрю-октябрю, посвящаются Дурге-Пудже (в это время изящные фигурки многорукой богини символизируют ее энергии, пользуясь которыми она побеждает демонические силы) либо Дуссехре (отмечая этим праздником те девять ночей, когда Рама поклонялся Дурге, перед тем как на десятый день убить Равану). Тема празднеств, посвященных как Дурге-Пудже, так и Дуссехре, – победа добра над злом.

Спустя двадцать дней, в ночь новолуния, устраивается Дивали, радостный четырехдневный праздник огней. Он объясняется то как празднование возвращения Рамы из его изгнания, в честь чего совершается пуджа Лакшми (богини благополучия, посещающей только чистые дома), то как Новый Год для тех, кто следует одному из индийских календарей; в это время приводятся в порядок дела и финансовые бумаги, в домах – уборка, они освещаются масляными лампами, люди наряжаются в новые одежды, играют в азартные игры, пируют, поклоняются глиняным изображениям Лакшми и Ганеша и устраивают фейерверки, что часто приводит к сильному загрязнению воздуха.

Еще более торжествен праздник Махашиваратри, когда целый день постятся и целую ночь бодрствуют, чтобы заслужить похвалу Шивы. Во время аскетической части этого праздника множество паломников приходит к священным рекам или к специальным резервуарам с водой для ритуальных омовений. Совершается поклонение лингамам и статуям Шивы, и верующие всю ночь бодрствуют, рассказывая истории о своем Господе и воспевая Его в песнях. В одной из историй Брахма, Вишну и Шива ведут спор, заканчивающийся тем, что Шива являет себя им в виде огненного столба и предлагает им достать до его основания и вершины, а они не могут этого сделать. Реформистская группа Арья Самадж считает все это суевериями и идолопоклонством и чествует этот день как окончание длящегося неделю праздника своей реформы. Члены этой группы совершают ведические огненные жертвоприношения и ведут между собой духовные беседы, а в последний день праздника бросают в огонь свои личные приношения.

Раз в несколько лет миллионы индусов самых разных убеждений собираются на грандиозное торжество Кумбха-Мела. Оно проводится попеременно на одном из четырех святых мест, на которые, по преданию, упали капли священного нектара бессмертия. В один из дней 2001 года больше двадцати пяти миллионов человек собрались недалеко от Аллахабада, в месте, где река Джумна встречается со священной Гангой и с невидимой Сарасвати, – это было самое большое из когда-либо известных собраний людей ради единой цели. Там в ледяных водах в благоприятный – определенный астрологами – день они совершили ритуальное омовение. Среди паломников на Кумбха Мелу можно встретить многолюдные процессии аскетов – садху – из разных монашеских орденов; многие из них прекращают свое затворничество только ради этого праздника. Они собираются для обсуждения религиозных вопросов, а также социальных проблем, и это приводит иногда к пересмотру индуистских кодексов поведения. Многие паломники из числа мирян – бедняки,

которые, чтобы достигнуть этих святых мест, подвергают себя немалым лишениям. Типичная паломница, неграмотная женщина из западной Бенгалии, ехала в Харидвар со своим семейством в переполненном автобусе, спала на холодной земле и получала бесплатное питание в огромных палатках, расставленных группами филантропов и семьями. Она объясняла: «Мы бедны, но нам всего хватает. Я просила Бога не о деньгах, а о мире и спасении»[140]140
  “Kumbha Mela,” Hinduism Today, September 1998, p. 32.


[Закрыть].

* * * * *

Религия на практике. Холи

Самый веселый из всех индуистских праздников – это Холи. Он справляется в пору смерти зимы и наступления весны и приходится на первое полнолуние лунного месяца Пхагун (конец февраля и начало марта по солнечному календарю). В этот день люди в буйном самозабвении посыпают друг друга цветной пудрой и брызгаются водяной краской. По стандартам более степенных религий это может показаться чем-то совсем недуховным, и не всегда понимаешь, что же именно празднуется. В самом деле такое же буйное брызганье красками имеет различный смысл в разных частях Индии, иллюстрируя тем самым огромное многообразие проявлений того целого, которое мы обозначаем словом «индуизм».

По всей видимости, Холи праздновался с доисторических времен. Сначала краски для брызганья делались из природных растений, употреблявшихся также в традиционной аюрведической медицине для отвращения вирусной лихорадки и простуды, – например, из желтого порошка куркумы. С психологической точки зрения эффект Холи – это омоложение и гармонизация, поскольку социальные табу отбрасываются и люди всех социальных положений брызгают друг в друга краской. Это – значительный, хотя и временный, отход от принятых табу, согласно которым мужчины и женщины, высшие и низшие касты не прикасаются друг к другу.

Вишнуиты связывают Холи с историей о Прахладе, юном последователе Вишну. Его отцом был Хираньякашипу, царь демонов. Хираньякашипу столь возгордился, что захватил небо и землю и потребовал, чтобы все поклонялись ему, а не богам. Однако его собственный сын Прахлад упорно продолжал поклоняться Вишну. Хираньякашипу пытался убить его с помощью яда, слонов, змей, но Прахлад выжил после всех этих покушений. Тогда Хираньякашипу заручился помощью своей сестры Холики, у которой была волшебная шаль, защищавшая того, кто ее наденет, от огня. Он приказал Прахладу сесть в огонь на колени своей тетки, надеясь, что его сын сгорит в огне, в то время как Холика в своей шали будет невредима. Вместо этого шаль перелетела с Холики на Прахлада, который молил Вишну о защите. Поэтому многие вишнуиты начинают празднование Холи с того, что складывают большой костер, чтобы порадоваться гибели демоницы Холики, чьим именем и назван этот праздник.

Поклонники Кришны связывают Холи с любовью Радхи к Кришне, особенно когда он приходится на начало весны, поры любви. Говорят, что Кришна в день Холи озорничал с пастушками-гопи, а когда он стал критиковать Радху из-за того, что ее кожа не такая темная, как у него, его мать наложила на ее лицо краски Холи, чтобы сделать его темней.

Но и еще одна легенда о Кришне связана с Холи. Согласно этой легенде, в момент рождения Кришны его дядя Канс, царь зимы, приказал умертвить всех младенцев, дабы избежать будущей угрозы своей власти со стороны Кришны. Послали демоницу, чтобы та покормила Кришну грудью, а он бы умер, но, вместо этого, Кришна, узнав ее, высосал всю ее жизненную силу, и умерла она. Поэтому некоторые поклонники Кришны сжигают изображение этой демоницы, а также брызгаются красками, поют и пляшут, отмечая праздником Холи наступление весны.

В памяти поклонников Шивы Холи связывается с историей о Шиве. Согласно этой истории, Парвати умоляла Камадэву, бога любви, помочь ей снискать внимание Шивы. Шива был погружен в глубокую медитацию, когда Камадэва попытался поразить его своим оружием. В ответ на это Шива открыл свой третий глаз (всевидящий глаз в середине лба), и взгляд этого глаза был столь мощным, что спалил дотла Камадэву. Позже по просьбе Парвати он был возвращен к жизни, а Шива и Парвати поженились. В этой истории зима – это время медитации, а приход весны знаменует новую жизнь и плодотворные свершения.

Подкрепляемый множеством легенд праздник Холи празднуется с такой энергией, что некоторые гуляки считают его оправданием своего пьяного и хулиганского поведения. Кроме этого, специалисты по окружающей среде указывают, что промышленные красители, используемые в праздник Холи для окрашивания порошков, могут быть довольно токсичны. Однако как и тем, кто убеждает публику не пускать фейерверки в праздник Дивали, чтобы не загрязнять воздух, этим специалистам также не удается повлиять на народ, привыкший справлять свои праздники буйно и беззаботно.

Индуизм в современном мире

Индуизм развивался в Индии не изолированно. Христианство пустило корни в этой стране, вероятно, около 70 года н. э. Мусульмане начали захватывать некоторые области с начала VII века н. э.; в течение XVI и XVII веков на обширной территории правили мусульманские императоры Моголы. Ислам и индуизм, несмотря на периоды нетерпимости, как правило, сосуществовали с буддизмом и джайнизмом, также выросшими на индийской почве. Индийские купцы принесли некоторые аспекты санатана-дхармы на Яву и Бали, где индуизм распространен до сих пор, отличаясь некоторыми балинезийскими особенностями.

Когда империя Моголов рухнула, в страну двинулись европейские колонисты. В конце концов верх взяли британцы, и в 1857 году в Индии установилось британское правление. Христианские миссионеры пытались бороться со злоупотреблениями, которые они увидели в некоторых индуистских практиках, например с сжиганием заживо вдов и кастовой системой. Но они также внушали тем, кто учился в их школах, что «индуизм в интеллектуальном плане непоследователен, а в этическом плане нездоров»[141]141
  Robert N.Minor, «Sarvepalli Radhakrishnan and “Hinduism”: Defined and Defended,» in Robert D.Baird, ed., Religion in Modern India, New Delhi: Manohar Publications, 1981, p. 306.


[Закрыть]. Некоторые индусы верили им и отказывались от своих древних традиций.

Противостоя западным влияниям, Махатма («Великая душа») Ганди (1869–1948) пропагандировал среди простого народа национализм и подчеркивал, что сила народа – в знании духовной истины и в ненасильственном сопротивлении военному или промышленному гнету. Он утверждал, что эти два момента присущи всем религиям, включая индуизм, который он рассматривал как вселенскую религию.

Помимо того что индуизм стал основой политического единства, он обрел новую жизнь благодаря множеству духовных лидеров. Одним из них был Рамакришна (1836–1886), поклонявшийся Божественной Матери в образе Кали. Сторонясь ритуалов, он общался с ней посредством глубокой любви. Рамакришна практиковал тантрические дисциплины и бхаваны (способы выражения любви). Это дало ему духовную силу, духовную проницательность, и, как говорят, от него даже исходило зримое сияние, однако он стремился лишь к тому, чтобы быть проводником чистого поклонения:

Я не стремлюсь, благая Мать, к чувственным наслаждениям! Я не ищу славы! И я не ищу тех сил, что дают человеку способность творить чудеса! То, о чем я прошу, о благая Мать, есть чистая любовь к Тебе – незапятнанная желаниями, любовь без примеси, любовь, которая не ищет вещей мира, любовь к Тебе, сама собою возникающая в глубинах бессмертной души и бьющая оттуда ключом![142]142
  Condensed Gospel of Sri Ramakrishna, Mylapore, Madras: Sri Ramakrishna Math, 1911, p. 252.


[Закрыть]

Рамакришна поклонялся божественному, практикуя разные виды индуизма, а также ислам и христианство, и находил во всех этих религиях одно и то же Единое. Опьяненный Единым, он имел продолжительные видения Божественной Матери и экстатически поклонялся ей свободным и неортодоксальным образом. Например, однажды он накормил кошку пищей, подразумевая, что тем самым принес храмовую жертву Божественной Матери, поскольку она проявлялась для него во всем, включая кошку. Он также усадил свою духовную невесту, Сараду Дэви, на трон, предназначенный божеству, и чествовал ее как Великую Богиню.

Воплощенные в Рамакришне чистое поклонение и вселенская духовная мудрость вдохновили то, что ныне известно как Движение Рамакришны, или Общество Веданты. Знаменитый ученик Рамакришны по имени Вивекананда (1863–1902) принес вечную весть санатана-дхармы остальному миру и вызвал на Западе такой большой интерес, что индуизм стал мировой религией. Он также заново открыл самим индусам глубину их собственных великих традиций.

Внутри Индии на индуизм повлияли также реформистские движения – такие как Брахмо-Самадж и Арья-Самадж. Первое защищало индийский мистицизм и бхактистское поклонение имманентному божеству. Второе ратовало за возвращение к тому, в чем оно видело чистое учение Вед, отвергая поклонение изображениям, веру в множественность божеств, жреческие привилегии и народные обряды. Нынешний лидер Арья-Самаджа и общественный деятель Свами Агнивеш резко критикует то, чем стали религии в Индии. Ратуя за новое пробуждение общественной совести как духовного императива, он утверждает:

По нашей вине религия деградировала до обскурантизма и эскапизма. А также, что еще более плачевно, до оправдания гнета и эксплуатации, как в случае кастовой системы, самого искусного человеческого изобретения для упрочения status quo угнетателей.

В независимой Индии миллионы продолжают томиться в тюрьмах нищеты, безграмотности и кастового гнета. (…) Храмы, гурдвары[143]143
  Молельные дома у сикхов. – Прим. пер.


[Закрыть], мечети и церкви становятся все более богатыми и посещаемыми. Но они, как от проказы, изолируют себя от животрепещущих проблем нашего времени[144]144
  Swami Agnivesh, Religion, Spirituality and Social Action: New Agenda for Humanity, Delhi: Hope India Publications, 2003, pp. 54–5.


[Закрыть].

Не заботьтесь об учениях, не заботьтесь о догмах, сектах, церквах или храмах; они не много стоят в сравнении с сущностью существования в каждом человеке, то есть с духовностью… Первым делом стремитесь к ней, достигайте ее и никого не критикуйте, ведь во всех учениях и верованиях содержится что-то хорошее.

Рамакришна[145]145
  Рамакришна, цитируемый Свами Вивеканандой в: Ramakrishna and His Message, Howra, India: Swami Abhayananda, Sri Ramakrishna Math, 1971, p. 25.


[Закрыть]

* * * * *

Религия на практике. Дхармические принципы: движение Свадхьяя

Говорят, сегодня двадцать миллионов человек в 100000 деревень в Индии пользуются благодеяниями безмолвной социальной революции, основанной на принципах древних индийских писаний, особенно – Бхагавад-гиты. Это революционное движение называется «Свадхьяя», что означает «самопознание», «изучение себя» с использованием традиционных учений в качестве средств критического самоанализа и дальнейшего самосовершенствования.

Это движение возникло в 1950-е годы, когда исследователь писаний Пандуранг Шастри Атхавале, известный среди своих последователей как «Дада» (старший брат), заявил, что Гита «способна разрешить дилеммы современного человека и проблемы материальной жизни – как личной, так и общественной»[146]146
  Лекции, прочитанные Шастриджи Пандурангом Ваиджнатхом Атхавале на Втором мировом религиозном конгрессе, состоявшемся в Симидзу-сити (Япония) в октябре 1954 года.


[Закрыть]. Он основал вблизи Бомбея школу, вплоть до наших дней отказывающуюся принимать какую бы то ни было финансовую помощь от правительства или зарубежных фондовых агентств и настаивающую на том, что «институции, зависящие от посторонней милости, никогда не будут в состоянии достигнуть чего-то стоящего и исполнить божественное дело»[147]147
  Shri Pandurang Vaijnath Athavale Shastri, Nivedanam, third edition, Bombay, 1973, p. 6.


[Закрыть]. Он называл здания в честь древних мудрецов, которые вдохновляли людей жить в соответствии с ведическими принципами. Именно они первыми узнали, что внутри каждого человека есть божественная искра, осознание которой даст человеку энергию и направление своего духовного роста. Как однажды заметил Дада, мудрец, написавший Рамаяну, в сущности, понуждает нас принять Раму – знание того, что Господь с нами и в нас всегда, в каждом доме и в каждом сердце, ибо лишь это способно дать веру и силу слабейшим и наполнить радостью и благоуханием жизнь каждого человека[148]148
  Shri Pandurang Shastri Athavale, discourse on January 10, 1988, Bombay, on the occasion of Diamond Jubilee Celebration of Shrimad Bhagvad Geeta Pathshala by Sagar-Putras of the Fishing Community, p. 5.


[Закрыть].

Осознание в самих себе божественного ведет также к осознанию божественного в других, а в этом – начало общественной гармонии и сотрудничества.

Принцип, на котором основывалась работа Дады по развитию общества, – бхакти, или самоотверженное служение [богу]. Дада призывал своих учеников посещать для служения города и села штата Гуджарат. У них с собой была своя пища, и у людей они ничего не просили. Они просто встречались с жителями лицом к лицу и говорили им о божественной любви, побуждающей их к дальним путешествиям. Когда спустя годы регулярных визитов они убеждались, что у поселян развивается благодарность Богу и братская любовь, они им позволяли строить простые храмы-лачуги из местных материалов – места поклонения для представителей всех каст и верований.

В благодарность пребывающему в них Богу за его присутствие в то время, когда они идут к своим фермам, и за то, что он дает им силы для работы, приверженцы свадхьяи осознают, что Бог имеет право участвовать в их труде. И поэтому часть своих доходов они приносят в свои маленькие храмы, чтобы потом раздавать их самым нуждающимся как дар от Бога.

Веря, что их труд есть поклонение Богу, крестьяне вдохновлялись также на то, чтобы выделять земельный надел для совместного труда на «ферме Бога». Несколько дней каждый из них добровольно служил на этой ферме в благодарность Богу. Урожаи рассматривались как «безличный доход». Треть денег непосредственно раздавалась нуждающимся; две трети откладывались в общественный фонд на долгосрочные нужды, чтобы помогать людям встать на ноги.

Это движение распространяется от деревни к деревне, так как миссионеры, которые увидели положительные результаты программы, охотно идут в другие места, чтобы рассказать об этом их жителям. Когда добровольцы движения Свадхьяя впервые появились в рыбачьих поселках западного побережья Индии, они обнаружили, что люди там проматывают все свои доходы на азартные игры и выпивку. А теперь те же самые люди часть заработка от рыбной ловли и судоходства кладут, так сказать, к ногам Бога. Они накопили столько, что смогли приобрести общественные рыболовецкие лодки. Эти лодки поочередно управляются добровольцами, и каждый рад принять свою смену, а доход распределяется беспристрастно – как милосердный дар Бога нуждающимся.

Кроме того, приверженцы Свадхьяи стали создавать «древесные храмы», в которых деревья насаждались на доселе бесплодных землях; начали развивать культурные программы, открывать спортклубы, семейные лавки, молочные фермы, детские центры, центры по искусству обращения с домашними животными, центры для интеллектуальных и профессиональных дискуссий. Задействовав оросительную систему, включающую свыше 90000 колодцев и свыше 500 фильтровальных резервуаров, приверженцы Свадхьяи своим трудом и мастерством вырабатывают на фермах добавочный годовой продукт стоимостью около 300 миллионов долларов США в пользу мелких и средних фермеров. Они также обеспечили систему канализации и уборки отбросов, тем самым способствуя соблюдению гигиены и улучшению здоровья в деревнях.

В разрастающейся повсюду сети приверженцев Свадхьяи нет никакой иерархии и никакого оплачиваемого штата. Те, чья жизнь улучшилась благодаря самопознанию и богослужению, становятся энтузиастами-добровольцами и живыми свидетельствами того, что люди лишь тогда по-настоящему счастливы, когда они предпочитают собственным интересам дхармические принципы.