Текст книги "12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание"

Женщины в религии

Другая давняя тема в сфере религии – исключение женщин из систем с доминированием мужчин. Большинство институциональных (организованных) религий патриархальные – это означает, что во главе общины стоит мужчина как отец. Женщины часто оказываются на обочине религиозных организаций, играя лишь вспомогательную роль, что отражает сложившееся неравенство между мужчинами и женщинами. Иногда высказывается мнение, что женщины не способны достичь духовного просветления и опасны для духовной жизни мужчин. Некоторые основатели религий пытались смягчить культурное неравенство женщин. Иисус, например, подчеркнуто включал женщин в число своих ближайших учеников, а пророк Мухаммад относился к женщинам с куда большим уважением, чем представители окружающих племенных культур. Однако институты, развившиеся после ухода основателей религий, часто влекли за собой изгнание и подавление прав женщин, иногда выражая этому неравенству полов особое религиозное одобрение.

Хотя женщины во многих религиях до сих пор лишены равных с мужчинами прав, подобная ситуация все чаще оспаривается и начинает меняться. Современное феминистское движение стремится сделать все возможное, чтобы голос женщин был услышан и в сфере религии. Женщины стремятся самостоятельно определять свой статус, а не зависеть от решения других. Ученые все чаще вспоминают истории многих женщин, ставших религиозными лидерами. Феминистки бросают вызов патриархальным религиозным институтам, исключающим женщин из числа активных религиозных адептов. Феминистки ставят под сомнение гендерно-окрашенный язык и стиль священных текстов, а также преобладание мужских образов, изображающих Божественное. В престижных христианских семинариях в Соединенных Штатах число женщин, готовящихся к принятию священства, превышает число мужчин, и происходит радикальный пересмотр религиозных взглядов и религиозных практик. Множество женщин глубоко озабочено социальными болезнями наших дней – насилием, бедностью, экологическим кризисом, – они настаивают, что религии должны играть более активную роль в выживании человечества, а их учения должны быть жизнеутверждающими, а не карательными.

Негативные аспекты организованных религий

По трагическому стечению обстоятельств религии часто вносят раскол в общество вместо того, чтобы объединять его, угнетают вместо того, чтобы освобождать, и запугивают вместо того, чтобы воодушевлять. Институционализация религии – лишь часть проблемы. Институциональные религии распространяют учения своих основателей, и существует опасность, что куда больше энергии будет израсходовано на сохранение той или иной формы традиции, чем на сохранение внутреннего духа учения. Макс Вебер (1864–1920), влиятельный ученый начала ХХ века, занимавшийся социологией религии, рассматривал этот процесс как «рутинизацию харизмы». Харизма (букв. благодать) – редкое качество личностной притягательности, часто присущее основателям религии. Когда основатель религии умирает, центр движения переносится на того или тех, кто превращает первоначальное воодушевление в ритуалы или догмы.

Существует опасность, что власть может оказаться в руках тех, кто также обладает харизмой, но не имеет контакта с Божественной мудростью. Поскольку человеку необходимо, чтобы религия давала окончательные ответы на все, те, кто забирает в свои руки власть в религии, получают доминирующую позицию и возможность держать под контролем своих приверженцев. По сути, во многих религиях лидеры получают право всецело руководить духовной жизнью своих последователей, ибо их мудрость и возможность контакта с сакральной реальностью поистине неоценимы. Поскольку религии предполагают контакт с незримым и таинственным, учение этих лидеров невозможно сопоставить с повседневным материальным опытом. Им приходится просто верить на слово и смиряться перед лидерами, которые держат себя недостойно и неэтично. Религиозные лидеры, как и секулярные вожди, могут быть далеко не честными в отношении себя и других, руководствуясь собственными скрытыми мотивами. Они могут путать свои собственные мысли и желания с проявлениями божественной воли. Однако некоторые верят, что самое главное для ученика и послушника – отказ от собственной воли. Даже недостойный лидер может помочь такому человеку решить его проблемы, просто сыграв роль того, кому можно подчинить свою волю.

Другая потенциальная проблема – преувеличение чувства вины. Религии стремятся помочь нам сделать этический выбор, развить лучшие нравственные качества. Но в людях, в которых преобладают перфекционистские или параноидные тенденции, страх греха и возможной кары за него может достигать точки невроза и даже психоза в религиозных учениях, ориентированных на обличение и наказание. Если же люди пытаются оставить свою религию из страха за собственное интеллектуальное здоровье, их могут запугивать, внушая им чувство вины и уверяя, будто они совершили некое ужасное преступление. Таким образом, религии могут внести психологический хаос в души своих последователей.

Другая потенциально негативная сторона религиозности – это эскапизм (бегство от реальности). Поскольку некоторые религии, в частности – те, что развиваются на Востоке, предлагают достижение состояния блаженства в награду за духовную практику, верующие могут использовать такую религию как бегство от своих повседневных проблем. Психолог Джон Уэлвуд (Welwood) подметил, что люди Запада иногда обращаются к восточным религиям, руководствуясь бессознательным стремлением уйти от трудностей жизни. Он называет это «духовным обходным путем».

Поскольку религии могут оказывать столь огромное влияние на своих последователей – на их страхи, желания, сокровенную веру – они являются потенциальными центрами политической власти. Когда церковь действует заодно с государством, вера в то, что доминирующая национальная религия – это единственная истинная религия, может использоваться для подавления других верований в стране. Религия может использоваться как предлог для начала войн против других народов, претворяя желание захватить власть в некий сакральный мотив. На протяжении истории громадное количество людей было предано смерти во имя истребления «ложной» религии и замены ее религией «истинной».

В наше время опасная политическая поляризация между религиями заметно возросла в одних областях, столь же заметно «остыв» в других. В числе наиболее тревожных конфликтов – противопоставление христиан и евреев мусульманам, достигшее такого размаха, что некоторые уже предсказывают катастрофический «конфликт цивилизаций». Никогда никакая религия не санкционировала насилие против безвинных людей, но такие политические конфликты, будучи дополнены религиозной рознью, обретали особую священную ауру, представляя смертельную угрозу для жизни и мира. Садизм, терроризм, войны за овладение территорией и природными ресурсами, политические репрессии и негативное воздействие на экологию – все это несет на себе печать религиозной санкции, освящения, еще более усугубляя их негативные аспекты.

Его высочество Ага-Хан, духовный лидер мусульманского движения исмаилитов-шиитов, подчеркивает, что главная проблема сегодня – это «конфликт невежества».[41]41
  His Highness the Aga Khan, address to the School of International and Public Affairs, Columbia University, May 15, 2006.


[Закрыть] Сегодня не время думать о мире в терминах поверхностных, жестких различий между «нашими» и «вашими». Пришло время, когда мы должны попытаться понять верования и чувства друг друга с полной ясностью и состраданием, и обратиться к истинным религиозным ценностям. Совершить это путешествие – не значит отречься от наших собственных религиозных взглядов или скептицизма. Но такое путешествие, вполне возможно, расширит наши перспективы и приблизит к пониманию других членов общечеловеческой семьи. А возможно – приблизит к самой Незримой Реальности.

Campbell, Joseph, The Hero with a Thousand Faces, second edition, Princeton, New Jersey. Princeton University Press, 1968. Блестящая прогулка через пространство и время в поисках следов героя в его духовном путешествии во всех мифологиях и религиях мира.

Campbell, Joseph, with Bill Moyers, The Power of Myth, New York: Doubleday, 1988. Блистательное сравнение мифологий мира, с глубоким разбором их общих психологических и духовных истин.

Capra, Fritjof, The Tao of Physics, third edition, Boston: Shambhala, 1991. Увлекательное сопоставление воззрений восточных религий и данных современной физики.

Carter, Robert E., ed., God, The Self, and Nothingness – Reflections: Eastern ad Western. New York: Paragon House, 1990. Эссе и статьи крупнейших ученых Востока и Запада по вопросам религии и альтернативных путей постижения и описания Высшей Реальности.

Dawkins, Richard, The God Delusion, Boston: Houghton Mifflin; London: Transqorld (Bantam Press), 2006. [Рус. пер.: Докинз Р. Бог как иллюзия. – М.: Издательство КоЛибри, 2008. – 560 с.] Полемические аргументы против веры в личного Бога, выдвинутые ведущими биологами-атеистами, сторонниками эволюционизма.

Eliade, Mircea, Patterns in Comparative Religions, trans. Rosemary Sheed, Lincoln, Nebraska: University of Nebraska Press, 1958, 1996. Классическое исследование верований, ритуалов, символов и мифов со всех концов света.

Ferguson, Kitty, The Fire in the Equations: Science, Religion and the Search for God, New York/London: Bantam Books, 1994. Широкий анализ применения научных исследований для оценки религиозных верований.

Fischer, Mary Pat, Women in Religion, New York: Pearson Longman, 2007. Истории многих женщин и анализ того, как каждая из крупнейших религий принимает и отвергает женщин.

Hick, John, An Interpretation of Religion, New Haven: Yale University Press, 1992. Ведущий философ-религиовед предлагает рациональное обоснование взгляда на крупнейшие мировые религии как на культурно обусловленные формы восприятия великой тайны Бытия.

King, Ursula, Women and Spirituality: Voices of Protest and Promise, second edition, University Park, Pennsylvania State University Press, 1993. Интереснейший транскультурный анализ феминистского богословия и духовного активизма.

Lincoln, Bruce, Holy Terrors: Thinking about Religion and Culture after September 11, Chicago and London; University of Chicago Press, 2003. Несколько провокационный обзор риторики религиозного экстремизма и взаимодействия политики, культуры и религии.

Marty, Martin E., and R.Scott Appleby, The Fundamentalism Project, 5 volumes. Chicago: University of Chicago Press, 1991–2000. Ученые анализируют феномен фундаментализма во всех религиях по всему земному шару.

McCutcheon, Russell T., Manufacturing Religion: The Discourse on Sui Generis Religion and The Politics of Nostalgia, New York and Oxford: Oxford University Press, 1997. Критика компаративистского подхода к изучению религий как изолированного феномена, взятого вне социального и исторического контекста.

McGrath, Alister E., Dawkins’ God: Genes, Memes, and the Meaning of Life, Oxford: Blackwell, 2005. Биохимик и видный христианский богослов опровергает критику религии, выдвинутую Ричардом Докинзом.

Otto, Rudolf, The Idea of the Holy, second edition, London: Oxford University Press, 1950. [Рус. пер.: Отто, Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным /Пер. с нем. яз. А.М.Руткевич. – СПб.: АНО «Изд-во С.-Петерб. ун-та», 2008. – 272 с.] Глубокое исследование «нерационального» опыта Божественного.

Paden, William E., Interpreting the Sacred: Ways of Vieving Religion, Boston: Beacon Press, 1992. Серьезное, умело написанное введение в сложные вопросы теоретического осмысления религии.

Sharma, Arvind, ed., Women in World Religions, Albany, New York, State University of New York Press, 1987. Анализ исторического и современного места женщин в каждой из крупнейших религий.

Shinn, Larry D., ed., In Search of the Divine: Some Unexpected New York: Paragon House Publishers, 1987. Ученые, представители разных религий, предлагают картину многообразия представлений о Священной Реальности.

Stone, Merlin, When Goв was a Woman, San Diego, California: Harcourt Brace Jovanovich, 1976. Одно из первых исследований археологических свидетельств раннего поклонения Богине.

Ward, Keith, God, Chance and Necessity, Oxford: Oneworld Publications, 1997. Ведущий христианский богослов выступает с критикой научных теорий, отрицающих бытие Бога.

Ward, Keith, The Case of Religion, Oxford: Oneworld Publications, 2004. Попытка оправдать и обосновать религии в историческом контексте, а также их современное понимание.

Абсолютист – верящий в то, что воспринятые им традиции абсолютно и исключительно истинны.

Агностицизм – вера в то, что если за пределами этой жизни и есть нечто, то оно непознаваемо для человека.

Аллегория – повествование, использующее символы для передачи абстрактных идей.

Атеизм – убежденность в том, что Бога нет.

Гнозис – интуитивное познание духовной реальности.

Дарвинизм – вера в то, что жизнь развилась в результате биологических процессов – таких как естественный отбор.

Догма – учение, провозглашенное абсолютной истиной религиозными институтами.

Духовность – личный ответ на те измерения жизни, которые считаются священными.

Еретик – кто-либо, чьи утверждения официально признаются ложными в его религии.

Имманентный – присутствующий в видимом мире.

Инкарнация – воплощение божества в материальном мире.

Исключительность (эксклюзивизм) – вера в то, что только одна религия – твоя собственная – является истинной, а все остальные – несовершенны.

Креационизм – вера в то, что жизнь была сотворена Богом.

Либерализм – гибкий, недогматический подход.

Метафизика – философия, основанная на теориях тонкой реальности, пронизывающей материальный мир.

Мистицизм – интуитивное восприятие духовных истин, лежащих за пределами разума.

Миф – символическая история, выражающая идеи о реальности, или духовная история.

Монотеизм – вера в существование Единого и Единственного Бога.

Научныйматериализм – вера в то, что существует лишь материальный мир, а все сверхъестественное – всего лишь порождение человеческой фантазии.

Ортодоксия – строгое отстаивание принятой традиции или веры.

Осознание – личная убежденность в существовании Незримой Реальности.

Политеизм – вера в существование многих божеств.

Пробуждение – всецелое восприятие Незримой Реальности.

Просвещение – мудрость, получаемая посредством прямого контакта с Высшей Реальностью.

Профанный – мирской, секулярный, противоположный сакральному.

Разумныйзамысел – теория о том, что научные открытия доказывают существование Творца, поскольку выявляют такой уровень сложности, который не мог бы возникнуть случайно или в результате процесса эволюции.

Редакция – издание и составление канона священных писаний.

Религия – личный ответ на те измерения жизни, которые считаются священными согласно институциональной традиции.

Ритуал – повторяющийся, строго структурированный религиозный акт.

Сакральное – реальность, лежащая за пределами обыденного восприятия, сверхъестественное, святое.

Символ – видимое изображение (образ) незримой реальности или идеи.

Сравнительноерелигиоведение – научная дисциплина, пытающаяся сравнивать и изучать общие шаблоны, присутствующие в различных религиозных традициях.

Теизм – вера в богов и божеств.

Трансцендентное – духовная реальность, существующая за пределами материальной вселенной.

Универсализм – признание того, что истина может заключаться во всех религиях.

Феноменология – исследование религиозных практик с целью истолкования их смысла для их приверженцев.

Фундаментализм – упорное отстаивание исторической формы конкретной религии.

1. Опишите важнейшие позитивные и негативные способы постижения Незримой Реальности. Рассмотрите следующие понятия: имманентное/трансцендентное, теизм/монотеизм/политеизм/монизм/не-теизм, инкарнация, атеизм, агностицизм и феноменология.

2. Проанализируйте, каким образом история «Потомки Орла» может быть интерпретирована как символ, миф, аллегория и ритуал. Используйте идеи Юнга и Кемпбелла.

3. Опишите четыре важнейшие интеллектуальные позиции взаимоотношений между наукой и религией. Приведите примеры каждой из них.

1. Учитывая материалистические аргументы, отвергающие реальность религиозного и духовного опыта, какого типа переживания, способы выражения и доводы могут послужить доказательством сакральной реальности? Являются они убедительными или нет? Почему?

2. Как в наши дни влияют на религию меняющиеся социальные факторы: пол, образование и развитие технологий? Думаете ли вы, что это влияние позитивно? Почему?

Beliefnet http://www.beliefnet.com/

Encyclopedia Mythica http://www.pantheon.org

Films for the Humanities and Sciences http://www.films.com/

Internet Sacred Text Archive http://www.sacred-texts.com/index.htm

Introduction to Religion and Ecology

http://environment.harvard.edu/religion/information/index.html

National and World Religion Statistics http://www.adherents.com/

The Pluralism Project at Harvard University http://www.pluralism.org

Religion Facts http://www.religionfacts.com/

Religion and Science: Stanford Encyclopedia of Philosophy

http://plato.stanford.edu/entries/religion-science

Religious Tolerance http://www.religioustolerance.org/chrmovie.htm

Virtual Religion Index http://virtualreligion.net/vri/

Wabash Center Guide to Internet Resources

http://www.wabashcenter.wabash.edu/resources/guide_headings.aspx

Глава 2. Сакральные практики коренных народов

«Все сущее – живо»

Многочисленные общины и группы людей по всему земному шару по-прежнему следуют местным сакральным традициям, унаследованным от их далеких предков и адаптированным к современным условиям. Существуют коренные народы – потомки первых обитателей тех или иных земель, контролируемых сегодня более крупными или могущественными политическими системами, на которые они могут оказывать крайне незначительное влияние. Их распределение на земном шаре, о чем свидетельствует карта на с. 77, открывает перед нами захватывающую картину: множество аборигенных архаических групп живут в плотном окружении индустриальных обществ.

Аборигены составляют всего около 4 процентов населения современного мира. Некоторые из них, до сих пор живущие в малых культурах неиндустриального общинного типа, следуют архаичным духовным традициям. Другие отказались от архаического уклада. Но несмотря на распад традиционного древнего образа жизни, многие коренные народы сохраняют сакральные практики, существенно отличающиеся от всех прочих религий. Эти старинные практики, которые сами аборигены могут рассматривать как своего рода «исконные наставления» относительно жизни, были практически полностью утрачены в результате беспощадного истребления туземцев в ходе граничащей с геноцидом колонизации, влияния миссионеров – представителей крупнейших мировых религий, механистического материализма и разрушения их исконной природной среды обитания под влиянием глобальной экономики в системе неограниченного потребления.

В какой мере они [аборигенные группы] могут восстановить свои традиционные религиозные ценности в мире, обезумевшем от прогресса, электроники, почти мгновенного перемещения в пространстве, и в интеллектуальном плане основанном на отрицании явлений духовного и таинственного порядка?

Вайн Делория мл.[42]42
  Vine Deloria, Jr., God is Red. – New York: Grosset & Dunlap, 1973, p. 267.


[Закрыть]

Древняя визионерская мудрость в основном безвозвратно утрачена. В поисках работы и современного комфорта многие покидают свои исконные земли и перебираются в города. Остаются лишь несколько традиционно обученных старейшин и несколько молодых мужчин, желающих и готовых подвергнуться длительному и суровому обучению, необходимому для обретения статуса духовного лидерства в аборигенных сакральных практиках. Между тем в наше время отмечается возрождение интереса к этим традициям, пробуждение надежды, что они не будут окончательно утрачены.

На карте указаны примерные места проживания коренных народов, о которых упоминается в этой главе

Осмысление туземных сакральных практик

Переселенцы мало что смыслили в сакральных практиках коренных народов, многие из которых прибегали к ним лишь втайне. Так, в Мезоамерике древние учения просуществовали более 500 лет после прихода конкистадоров, передаваясь внутри избранных семейств посредством тайной устной традиции. Буряты, живущие у озера Байкал в России, официально считались обращенными в буддизм и христианство еще много веков назад. Между тем практически все население этого региона собиралось на туземные ритуальные церемонии на острове Ольхон, проводившиеся в 1992 и 1993 годах.

В отдельных районах Австралии учения аборигенов продолжали существовать спустя свыше 200 лет после появления на этой древней земле колониалистов и христианских миссионеров. Как поясняла абориген Лоррейн Мафи Уильямс,

мы лишились множества своих религиозных, духовных, культурных ценностей. Когда пришли миссионеры, наши старики велели нам быть почтительными к чужакам, слушать и слушаться их, ходить в церковь, посещать воскресную школу, но не принимать христианскую веру, поскольку она уничтожает наши культурные и духовные ценности. Поэтому мы всегда оставались в том законе Божьем, который был открыт нам в древности.[43]43
  Lorraine Mafi Williams, personal communication, September 16, 1988.


[Закрыть]

Более новые мировые традиции зачастую смешивались с более архаичными практиками. Например, буддисты по мере распространения часто усваивали существующие обычаи, такие как признание местных божеств. Сегодня многие племенные сакральные практики под прикрытием какой-либо из крупнейших мировых религий сохраняют свои древние традиционные верования.

Вплоть до недавнего времени те, кто пытался искоренить аборигенные сакральные практики, имел мало информации для их понимания. Многие из этих людей были антропологами, которые пытались оценивать духовные практики на основании недуховных воззрений науки Запада или христианского понимания религии как средства спасения от греховного земного бытия – веры, которая практически не встречалась у туземных народов. Сознавая, что исследователи из других культур не способны воспринять истинный смысл их верований, туземцы временами сообщали им заведомо неверные сведения, чтобы защитить святость своих сакральных практик от непосвященных.

Академическое исследование традиционных практик сегодня стало более объективным и сочувственным, как явствует из этого заявления Герардуса Корнелиуса Остхюйзена, европейского исследователя афрканских традиционных религий:

Западная картина мира является замкнутой, самодостаточной и неизменной, в принципе субстанциальной и априорно немистичной, то есть как бы жестко запрограммированной машиной… Эта замкнутая картина мира чужда туземцам Африки, которые сохраняют глубокую религиозность… Их мир вовсе не замкнут и не просто самостоятелен, но и обладает большой глубиной, будучи фактически неограниченным по своей качественной вариативности и поистине мистичным; этот мир – неутомимый, живой и развивающийся организм.[44]44
  Gerhardus Cornelius Oosthuizen, “The Place of Traditional Religion in Contemporary South Africa,” in Jacob K.Olupona, African Traditional Religions in Contemporary Society. – New York: Paragon House, 1991, p. 36.


[Закрыть]

Туземные сакральные практики – это образ жизни, практический подход ко всем сторонам жизни. Это не изолированная практика типа утренней медитации или посещения церкви по воскресеньям. Здесь духовность пронизывает все и вся. Как заметил один старейшина племени уичоли в Мексике,

все, что мы делаем в жизни, делаем во славу Божью. Мы возносим ему хвалу и при виде равнины, и на возделанном поле, и при виде отполированного мачете, и любуясь сверкающими цветами картины и яркой вышивки. Всеми этими путями мы готовимся к долгой жизни и стремимся возблагодарить Его за благо.[45]45
  Quoted by Bob Masla, “The Healing Art of the Huichol Indians,” Many Hands: Resources for Personal and Social Transformation,” Fall 1988, p. 30.


[Закрыть]

В большинстве туземных культур духовные практики передаются посредством устной традиции. В них не существует писаний такого типа, вокруг которых создавались другие религии (хотя некоторые письменные кодексы, например кодексы майя, были сознательно уничтожены испанскими миссионерами). Такая особенность помогла туземным сакральным практикам не превратиться в окаменевшие догматы, а остаться динамичными и гибкими системами, что позволяет им сохранять свою значимость и в наши дни. Эти устные предания часто весьма богаты выразительной символикой, метафорами и юмором, который нелегко понять иноземцам, но который занимает ключевое место в сознании людей, имеющих свое представление о том, как зародилась жизнь. Для маори Новой Зеландии жизнь – это постоянный динамичный процесс становления, в котором все на земле возникло в результате взрыва космической энергии. Согласно их истории творения все существа произошли из полной тьмы, в которой Небо-Отец и Мать-Земля объединились в вечном слиянии, постоянно зачиная все новых и новых отпрысков, до тех пор пока чада не разорвали их вечные объятия. Этот разрыв создал величайшую вспышку света, подобную ветру, пронизавшему космос. Такая грандиозная освобождающая и омолаживающая сила действует и сегодня, и ее можно вновь призвать с помощью ритуалов, в которых все существа – растения, деревья, рыбы, птицы, животные, люди – находятся в тесной взаимосвязи. Устные предания также могут содержать ключи к историческому опыту отдельных личностей или групп, но эти знания часто передаются из поколения в поколение посредством символического языка.

Образ жизни многих малых культур подобного рода тесно связан с землей, на которой они живут, и вообще – с особенностями выживания. Все эти обряды имеют смысл только в этом контексте. Как правило, эти люди уважают права других на собственный путь развития и не пытаются обратить их в свою веру. Традиционные картины мира не обязательно связаны с простым в материальном плане образом жизни. Племя дене, живущее на северо-западе провинции Альберта в Канаде, сегодня проживает в домах, построенных правительством, и ездит на снегоходах вместо собачьих упряжек, однако по-прежнему обращается за духовной помощью к «помощникам животных» и обретает важный смысл и водительство в своих визионерских практиках.

Несмотря на серьезные препятствия на пути осмысления аборигенных форм духовности, двери на пути к их пониманию в наши дни по-прежнему открыты. Во-первых, традиционные старейшины весьма озабочены растущей угрозой планетарных катастроф. Некоторые из них начинают делиться своими базовыми ценностями, а иногда и эзотерическими духовными практиками, в надежде помешать индустриальному обществу уничтожить Землю. Во-вторых, сегодня представители других религий начинают признавать духовные ценности тех самых аборигенных практик, которые в прошлом подвергались гонениям со стороны мировых религий. В-третьих, многие люди, не выросшие в русле туземных культур, пытаются освоить их сакральные практики, находя, что их собственным недостает определенных качеств, таких как любовь к земле. Однако даже чужаки, ценящие сакральные учения, могут отвергать или искажать сакральные практики коренных народов. Богослов племени осейдж Джордж Тинкер так описывает происходящее сегодня в Северной Америке:

Главная беда индейской культуры сегодня в любом духовно-культурном диалоге с «Нью-Эйдж» состоит в том, что чаще всего страдают глубинная культурная ценность и сплоченность общины, которые вообще имеют особо важное значение для фактически любой коренной народности… Преуспевающие участники движения Нью-Эйдж приезжают из Нью-Йорка и Чикаго или прилетают из Австрии и Дании, чтобы принять участие в ежегодных церемониях, первоначально предназначенных для упрочения благополучия местной, весьма и весьма скромной общины. Эти приезжие гости замечают в быту жителей резервации очень немногое, не обращают внимания на бедность и страдания тамошних жителей и, наконец, уезжают, достигнув только своего личного, индивидуального духовного роста.[46]46
  George Tinker, Messionary Conquest: The Gospel and Native American Genocide. – Minneapolis: Fortress Press, 1993, p.122.


[Закрыть]

Кочующих туземных учителей буквально осаждают жаждущие знаний ученики. Но многие коренные народы очень обеспокоены этим. Они чувствуют, что эти «учителя» забыли исконные духовные практики, и опасаются, что даже эти остатки могут быть распроданы, украдены и окончательно уничтожены. Старейшины племен лакота настаивают, чтобы все коренные народности использовали все имеющиеся средства для предотвращения коммерческой эксплуатации своих духовных традиций, заявляя, что

в то время как отдельные лица и группы, участвующие в «Движении Нью-Эйдж», в «Мужском движении»[47]47
  Имеется в виду так называемое Mythopoetic men’s movement, входящее в более широкое движение в защиту прав мужчин (Men’s movement), так, например, отстаиваются равные права мужчины на общение с ребенком после развода. Мифопоэтическое мужское движение основывается на идеях психоанализа К.Юнга, поэта Роберта Блая и специалиста по мифам Дж. Кэмпбелла. В рамках движения мифы трактуются в поэтическом ключе и акцентируется патриархальность большинства традиционных мифов, что используется для защиты от воинствующего феминизма и преобладания «материнского» в воспитании современного мужчины. Считается, что современный мужчина слишком мягок из-за того, что ему не хватает твердой отцовской «руки». Примеры такого отцовства отыскиваются в героях мифов. – Прим. ред.


[Закрыть], «неоязыческих» культах и «шаманизме», постоянно эксплуатируют духовные традиции людей племени лакота, имитируя наши церемониальные обряды и смешивая подобные имитации с не-индейскими оккультными практиками в рамках широкой и вредной псевдо-религиозной мешанины, и в глазах общественности эти публичные акты и скандальные выходки псевдо-индейских шарлатанов, «фанатиков», искателей легкой наживы, проповедников новых культов и «ньюэйджевских шаманов» являются серьезным препятствием в традиционной борьбе народа лакота за адекватное общественное признание законных политических, юридических и духовных прав настоящих уроженцев племени лакота…

Таким образом, мы призываем всех наших индейских братьев и сестер действовать решительно и смело в поддержку нашей кампании, стремящейся положить конец уничтожению наших древних священных традиций, помня наш высокий долг как представителей индейского народа: сохранять чистоту наших древних священных традиций для будущих поколений, чтобы дети наших детей могли жить и процветать в русле священных традиций, дарованных Создателем каждому благочестивому человеку нашего народа.[48]48
  Wilmer Stampede Mesteth (Oglala Lakota), Darrell Standing Elk (Sicangu Lakota), and Phyllis Swift Hawk (Kul Wicasa Lakota), “Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality,” undated handbill reproduced on http://puffin.creighton.edu/lakota/war.html, April 19, 2001.


[Закрыть]