Текст книги "12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание"

1. Каковы цели джайнского поиска очищения? В своем ответе используйте понятия: сансара, касты, карма, кевала, джива, джайна.

2. Каковы основные практики джайнизма? В своем ответе используйте понятия: ахимса, апариграха, анэкантавада, медитация, потребление, касты, пища, аскетизм, одежда, притча о слоне, терпимость, Бахубали.

3. Кто такие для джайнов Тиртханкары и какова их роль в духовном освобождении?

1. Какие исторические, социальные и психологические условия поддерживают существование и распространение джайнизма?

2. Должно ли найтись место джайнскому аскетизму в коммерческом/индустриальном обществе?

Introduction to Jainism http://www.cs.colostate.edu/~malaiya/jainhlinks.html

Jainism Encyclopedia http://www.globaloneness.com/a/Jainism/id/504894

Глава 5. Буддизм

«На ладье знания спасет он сей мир тревог»

Примерно в одно время с Махавирой, проповедовавшим путь джайнизма, другой человек, прославившийся под именем Будды, предложил еще одну альтернативу ритуализованному индийскому брахманизму. Будда учил о земных страданиях и о том, как их исцелить. Многие религии предлагают тем, кто мучается от проблем земной жизни, различные методы сверхъестественного утешения. Не таков был ранний буддизм: он утверждал, что освобождение от страданий – в наших силах. Будда учил, что, осознав, как мы создаем себе страдания, мы сможем от них освободиться.

Предложение самим принять на себя ответственность за свое освобождение и счастье пугает и отталкивает многих: казалось бы, оно не должно было иметь множество последователей. Однако учение Будды, напротив, распространилось далеко за пределами его родной Индии – по всей Азии, сделавшись господствующей религией многих стран. При этом новый духовный путь заимствовал из местных традиций их мистические предания и духовные практики: появлялось все больше Будд и бодхисаттв, к которым можно было обращаться за помощью. И в наши дни, более чем через две с половиной тысячи лет после смерти Будды, путь, которому он учил, вызывает значительный интерес на Западе.

Жизнь Будды и легенда о Будде

Хотя Будда – несомненно, фигура историческая, все, что мы знаем о нем, восходит не к каким-либо документам, а к рассказам, на протяжении веков передававшимся от одного поколения его последователей к другому. Многочисленные поучения Будды были записаны, вероятно, лишь через несколько сот лет после его смерти. Ранее, по всей видимости, они распространялись устно: группы монахов заучивали наизусть различные части учения Будды, хранили их и передавали ученикам.

Фактов жизни Будды известно немного. В буддийских текстах можно встретить множество рассказов о Будде – однако никто не позаботился о том, чтобы упорядочить их и создать единое каноническое жизнеописание. Первые известные нам биографии Будды написаны не ранее чем через четыреста лет после его кончины. Эти тексты, прославляющие Будду как легендарного героя, принадлежат, скорее, искусным поэтам, чем историкам. Примером такой сакрализованной биографии является знаменитый эпос Ашвагхошы «Буддхачарита» («Деяния Будды»), созданный в I веке н. э.[174]174
  Рус. пер.: Жизнь Будды/Ашвагхоша. Драмы/Калидаса; Пер. К.Бальмонта; Введение, вступ. статья, очерки, науч. ред. Г.Бонгард-Левина. – М.: Худож. лит., 1990. – 573 с.


[Закрыть]

Человек, ставший Буддой (это слово означает «Пробудившийся»), родился, по преданию, поблизости от теперешней границы между Индией и Непалом. Звали его Сиддхартха Гаутама, что означает «Тот, чьи желания исполняются» или «Тот, кто достиг своей цели». Говорят, что он жил в V веке до н. э. (хотя, прожив более восьмидесяти лет, мог захватить конец VI или начало IV века). Отец его был, по-видимому, богатым землевладельцем, одним из глав кшатрийского рода Шакьев, обитавшего у подножия Гималаев. Семейное имя Гаутама мальчик получил в честь древнего индуистского мудреца, считавшегося предком и духовным наставником семьи. Рассказывают также, что его мать, Майя, родила его в саду Лумбини поблизости от Капилавасту. Легенда приписывает Будде непорочное зачатие: якобы он появился на свет от того, что к матери его во сне приблизился белый слон и вложил ей в чрево цветок лотоса. Будду описывают как реинкарнацию некоего великого существа, рождавшегося уже много раз – и снова возродившегося на земле из сострадания к мучениям всех живущих.

Согласно легенде юноша рос в роскоши: в прекрасных одеждах, под белыми балдахинами, окруженный благовониями, то в летнем, то в зимнем дворце, в окружении музыкантш и танцовщиц. Кроме того, он обучался боевым искусствам и имел по меньшей мере одну жену, родившую ему сына. Однако, несмотря на столь роскошную и беззаботную жизнь, Сиддхартха сомневался в ее ценности. Легенда гласит, что боги послали ему «четыре зрелища», от которых старался уберечь его отец: согбенного старика, больного, мертвеца и странствующего монаха, стремящегося не к преходящим удовольствиям, а к вечному блаженству. После первых трех зрелищ Сиддхартха преисполнился отвращения к жизни, в которой нет ничего постоянного и господствуют страдание, старость и смерть. Встреча с монахом заставила его задуматься об отречении от мира. В результате в двадцать девять лет Сиддхартха отказался от богатства, покинул жену и новорожденного сына (которого он назвал «Рахул», то есть «путы»), обрил голову и надел грубое облачение странствующего аскета. Он пустился в странствия, надеясь разрешить труднейшую задачу: найти путь к полному освобождению от страданий.

Многие индийские санньясины покидали дом и принимали обеты бедности и воздержания, считавшиеся необходимыми для искателей духовной истины. Хотя позже Будда создал новый духовный путь, очень несхожий с брахманистской традицией, – поначалу он испробовал традиционные методы. Он отправился на юго-восток к учителю-брамину, имевшему множество учеников, а затем перешел от него к другому учителю, который помог ему достичь еще более высокого духовного состояния.

Однако все это не удовлетворяло Сиддхартху. По преданию, в стремлении найти истину он провел шесть лет в суровом самоистязании – отказавшись от одежды, подвергал себя испытаниям холодом и жарой, надолго задерживал дыхание, спал на ложе из колючек, почти ничего не ел. Но наконец, ему пришлось признать, что такой суровый аскетизм не ведет к просветлению. Вот как он сам описывал себя после продолжительного и сурового поста:

Я так мало ел, что руки и ноги мои сделались словно узловатые стебли иссохших растений; я так мало ел, что позвоночник мой выдался вперед и сделался подобен бусам; я так мало ел, что ягодицы мои стали словно коровьи копыта; я так мало ел, что ребра мои уподобились торчащим стропилам полуразрушенной хижины; я так мало ел, что глаза мои запали глубоко в глазницы, и зрачки их блестели, как блестит вода в глубоком колодце[175]175
  Majjhima-Nikaya 1.80.


[Закрыть].

* * * * *

Хронология. Буддизм

V век до н. э. – жизнь Гаутамы Будды.

около 258 года до н. э. – царь Ашока начинает распространять буддизм за пределами Индии.

около 200 года до н. э. – 200 год н. э. – возникновение Тхеравады.

около 100 года до н. э. – 300 год н. э. – создание писаний Совершенства Мудрости (Праджняпарамиты).

около 80 года до н. э. – на Шри-Ланке составляется Палийский Канон.

около 50 года н. э. – буддизм проникает в Китай и Юго-Восточную Азию.

I век н. э. – возникновение Махаяны.

II век н. э. – Ашвагхоша пишет «Деяния Будды».

около 150–250 годов – жизнь Нагарджуны.

около 550 года – буддизм проникает в Японию.

589–845 годы – пик развития китайского буддизма.

около 609–650 годов – даты жизни Сронцана, объявившего буддизм государственной религией Тибета.

775 год – в Тибете основан первый буддийский монастырь.

845 год – в Китае начинается преследование буддизма.

1079–1153 годы – даты жизни Миларепы.

1200–1253 годы – даты жизни Догэна, распространившего в Японии дзен-буддизм.

1222–1282 годы – даты жизни Нитирэна.

около 1200–1500 годов – угасание буддизма в Северной, а затем и в Южной Индии.

1905 год – дзен-буддизм принесен в США.

1958 год – на Шри-Ланка возникает движение Сарводайя.

1959 год – коммунистическое правительство Китая начинает репрессии против буддизма в Тибете. Далай-Лама бежит в Индию.

1970-е годы и далее – энергичная проповедь Далай-Ламы в западном мире.

1998 год – полное посвящение 135 монахинь из 23 государств.

* * * * *

Поэтому Сиддхартха обратился к Срединному Пути, отрицающему как потворство своим желаниям, так и самоистязание. Он снова начал нормально питаться, восстановив этим свое пошатнувшееся здоровье, и углубился в размышления. Рассказывают, что однажды ночью, в полнолуние шестого лунного месяца, сидя в глубокой медитации под деревом в деревне, называемой сейчас Бодх-Гайя, он наконец испытал высшее пробуждение. Пройдя четыре стадии безмятежного созерцания, он вспомнил все свои прошлые жизни. Затем он увидел внутренним взором колесо бесконечных смертей и возрождений, в котором прошлые добрые и злые дела отражаются в будущих жизнях. И наконец, он понял причину страданий и нашел способ их прекратить. Рассказывают, что после этого пробуждения или просветления от него начало исходить сияние.

Далее, согласно легенде Мара, воплощение зла, явившийся искушать Сиддхартху, посоветовал ему держать свои прозрения при себе, ибо они слишком глубоки и сложны – обычные люди их не поймут. Но Будда, движимый состраданием ко всему живому, твердо решил повернуть колесо Дхармы и начал проповедовать в Сарнатхе, в Оленьем парке. За следующие несколько десятилетий он исходил с проповедями всю Северную Индию, и повсюду следовали за ним постоянно увеличивавшиеся толпы учеников. Учение и личность Просветленного влияли на людей с такой силой, что многие совершенно преображались благодаря одной лишь встрече с ним. Постепенно он стал известен как «Шакьямуни Будда», что означает «мудрец из рода Шакья». Из многочисленных и разнообразных сочинений, приписанных Будде позднее, историки сходятся на аутентичности и главном значении того, что составляет ядро учения Будды, известное как Дхарма на диалекте пали Дхамма[176]176
  Буддийские термины дошли до нас как на пали, индийском диалекте, использовавшемся первоначально для сохранения поучений Будды (сам Будда, возможно, говорил на другом древнем диалекте), так и на санскрите, языке индийской священной литературы. Например, палийское сутта (изречение) равнозначно сутре на санскрите. В этой главе я использую санскрит, более привычный для западного читателя, за исключением раздела о Тхераваде, где используется пали.


[Закрыть], в которое входят: Четыре Благородные Истины, Благородный Восьмеричный Путь, Три Знака Существования и другие указания по достижению освобождения от страданий.

Сорок пять лет Будда-Пробужденный странствовал по Северной Индии как бродячий проповедник, с сумой для подаяния, проповедуя и уча людей всех социальных слоев и любых верований. Многие молодые люди под его влиянием решили стать монахами (бхикшу, палийское бхиккху), подражая ему в бедности и преданности духовным исканиям. Много было и таких, что приняли его учение, однако не бросили прежнюю жизнь.

Сангха — монашеский орден, развившийся от первых учеников Будды – принимал к себе людей из всех каст и социальных слоев. Мачеха Будды Махапраджапати, вырастившая его после смерти матери, и его жена Яшодхара стали бхикшуни (палийское: бхиккхуни), членами женского монашеского ордена, основанного Буддой. После смерти его отца, царя Шуддходаны, мачеха Будды попросила разрешения вступить в Сангху. Будда не знал, принять ли ее: тогда она и пятьсот ее придворных дам обрили головы, облачились в желтые одежды и отправились пешком в Вайшали, где в то время находился Будда, чтобы обратиться к нему с той же просьбой. В конце концов он согласился – как рассказывают, на том условии, что Махапраджапати будет соблюдать восемь особых правил: эта история используется для того, чтобы подчинить монахинь мужскому монашескому ордену, независимо от их старшинства. В наше время предполагаемое нежелание Будды принимать женщин в Сангху вызывает немало споров. Некоторые полагают, что особые правила для женщин были приняты уже после смерти Будды, или же что восемь правил были введены по снисхождению к предрассудкам монахов. Так или иначе, в условиях патриархального индийского общества сама мысль, что женщина может покинуть дом и стать бродячей монахиней, должна была представляться революционной – тем более, если речь шла о представительницах знати. Согласно индуистским обычаям женщина не могла отречься от мира; она достигала духовного спасения только через личное благочестие, в особенности же через преданность и послушание мужу. Будда же, напротив, утверждал, что женщины способны достигать просветления так же, как и мужчины.

Предания о смерти Будды в возрасте восьмидесяти лет подчеркивают его самоотверженное желание избавить человечество от страданий. В последней трапезе, поданной ему каким-то кузнецом, по недосмотру оказались то ли ядовитые грибы, то ли испорченная свинина. Сильно страдая и чувствуя приближение смерти, Будда все же заставил себя идти к месту следующей своей проповеди, в Кушинагар; по дороге он наставлял некоего юношу. К кузнецу он отправил посыльного, прося его не сокрушаться и ни в чем себя не винить, ибо, накормив Будду, он совершил благое дело. Дойдя до Кушинагара, Будда лег на каменное ложе. Монахи подошли попрощаться с ним; в своем последнем слове он призвал их неустанно заботиться о своем духовном развитии:

Вы должны быть сами себе светильниками, сами себе прибежищами… Тогда монах становится сам себе светильником и прибежищем, когда неустанно наблюдает за своим телом, своими чувствами, впечатлениями, настроениями и мыслями так, что побеждает страсти и скорби, угнетающие обычных людей, – сознание его всегда остается усердным, сдержанным и сосредоточенным[177]177
  Muhaparinibbana Sutra, Digha Nikaya, 2.99f, 155–156, цит. по: Sources of Indian Tradition, William Theodore de Bary, ed., New York: Columbia University Press, 1958, с. 110–111.


[Закрыть].

Ни своего преемника, ни главу ордена Будда не назначил. Однако буддийское учение и монашеский орден сохранились и начали распространяться. Его ближайший помощник Ананда рассказывал, что перед кончиной Будда завещал своим последователям соблюдать Дхарму и проповеданное им этическое учение. Последователи Будды должны изучать Дхарму, воплощать ее в жизнь и уметь защищать ее от нападок.

В числе прочего буддийская традиция распространялась вместе с пеплом, оставшимся после кремации Будды. Рассказывают, что пепел Будды был роздан посланцам семи родов, которые возвели реликварии, называемые ступами, чтобы увековечить окончательное освобождение (паринирвана) Будды. Физическая кончина Будды запечатлена во множестве картин и статуй, где он изображается безмятежно лежащим на боку. Ступы и изображения Будды стали центрами поклонения ему. Надписи, датируемые III веком до н. э. и даже ранее, показывают, что к этим святым местам совершали паломничества, как жрецы, так и миряне. Стоя перед ними, буддисты ощущают присутствие Будды.

Дхарма

Буддизм часто называют не-теистической религией. В ней нет личного Бога, сотворившего мир, к которому верующие обращаются в молитвах. Буддисты, в 1993 году принявшие участие в Мировом парламенте религий в Чикаго, сочли нужным объяснить представителям других религий, что они не поклоняются Будде:

Шакьямуни Будда, основатель буддизма, не был ни Богом, ни богом. Он был человеком, достигшим полного Просветления путем медитации и показавшим нам путь духовного пробуждения и свободы. Следовательно, буддизм – не религия Бога. Буддизм – религия мудрости, просветления и сострадания. Если те, кто поклоняется Богу, верят, что спасение достижимо для всех путем исповедания грехов и жизни в молитве, мы, буддисты, верим также, что спасение достижимо для всех путем очищения от загрязнений и заблуждений, а также жизни в медитации. Однако, в отличие от тех, кто верит в некоего отдельного от нас Бога, буддисты верят, что Будда, имя которого означает «пробужденный и просветленный», присутствует во всех нас в виде природы или сознания Будды[178]178
  «A message from Buddhists to the Parliament of the World’s Religion», Chikago, сентябрь 1993, цит. по: World Faiths Encounter № 7, февраль 1997, с. 53.


[Закрыть].

В отличие от других индийских мудрецов, Будда не уделял большого внимания описанию невидимого мира, природы души, посмертной жизни или происхождению вселенной. Любопытствующего о подобных материях он уподоблял человеку, который, будучи ранен отравленной стрелой, отказывается вытащить стрелу, пока не выяснит, какого происхождения и из какой касты тот, кто стрелял в него, каково его имя, какого он роста, какого цвета кожи, а также все подробности о его луке и стреле. Пока он будет выяснять все это, его настигнет смерть.

Религиозность и следование дхамме не имеет ничего общего с догматом о том, что мир вечен, или с догматом о том, что он не вечен. Вечен мир или нет – в любом случае в нем существуют рождение, старость, смерть, печаль, боль, скорбь, уныние и отчаяние. Меня интересует, как от них избавиться[179]179
  Majjhima-Nikaya, «The Lesser Matunkyaputta Sermon», Sutta 63, translated by P.Lal in the introduction to the Dhammapada, op. cit., с. 19.


[Закрыть].

Сам Будда говорил, что его учение – плот, предназначенный для того, чтобы перевезти нас на другой берег реки, но не описание этого берега и не снаряжение, которое понадобится нам там. Этот другой берег – нирвана (палийское: ниббана), или освобождение, цель духовной работы: бревна плота – прозрения в суть бытия и учение о пути к освобождению.

В своей первой проповеди в Сарнатхе Будда сформулировал Четыре Благородные Истины – основу всех его последующих поучений:

• Жизнь неизбежно включает в себя страдание: она несовершенна и не дает удовлетворения.

• Корень страдания – в наших желаниях.

• Страдание исчезнет вместе с исчезновением желаний.

• Есть путь к достижению этого состояния – Благородный Восьмеричный Путь.

Говоря о состоянии человека, Будда не проявлял ни чрезмерного пессимизма, ни безмятежного оптимизма. Монах и ученый с Шри-Ланки Валпола Рахула называет Будду «мудрым и ученым целителем болезней мира сего»[180]180
  Walpola Sri Rahula, What the Buddha Taught, revised edition, New York: Grove Press, 1974, с. 17.


[Закрыть]. Первая Благородная Истина Будды ставит миру диагноз, указывая на существование дуккхи – страдания и неудовлетворенности. Все мы сталкиваемся с печалью, неисполнением своих желаний, болезнями, старостью, физической болью, томлением духа, а рано или поздно – и со смертью. Мы можем какое-то время быть счастливы: но это счастье не вечно. Не вечна даже сама наша личность. Нет единого и постоянного «Я». То, что мы считаем «собой», на деле – изменчивый набор летучих чувств, впечатлений, идей и тленной физической материи. Наша личность сейчас и в следующую секунду сотносятся друг с другом так же, как свеча, от которой зажигается другая свеча – они связаны, но не идентичны.

Вторая Благородная Истина говорит о том, что корень дуккхи – желание: жажда чувственных удовольствий, богатства и славы, желание того, чтобы вещи оставались такими же, как есть, или становились другими, а также привязанность к вещам и идеям. Причина того что желания ведут нас к страданиям, учил Будда, в том, что мы не понимаем истинной, преходящей природы вещей, которых желаем, не видим, что они постоянно изменяются. Мы стремимся овладеть этими вещами, ввести их в свою жизнь и навсегда сохранить такими, какими хотим их видеть, – но в вечном потоке бытия это попросту невозможно.

Несчастье в буддизме понимается как неизменный спутник счастья. Солнечный свет уступает место дождю, вянут цветы, умирают друзья, и само наше тело со временем стареет и распадается. Как подчеркивает современный монах Ачаан Сумедхо, «пытаться контролировать условия своей жизни и манипулировать ими так, чтобы всегда получать то, чего хотим: слышать только то, что хотим слышать, видеть только то, что хотим видеть, так, чтобы никогда не испытывать горя или несчастья – безнадежная задача»[181]181
  Ajahn Sumedho, «Now Is the Knowing», undated booklet, с. 21–22.


[Закрыть].

Чтобы исправить положение дел, Будда учил осознавать дуккху, анитью (палийское: аничча, непостоянство) и анатман (палийское: анатта). Последнее понятие, уникальное и революционное для религиозно-философской мысли, означает, что единого, постоянного и бессмертного «я» не существует: человек – не что иное, как непостоянное сложносоставное единство взаимозависимых физических, эмоциональных и когнитивных элементов. Прозрение анатмана духовно ценно, поскольку избавляет от привязанности к собственному сознанию, телу и эгоистичным желаниям. Даже страдание полезно – оно помогает нам увидеть вещи такими, какие они есть. Когда мы понимаем, что все меняется и исчезает, миг за мигом, то сознаем, что в этом мире нет ничего постоянного и независимого. Есть лишь соединения элементов, которые постоянно меняются, распадаются, образуют новые конфигурации. Преподобный Ачаан Шах из Таиланда так объяснял это какой-то умирающей:

Родившись, мы стареем, болеем и затем умираем: это совершенно естественно и нормально. Едва родившись, мы уже мертвы. Странно и даже забавно смотреть, что смерть люди встречают страхом и горем, плачем и слезами, а рождению нового человека радуются. Если уж хочешь оплакать чью-то смерть, мне думается, лучше это сделать прямо при рождении. Просто скажи себе: «Так устроен мир». Ни семья твоя, ни все, чем ты владеешь, тебе не помогут: никто ничего не сможет для тебя сделать. Единственное, что может тебе помочь – верное осознание[182]182
  Ajahn Chah, «Our Real Home», Samuel Bercholz and Sherab Chodzin Kohn, The Budda and His Teachings, Boston: Shambhala, 2003, с. 93.


[Закрыть].

Осознав эти важнейшие законы жизни, мы становимся свободны и освобождаемся от дальнейших перерождений. Ачаан Сумедхо объясняет:

Открыв свое сознание для истины, ты понимаешь, что бояться нечего. Все возникшее проходит, все рожденное умирает, ничто не является тобой – так исчезает наше чувство прикованности к человеческому телу и к определенной идентичности. Мы больше не видим в себе некое изолированное, отчужденное существо, затерянное в загадочной и пугающей вселенной. Мы не чувствуем себя жертвой обстоятельств; нам не нужно бороться за свой маленький безопасный мирок. Мы едины с Истиной[183]183
  Ajahn Sumedho, цит. по: Satnacitto Bhikku, ed., Budda-Nature, World Wide Fund for Nature, London, 1989.


[Закрыть].

Третья Благородная Истина состоит в том, что дуккха может угаснуть, когда угасают желания. На этом пути приходит конец иллюзиям, является проникновение в истинную природу вещей и достигается нирвана. Человек, свободный от сосредоточенности на себе и полный сострадания к другим, полно и счастливо живет настоящим мгновением. Он может полностью посвятить себя другим, не думая о себе.

Четвертая Благородная Истина гласит, что достичь уничтожения желаний и страданий можно лишь на пути высокой нравственности, мудрости и сосредоточенности – то есть на Благородном Восьмеричном Пути.