Текст книги "12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание"

Космогония – модель происхождения вселенной

Образ жизни – синкретический подход к жизни, в котором сакральное и светское существуют нераздельно.

Обряд поиска видений – суровое испытание, которому подвергаются отшельники в поисках духовного руководства, позволяющего определить жизненную миссию.

Ориса – термин, которым в племени Йоруба обозначается божество.

Сон (Время Сна) – согласно верованиям австралийских аборигенов, вневременное время творения.

Туземный (аборигенный) – исконный для данной территории.

Целитель – туземный знахарь.

Шаман – женщина или мужчина, которые прошли тяжелые духовные испытания и могут общаться с духовным миром, чтобы помочь людям.

1. Каковы взгляды коренных народов на экологию?

2. Для чего служат туземные сакральные практики, такие как сказительство, ритмичный барабанный бой, инициации, целительство, самопожертвование и поиски видений?

3. Каковы важнейшие социальные последствия различий между туземными и индустриальными обществами?

1. Способны ли и должны ли туземные сакральные практики противостоять нажиму со стороны индустриально-коммерческого общества? Если нет – почему? А если да – то что требуется с обеих сторон?

2. Как должны относиться к туземным сакральным практикам крупнейшие мировые религии?

Aboriginal Studies WWW Virtual Library

http://www.ciolek.com/WWWVL-Aboriginal.html

Australian Indigenous Spirituality and Sacred Sites

Center for Orang Asli Concerns http://www.coac.org.my

Center for World Indigenous Studies http://www.cwis.org/wwwvl/indig-vl.html

Indians http://www.indians.org/

Isizoh, Chidi Denis, ed., “African Traditional Religion.” http://afrikaworld.net/afrel/

Karenga, Maulana, ed., “Kwanzaa.”

http://www.officialkwanzaawebsite.org/index.shtml

Native Americans http://www.nativeweb.org/

Native Americans: The First People of America http://www.nativeamericans.com/ Native Peoples Magazine http://www.nativepeoples.com/

Глава 3. Индуизм

«Ум поглощен, и сердце тает в любви»

На индийском субконтиненте развился целый комплекс многообразных религиозных путей. Некоторые из них – относительно унифицированные религиозные системы – такие как буддизм, джайнизм и сикхизм. Бóльшая часть остальных религиозных путей в Индии сводится воедино, как если бы они составляли единую традицию под общим названием «индуизм». Этот термин восходит к названию «индусы», которое чужеземцы дали народу, населявшему область реки Инд, а в XIX веке британские колонизаторы называли так одну из категорий туземцев, подлежавших переписи.

Сегодня термину «индуизм» предпочитают другое название: санатана дхарма. Понятие санатана, «вечный» или «вневременный», отражает веру в то, что эти религиозные пути существовали всегда. Понятие дхарма, которое часто переводят словом «религия», вмещает в себя понятия долга, естественного закона, социального благоденствия, этики, здоровья и трансцендентальной реализации. Дхарма, таким образом, есть целостный подход к социальной гармонии и всеобщему благу, понятие, соответствующее упорядоченности космоса.

Диапазон духовных проявлений санатана-дхармы колеблется от крайнего аскетизма до крайней чувственности, от высот личной преданности тому или иному божеству до высот абстрактной философии, от метафизических утверждений единства, пребывающего за пределами материального мира, до почитания образов, представляющих многоликий сонм божеств. Согласно традиции в Индии сейчас насчитывают 330 миллиона божеств. Такое чувство, что у Божественного бесконечное множество ликов.

Столь огромный диапазон проявлений санатана-дхармы отражает ее древний возраст. Несметное число религиозных путей, возникших в течение тысячелетий, ныне канули в Лету, а те, что сохранились, продолжают сосуществовать в современной Индии. Некоторые религиоведы утверждают, что эти пути до такой степени различны, что нет никакой единой традиции, которую можно было бы назвать собственно индуизмом.

В деревнях, где проживает большинство индийцев, почитание божеств отличается большим многообразием и обязательно согласуется с той более конкретной и философской традицией, которую принято обозначать термином «индуизм». Поскольку у нас нет возможности проследить все эти запутанные линии и пути во всем их географическом разбросе и сложном историческом развитии, мы проанализируем основные грани санатана-дхармы в тематическом плане: сначала – ее философские и метафизические компоненты, потом – аспекты благочестия и ритуала и, наконец, ее черты как образа жизни. В действительности это не разные категории, но мы их условно разделим для большей ясности. В заключение мы кратко рассмотрим глобальные и политические аспекты современной практики индуизма.

Индийский субконтинент включает области, которые теперь в силу политических причин отделены от Индии. Например, в долине Инда сейчас расположено мусульманское государство Пакистан. Другое мусульманское государство образовалось в 1947 году в восточной части Индии, а в 1972 году оно стало независимым государством Бангладеш

Философские и метафизические корни

Брахманская традиция прослеживается до ведической эпохи, то есть на несколько тысяч лет назад. Записанные в Ведах метафизические убеждения позже были разработаны философами и мудрецами разных школ. Эти убеждения рождались в процессе накопления опыта, из которого постепенно складывались различные методики духовной дисциплины.

Истина едина; мудрецы называют ее разными именами.

Ригведа

Возможно, многие черты санатана-дхармы уже присутствовали в религиях, практиковавшихся аборигенными дравидскими народами Индии. В долине Инда примерно с 2500 года, или даже раньше, и вплоть до 1500 года до н. э. существовали развитые городские центры. Крупные и укрепленные города с разработанной водопроводной и ирригационной системами и мощеными прямыми улицами были обнаружены археологами в Хараппе, Мохенджо-Даро и Дхолавире; культура, которую они представляют, была названа цивилизацией Долины Инда.

Согласно принятой у западных историков теории о вторжении арьев, которую впервые выдвинул выдающийся немецкий ученый Макс Мюллер в 1848 году, высоко организованные культуры долины Инда и поселений в других частях субконтинента были захвачены пришедшей из-за пределов Индии ордой кочевых племен с более светлой кожей. Эта теория утверждает, что Веды, религиозные тексты, на которые часто ссылаются как на основание санатана-дхармы, были созданием завоевателей, а не индийских аборигенов. Вторгшихся в Индию кочевников идентифицировали как арьев, считающихся одним из индоевропейских племен, мигрировавших из степей Южной России во втором тысячелетии до нашей эры.

Сегодня теория о вторжении арьев оспаривается многими учеными, а также индийскими националистами, отказывающимися верить в то, что их религия – порождение чужестранцев. Веды воспевают индийский субконтинент и не ссылаются ни на какое иное отечество. Термин «арийский» ошибочно использовался в целях расовой классификации. У него нет никаких расовых коннотаций, и происходит он от слова «арья» – им в Ведах обозначался благородный человек, говорящий на санскрите (древнем языке, на котором написаны Веды) и соблюдающий ведические ритуалы. Вопреки устаревшей теории вторжения в долину Инда иноплеменников, которые превосходили туземцев военным снаряжением, продолжающиеся археологические и лингвистические исследования заставляют предположить, что исторические изменения в до-ведических поселениях долины Инда скорее были результатом множества мелких миграций, чем насильственного захвата, эволюция же религии в Индии была скорее непрерывной, нежели разделенной на два совершенно разных периода, за время которых аборигенная культура была вытеснена культурой иноземной.

Если теория о вторжении арьев неверна, то многие идеи о происхождении и эволюции санатана-дхармы, господствовавшие в умах историков религии в течение последних 150 лет, должны быть пересмотрены.

Письменность культуры Инда до сих пор не расшифрована, поэтому религиозный смысл таких артефактов, как крошечные статуэтки животных и повествовательные сцены на печатях и горшках, пока что неизвестен. Изображения деревьев рядом с чем-то похожим на фигуры божеств, заставляет предположить, что религиозное поклонение происходило в природной среде под деревьями, рассматривавшимися как священные, – например, под фикусом, который даже в современной Индии считается столь священным, что его нельзя срубать, даже когда его мощный ствол угрожает стенам и постройкам. Есть мужские фигуры, сидящие, видимо, в медитативной позе, некоторые из них – с рогами, что истолковывалось как свидетельство древних йоговских практик или как поклонение богу Шиве. Имеется также много разукрашенных женских статуэток, которые, возможно, указывают на поклонение тем или иным богиням.

Исследователи находят свидетельства о многоуровневой религиозной практике, от местных культов до сложных образований, которые учреждались в качестве государственных религий элиты.

Также до сих пор не ясна связь между древней духовностью цивилизаций долины Инда и Ведами. Да и сами Веды – это порождение лишь индуизма высшей касты – брахманов, а необязательно выражение всех форм санатана-дхармы.

Хотя их происхождение и датировка все еще неизвестны, сами по себе Веды можно изучать. Они представляют собой собрание древних священных гимнов, разделенное на четыре части. Самая ранняя из них – Самхиты, гимны хвалы и поклонения божествам. Затем появились Брахманы, руководства к ритуальным жертвоприношениям божествам. Брахманы объясняют символические соответствия между микрокосмом ритуального процесса и тем «реальным миром», в котором эти ритуалы исполняются. Некоторые люди уходили в лес для затворнической медитации; их писания составляют третью часть Вед – Араньяки, или «лесные трактаты». Последними появились Упанишады, содержащие учения духовных мастеров, которые достигли высокой реализации. Они объясняют то личное преображение, наступающее в результате участия души в ритуальном процессе.

Эти священные учения, вероятно, были записаны к середине первого тысячелетия до н. э., хотя мы знаем, что они намного древнее, чем их самые ранние записи. После того как они были явлены мудрецам, они передавались из уст в уста от учителя к ученику и, возможно, были записаны в период от восьми до девяти сотен лет. Согласно ортодоксальному индуизму Веды не являются человеческим произведением. Они – дыхание вечного, «услышанное» древними мудрецами, или риши, и позднее собранные Вьясой. Имя «Вьяса» означает «собиратель». Предание связывает его с одной личностью, однако ученые полагают, что оно скрывает множество людей, собиравших эти тексты.

* * * * *

Хронология. Индуизм

8000–6000 годы до н.э. – согласно индийской традиции Веды были услышаны мудрецами-риши и передавались затем из уст в уста.

Около 3102 года – согласно индийской традиции началась Кали-Юга; Вишну воплотился как Вьяса, который и записал Веды.

Около 2500–1500 годов – цивилизация долины Инда.

Около 2000–900 годов – предположительное вторжение арьев в Северную Индию.

Около 1500 года – записаны первые Веды.

Около 1000–500 годов – систематизация Упанишад Вьясой.

Около 900–700 годов – записываются Брахманы.

Около 400 год до н.э. – 200 год н.э. – Рамаяна (в дошедшей до нас форме).

Около 400 год до н.э. – 400 год н.э. – Махабхарата (в дошедшей до нас форме).

К 200 году – Патанджали систематизирует йога-сутры (индийская традиция и практика йоги восходят к древним аборигенам Индии).

100–300 годы – составление законов Ману.

Около 300 годов – записываются Тантры (индийская традиция тантризма – такая же древняя, как и Упанишады).

500–1500 годы – записываются Пураны.

Около 600–1800 годов – расцвет движения бхакти.

711 год – начало мусульманских вторжений.

Около 788–820 годов или ранее – Шанкара преобразовывает веданту.

Около 800–900 годов – записывается Бхагавата-Пурана.

1556–1707 годы – империя Моголов.

1828 год – Брахмо-самадж: возрождение.

1836–1886 годы – жизнь Рамакришны.

1857–1947 годы – Индия под британским владычеством.

1869–1948 годы – жизнь Махатмы Ганди.

1875 год – реформа «Арья Самаджа».

1947 год – независимость, разделение на Индию и Пакистан.

1948 год – убийство Махатмы Ганди.

1992 год – разрушение мечети Бабура (Бабри).

2002 год – новое насилие при попытках построить храм богу Раме в Айодхье.

По индуистским воззрениям Веды пребывают за пределами человеческого времени, и поэтому сегодня точно так же важны, как и тысячи лет назад. Доныне ежедневно верующие поют Гаятри-мантру, стихи из ведического гимна, как самую священную из молитв:

Аум [изначальный творящий звук],

Бху Бхувах Свах [три мира: земля, атмосфера и небо],

Тат Савитур Варэньюм,

Бхарго Дэвасья Дхимахэ [поклонение славе, сиянию и благодати, которые излучаются Божественным Светом, озаряющим три мира],

Дхийо Йо Нах Прачодайат [молитва об освобождении через пробуждение света универсального разума][100]100
  Сукта-яджур-веда XXVI, 3, как ее объясняет Саи Баба, в: Vision of the Divine by Eruch B. Fanibunda, Bombay: E. B. Fanibunda, 1976.


[Закрыть].

Древнейший известный нам ведический текст – и один из древнейших текстов вообще – это Риг-веда. В ней содержатся восхваления дэвов – управляющих сил космоса – и мольбы к ним о благословениях; дэвы – это божества, которые освящают каждый аспект жизни. Главные дэвы – это Индра (бог грома, дарующий долгожданный дождь), Агни (бог огня), Сома (ассоциируемый со священным напитком) и Ушас (богиня зари). К дэвам относились и темные земные боги, и прозрачные божества неба и небесных сфер. Но за бесчисленными аспектами божества мудрецы улавливали единую невидимую реальность. Эта реальность, находясь за пределами человеческого понимания, непрестанно творит и поддерживает все существующее, охватывая собой время, пространство и причинность.

Считается, что Упанишады окончательно сложились около 600–400 годов до н. э.

В них представлены мистические прозрения мудрецов-риши, которые в своих лесных медитациях стремились к постижению Высшей Реальности. Многие люди полагают, что эти философские и метафизические размышления о ведической религии – лучшее, что есть в индийской мысли, и лучшее из всего, когда-либо записанного в текстах высочайшей духовности. Они не передавались массам, а предназначались, скорее, продвинутым искателям духовной истины. Слово Упанишад восходит к идее преданного ученика, сидящего у ног учителя и ожидающего особого духовного наставления относительно Высшей Реальности, дабы отбросить все сомнения и уничтожить всякое неведение. Акцент делается не на внешнем исполнении ритуалов, как то было в ранневедической религии, а на внутреннем опыте как пути осознания истинной реальности и достижения бессмертия.

Риши объясняют, что телесные чувства созданы, чтобы воспринимать внешнее: зрение, слух, обоняние, осязание влекут к чувственным наслаждениям. Но эти наслаждения эфемерны и недолговечны. Они проходят, а потом ты умираешь, так никогда и не испытав чего-то более важного – того, что бесконечно и вечно. Риши обнаружили, что истинная и вечная реальность может быть обретена лишь в процессе отвлечения от преходящих мирских вещей. Они учили своих учеников обращать все свое внимание внутрь и тем самым обретать трансцендентную реальность внутри. Эту незримую, но всепроникающую реальность они назвали Брахманом, Непознаваемым: «Ни оком его не увидишь, ни языком его не выразишь, ни умом его не охватишь»[101]101
  The Upanishads, translated by Swami Prabhavananda and Frederick Manchester, The Vedanta Society of Southern California, New York: Mentor Books, 1957. (Мы переводим индуистские тексты с указываемых автором изданий. – Прим. пер.)


[Закрыть].

Из Брахмана происходит все многообразие форм, в том числе и люди. Риши с радостью обнаружили, что они способны обрести Брахмана как тонкое «Я» или душу (Атман) в себе самих. Один риши объяснял эту связь следующим образом:

В начале было только Существование – только Единое, и ничего другого. Он, Единый, подумал сам в себе: пусть я стану множественным, пусть я буду возрастать. Так из себя Он спроецировал Вселенную и, спроецировав ее из себя, Он вошел в каждое существо. Все существующее имеет в Нем одном свое «Я». Он – тончайшая сущность всех вещей. Он есть истина. Он есть «Я». И – ОН ЕСИ ТЫ.

Чхандогья-упанишада[102]102
  Chandogya Upanishad, ibid., p. 46.


[Закрыть]

Когда обнаруживаешь свое внутреннее «Я» – и, тем самым, его источник, Брахмана, – погружаешься в этот трансцендентный источник и переживаешь несказанные мир и блаженство.

Упанишады содержат несколько доктрин, общих для всех форм санатана-дхармы. Одна из них – реинкарнация, или перевоплощение. На всеобщее вопрошание – «что происходит, когда мы умираем?» – риши отвечали, что душа покидает мертвое тело и переходит в новое. Мы вновь и вновь воплощаемся в бесчисленных телах – иногда в виде животных или в каких-то иных формах жизни, – но наше «Я» остается тем же самым. Рождение в человеческом теле – это драгоценная и редкая возможность для души продвинуться к конечной цели освобождения от перерождений и погрузиться в Абсолютную Реальность.

С этим связано важное понятие карма. Оно означает действия и их последствия. Каждый производимый нами акт, даже каждая мысль и каждое наше желание формируют наш будущий опыт. Наша жизнь есть то, что мы из нее делаем. И мы сами сформированы тем, что мы сделали: «Какие действия человек совершает, таким он и становится… Человек очищается чистыми деяниями, загрязняется нечистыми деяниями»[103]103
  Brihadaranyaka Upanishad, ibid.


[Закрыть]. Посеянные нами добро или зло мы пожинаем не только в этой жизни, они следуют за нами и после нашей физической смерти, определяя наше следующее воплощение. С этической точки зрения, это – очень строгое учение, ведь каждое наше действие влечет за собой далеко идущие последствия.

Однако конечная цель не в том, чтобы обеспечивать себе благие воплощения посредством добрых поступков, а в том, чтобы полностью ускользнуть от движимого кармой колеса рождений, смертей и новых рождений – от колеса сансары. Избавиться от сансары – значит достигнуть мокши, то есть освобождения от ограничений пространства, времени и материи через осознание бессмертного Абсолюта. Для достижения этой трансцендентной свободы от земных бедствий требуется прожить много жизней, неустанно устремляясь ввысь. Эта жажда избавления от земного существования есть одно из главных оснований классического индуизма, а также и буддизма.

Основные философские системы

Помимо Вед в Индии издавна разрабатывались сложные философские системы. Всем им присущ целый ряд общих черт.

1. Все они глубоко укоренены в Ведах и других писаниях, но также и непосредственном личном переживании истины в медитации;

2. Все они ставят нравственность во главу угла упорядоченной общественной жизни; земные страдания они относят на счет закона кармы и тем самым предлагают стимул для более нравственного поведения;

3. Все они согласны в том, что главная причина страдания – это человеческое незнание своего истинного «Я», всеведающего, всемогущего, вездесущего, совершенного и вечного.

Две другие философские системы, родившиеся тоже в Индии – джайнизм и буддизм, – не признают авторитета Вед, но при этом имеют множество заимствований из тех же течений, что и санатана-дхарма. Среди философских систем, опирающихся на Веды, особенно выделяются санкхья, адвайта-веданта и йога.

Считается, что санкхья (хотя и невозможно с точностью датировать ее происхождение) – древнейшая в Индии философская система. Ее предполагаемый основатель – полумифический мудрец Капила. Влияние принципов санкхьи с VI века до н. э. прослеживается в джайнизме и буддизме, поэтому она, вероятно, возникла раньше них и даже в до-ведическую эпоху.

Санкхья утверждает, что существуют два состояния реальности. Одно из них – Пуруша, «Я»; он вечно мудр, чист и свободен, пребывает по ту сторону изменений и причинности. Другое состояние – Пракрити, причина материальной вселенной. Все наши страдания происходят от ложного смешения Пракрити с Пурушей, вечным «Я». Дуалистическое понимание жизни, согласно этой системе, неизбежно, если мы должны отличать последнюю трансцендентную реальность Пуруши от временных проявлений Пракрити, которые приносят нам как счастье, так и несчастье и вводят нас в заблуждение.

Об Индре, который когда-то был царем богов, рассказывают впечатляющую историю. Другие дэвы принудили его сойти на землю и воплотиться в кабана. Воплотившись, он тут же принялся наслаждаться жизнью, валяясь в грязи, гоняясь за самками и порождая кабанят. Дэвы были в ужасе; они сошли на землю и попытались убедить его вернуться, но Индра забыл свое царское положение и упрямо хотел оставаться кабаном. Дэвы попытались убить его детенышей; он обезумел от горя, но продолжал гоняться за кабанихами, чтобы еще народить от них кабанят. Тогда дэвы убили его кабаних. Индра оплакивал потерю, но продолжал жить в грязи. Наконец, им пришлось убить его самого, чтобы вернуть его к чувствам. И тогда его душа смогла разглядеть тело кабана, в котором он прежде пребывал, и была рада вернуться на небо. Мораль такова, что и мы подобны богам, забывающим высоты, с которых мы пали, упрямо вовлекаясь в радости и печали земной жизни.