Текст книги "12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание"

Шива – это личностная, многогранная манифестация лишенного атрибутов высшего божества. В более старых системах он выступает как один из трех главных аспектов божества: Брахма – Творец, Вишну – Хранитель, Шива – Разрушитель. Шиваиты, тем не менее, почитают его как тотальную полноту с многими аспектами. Как объясняет Свами Шивашива Палани, шиваит и издатель журнала Индуизм сегодня: «Шива неявен; он – творец, хранитель, разрушитель, личный Господь, друг, изначальная Душа»; он – «лежащая в основе всего и всепроникающая энергия, более или менее безличные любовь и свет, которые пронизывают все вещи»[116]116
  Swami Sivasiva Palani, личная беседа, 26 октября 1989 года.


[Закрыть]. Шива часто изображается танцующим над трупом убитого им демона, как примиритель тьмы и света, добра и зла, сотворения и разрушения, покоя и деятельности в вечном танце жизни.

Шива также и бог йоги, поскольку он символизирует аскетизм. Его часто изображают погруженным в суровую медитацию на горе Кайлас, одетым только в тигровую шкуру и со змеей вокруг шеи. Последняя указывает на его победу на своим «Я». В одной впечатляющей истории именно Шива проглатывает яд, грозящий всему миру тьмой, и нейтрализует его силой медитации.

У Шивы имеются разнообразные шакти, или женские половины, в частности – Дурга. Часто он фигурирует со своей верной супругой Парвати. Из их союза свободно течет космическая энергия, питающая и освобождающая вселенную. Тем не менее мистически они рассматриваются как вечно целомудренные. Шива и его шакти суть также выражения двух аспектов единого существа. Некоторые скульпторы изображают Шиву как андрогина – как с мужскими, так и с женскими признаками. Тантрическая вера включает в себя идеал равновесия в человеке мужских и женских качеств, полагая, что оно ведет к просветлению, блаженству и заодно – к мирскому успеху. Это единство мужского и женского часто выражается абстрактно – как лингам внутри йони, символизирующей женское влагалище.

Лингамы, используемые в поклонении Шиве, имеют либо природную, либо рукотворную цилиндрическую форму, с древних времен чтимую в Индии (а также, видимо, и в других культурах, например – на далеких от Индии Гавайях). Лингамы природной формы – такие как камни, отполированные речными потоками, – ценятся выше всего, особенно редкие природные хрустальные лингамы, считающиеся особенно ценными. Десятки тысяч верующих ежегодно предпринимают опасные паломничества к некоторым высокогорным пещерам, дабы почтить огромные природные лингамы изо льда. Хотя лингам иногда напоминает фаллос в состоянии эрекции, большинство поклонников Шивы фокусируют свое внимание на его символическом значении, отвлеченном и асексуальном. Они понимают лингам как почти аморфный, «бесформенный» символ непроявленной, трансцендентной природы Шивы – той, что пребывает вне времени, пространства, причинности и формы, – тогда как йони представляет проявленный аспект природы Шивы.

Шиваизм охватывает традиции, которые развивались вне основанного на Ведах брахманизма. К ним относятся такие секты, как секта лингаятов, которые носят каменные лингамы в памятование о Шиве как Едином Неделимом Существе. В XX веке их древние способы поклонения Шиве были сильно реформированы, лингаяты отказались от деления на касты, от власти браминов, от мнения, будто менструация оскверняет женщин. Они практикуют строгое вегетарианство и признают равенство мужчины и женщины.

Другая ветвь представлена шестьюдесятью тремя великими шиваитскими святыми из Тамилнада в Южной Индии, которые начиная с VII века проявляли великую любовь к Шиве. Они воспринимали его как светоносное существо, присутствующее повсюду в тонкой форме, но зримое лишь для любящих его. Для достижения этой любви знание писаний и аскетические практики бесполезны. Тут требуется лишь непосредственная личная преданность. Тамильский святой Аппар пел:

К чему распевать Веды, внимать мудрости шастр? (…)

Освобождение дастся лишь тем,

В чьих сердцах никогда не умирает памятование об их Господе[117]117
  Appar, цит. в: R.de Smet and J.Neuner, eds., Religious Hinduism, fourth edition, Bangalore, India: St. Paul’s Society, 1996, p. 321


[Закрыть].

Сын Шивы Ганеш, божество с головой слона, охраняет порог пространства и времени, и поэтому его призывают, чтобы он благословил всякое новое начинание. Ганеш был в центре экстраординарного события, случившегося во многих храмах в Индии и в индуистских храмах в других частях света. 21 сентября 1995 года статуи Ганеша начали пить молоко из ложек, чашек и даже ведер, предложенных Ганешу верующими. Ученые предположили, что это либо результат массовой истерии, либо капиллярное действие в камне, однако феномен длился всего день.

В противоположность Шакти и Шиве Вишну почитается как нежное, милосердное божество. В одном мифе некий мудрец был послан к богам, чтобы, испытав нравы каждого, решить, кто из них является величайшим. Двух первых, Брахму и Шиву, мудрец оскорбил, и в отместку ему крепко ответили. Когда он нашел Вишну, этот бог спал. Зная о добродушии Вишну, мудрец принялся его оскорблять и будить его пинками. Вместо того чтобы рассердиться, Вишну нежно помассировал ступню мудреца, заботясь о том, чтобы не повредить ему. Мудрец воскликнул: «Этот бог – самый могущественный, так как он побеждает всех добротой и щедростью!»

Вишну почитался с ведических времен, и в конце концов его стали воспринимать как личностное воплощение Высшего. Согласно идеям, сложившимся в IV веке н. э., Вишну много раз воплощался на Земле, иногда – в облике животного. Многие божества были вовлечены в эту сложную историю, в которой они истолковывались как воплощения Вишну. Среди его воплощений особенно любимы Рама, протагонист Рамаяны, и Кришна. Но многие люди по-прежнему почитают Кришну, не связывая его с Вишну.

Народное почитание Кришны принимало разнообразные формы. Когда Кришну рассматривают как трансцендентного Всевышнего Господа, верующие смиренно склоняются перед ним. Когда Кришну рассматривают как господина, верующий – его слуга. Если Кришну любят как дитя, верующий берет на себя роль любящего родителя. Если Кришна – божественный друг, то верующий тоже становится ему другом. А если Кришна – возлюбленный, то и верующий становится любящим его. Последнее отношение к Кришне было популяризировано бенгальским экстатическим святым и мудрецом по имени Шри Чайтанья, почитавшим Кришну как играющего на флейте возлюбленного.

Следуя Шри Чайтанье, верующий мужчина делается любящей женщиной в стремлении пережить блаженство присутствия Господа Кришны. Именно эта форма индуистской веры была экспортирована в 1965 году в Америку, превращена в Международное общество сознания Кришны и затем распространилась в других странах. Ее последователи известны как поклонники Хари-Кришны.

Вишну часто связывают с его супругой Лакшми, которой также поклоняются как полноправной древней богине. Ассоциируясь с процветанием и царственной властью, Лакшми часто изображается как сияющая дама, восседающая на выросшем из воды лотосе. Чистый лотос держится на поверхности воды, но корни его – в грязной тине: это символизирует сублимацию из мирской скверны тонкой духовной энергии. Лотос также символизирует изобильный рост органической жизни, так как мир непрерывно возрождается в лотосе, вырастающем из пупка Вишну.

Личностная любовь к божеству расцвела в духовной литературе, последовавшей за Ведами. Две основные группы текстов, возникшие (согласно западным ученым) после 500 года до н. э., представлены эпосом и пуранами. Эти длинные героические повествования и поэмы популяризировали духовное знание и религию с помощью народных мифов и преданий. Они особенно пригодились для распространения индуистских учений в массах в то время, когда буддизм и джайнизм – движения, родившиеся в Индии, но не признающие авторитета Вед, – стали завоевывать себе неофитов.

В противоположность довольно абстрактным описаниям Божественного Первоначала в Упанишадах, эпос и пураны представляют Высшее как личность или, вернее, изображают его проявления в виде различных человекоподобных божеств. Как объясняет Т.М.П.Махадэван:

Индуистский разум не склонен приписывать божеству неизменную или твердо установленную форму или имя. По этой причине мы видим в индуизме бесчисленные божественные формы и бессчетные божественные имена. И все индуисты принимают как истину то, что послушание какой-либо одной из этих форм и какому-то одному из этих имен в конечном счете обращено к единому высшему Богу[118]118
  T.M.P.Mahadevan, Outlines of Hinduism, second edition, Bombay: Chetana Ltd., 1960, p. 24.


[Закрыть].

Два грандиозных эпоса, Рамаяна и Махабхарата, обычно представляют Высшее как Вишну, который приходит на Землю в критические периоды космических циклов. В непостижимо огромном диапазоне времени, как оно воспринимается индийской мыслью, каждый мировой цикл длится 4320000 лет. Две тысячи этих мировых циклов эквивалентны одному дню Брахмы, бога-творца. Каждый мировой цикл делится на четыре эпохи, или юги.

Дхарма — нравственный мировой порядок – естественна для первой эпохи. Вторая эпоха подобна корове, стоящей на трех ногах; людям надлежит усвоить свои роли в обществе. В продолжение темной третьей эпохи явные ценности больше не признаются, люди утрачивают альтруизм и самоотверженность, и святых больше нет. Последняя эпоха, Калиюга, неустойчива, подобно корове, пытающейся стоять на одной ноге. В мире проявляется все худшее: эгоизм, невежество, безрассудство и неистовая воинственность. Согласно индуистскому счету времени мы сейчас живем в период Калиюги, начавшийся в 3102 году до н. э. Этот период наступает,

в то время, как общество достигает той стадии, когда чины определяются богатством, богатство считается единственным достоинством, страсть – единственным, что скрепляет союз мужа и жены, ложь – источником житейского преуспевания, секс – всего лишь источником наслаждения, а внешние атрибуты смешиваются с внутренней религиозностью…[119]119
  Сокращенная Хейнрихом Циммером Вишну-пурана, книга IV, глава 24, англ. пер.: H.H.Wilson, London, 1840, in Zimmer’s Myths and Symbols in Indian Art and Civilization, New York: Pantheon Books, 1946, p. 15.


[Закрыть]

Каждый из этих долгих циклов свидетельствует об одних и тех же поворотах событий. Маятник неумолимо перемещается от истинной дхармы к распаду и затем обратно к дхарме, когда боги вновь побеждают анти-богов. Пураны перечисляют множество форм, в которые Вишну во время распада дхармы воплощается в мире, чтобы помочь восстановить добродетель и нанести поражение злу. По преданию, такие, например, великие аватары как Кришна и Рама, приходившие помочь людям, были воплощениями Вишну. Считается обычным делом, что Вишну постоянно возвращается на Землю в ответ на мольбы страдальцев. Также то, что на своем пути он сталкивается с сопротивлением «демонических сил», считается неизбежной частью космических циклов.

Рамаяна. Эта поэма рассказывает о вечной борьбе добра и зла, символизируемой битвами, в которых участвуют человеческие воплощения Вишну. Они всегда учат людей добродетельной жизни, учат ответственности перед другими – как она определяется социальной ролью каждого. По отношению к другим людям человек – это в первую очередь сын или дочь, сестра или брат, жена или муж, отец или мать, или друг и лишь во вторую очередь – индивидуальность.

Рамаяна, длинное поэтическое повествование, написанное на санскрите и составленное, как полагают, приблизительно между 400 годом до н. э. и 200 годом н. э., приписывается певцу по имени Вальмики. Эту поэму, основанную, вероятно, на старинных балладах, очень любят и каждый год разыгрывают по всей Индии, устраивая пышные зрелища. В поэме показываются должные отношения между людьми, изображаются идеальные характеры – безупречные слуга, брат, жена, царь. Вишну в этой истории воплощается в добродетельного князя Рама, стремящегося убить Равану, десятиглавого демона – царя Шри-Ланки. Рама должен унаследовать трон своего отца, но мать его сводного брата вынуждает царя прогнать Раму в лес на четырнадцать лет. Рама, как образец нравственности, повинуется, соблюдая сыновний долг всегда быть послушным своим родителям, даже если, по его мнению, они неправы в своих повелениях. В новой, отшельнической жизни его сопровождает Сита, патриархальный образец супружеской верности, отвергнувшая его предложение остаться дома, в комфорте.

В конце концов Ситу похищает Равана. Он безуспешно ухаживает за ней в своем островном царстве и всячески оберегает ее от ужасных демонов. Хотя Рама могуществен, он и его сводный брат Лакшман прибегают к помощи обезьян и завязывают бой с целью освободить Ситу. Обезьяна Хануман становится героем истории. Хануман символизирует силу веры и преданности, позволяющую преодолеть наши человеческие пороки. Он может сделать все в своей любви к Господу. Кровавая битва завершается поединком один на один между Раваной и Рамой. Рама благословляет священную стрелу ведическими мантрами и посылает ее прямо в сердце Раваны. В тексте, который, возможно, является дополнением к поэме, рассказывается, что, когда Рама и Сита воссоединились, он обвинил ее в неверности; она, дабы доказать ему свою невиновность, подвергла себя испытанию огнем, и Агни защитил ее.

* * * * *

Поучительная история. Хануман, царь обезьян

Хануман был божественного происхождения и обладал фантастической силой, но воплотился в тело обезьяны, сделавшись предводителем армии обезьян. Когда Раме понадобилось найти свою жену Ситу, похищенную Раваной, он обратился к царю обезьян за помощью. Тот согласился помочь и посоветовал ему искать на юге.

Когда обезьяны достигли моря, отделяющего Индию от Шри-Ланки, они пришли в ужас, так как обезьяны не умеют плавать. Прилетел гриф и сообщил, что Сита действительно находится на противоположном берегу моря в плену у Раваны. Что делать? Одна старая обезьяна напомнила Хануману о силе, которая была у него в детстве, и сказала ему, что он мог бы одним прыжком без труда достигнуть Шри-Ланки и так же перепрыгнуть обратно, стоит ему вспомнить свою силу и свое божественное происхождение.

Хануман погрузился в медитацию и пребывал в ней, пока не обрел силу и уверенность в себе. Потом он забрался на гору, встряхнулся и начал расти в размерах и мощи. Когда, наконец, он почувствовал себя готовым, он сорвался с места и прыгнул, оглашая небо диким ревом, с глазами, сверкающими, словно два лесных костра.

Приземлившись на Шри-Ланке, Хануман сжался до размеров кошки, чтобы обследовать укрепления Раваны. После целого ряда опасных приключений он дал знать Сите, что Рама готовится к новому сражению, чтобы отвоевать ее, а затем снова перепрыгнул через море обратно в Индию.

На Шри-Ланке разыгралась битва, в которой Рама и его сводный брат Лакшман были смертельно ранены. Спасти их могла лишь особая трава, произраставшая в Гималаях. Преисполненный любовью к Раме, Хануман полетел к горам, то и дело уворачиваясь от опасностей. Но достигнув своей цели, он не знал точно, какой травы ему собрать, поэтому отделил от земли целую гору и взял ее с собой на Шри-Ланку. Трава могла подействовать только до восхода луны. Находясь в воздухе, Хануман увидел, что луна вот-вот озарит горизонт, поэтому он проглотил ее и прибыл на Шри-Ланку как раз вовремя, чтобы исцелить Раму и Лакшмана.

После своей победы Рама вознаградил Ханумана жемчужно-золотым браслетом. Хануман разжевал его на мелкие кусочки и выплюнул.

Когда медведь спросил его, почему он отверг дар бога, Хануман объяснил, что дар этот для него бесполезен, раз на нем отсутствует имя Рамы. Медведь сказал: «Ладно, если ты так думаешь, зачем тебе сохранять свое тело?» В ответ Хануман разорвал свою грудь, и Рама с Ситой сидели внутри его сердца, и на всех его костях и мускулах было начертано: «Рам, Рам, Рам».

* * * * *

В другой версии Рамаяны, возможно разработанной более поздними певцами баллад, Рама приказывает Сите удалиться в лес, так как его подданные подозревают, что могло что-то случиться, пока она находилась в плену у Раваны. Она отправляется в ашрам Вальмики. Там она обретает прибежище и рожает двойню. Годы спустя Вальмики и сыновья Ситы ожидают великого обряда, который должен исполнить царь Рама, и мальчики поют Рамаяну. Следует радостное воссоединение детей с отцом. После этого Сита, дочь земли, просит землю принять ее, если она сохранила верность Раме. Она превращается в лучащуюся сферу и исчезает в земле со словами:

О Господь моего бытия, я осознаю тебя в себе и себя в тебе. Наша связь вечна. Посредством этого тела, мною принятого, мое служение тебе и твоему потомству ныне завершилось. Я низвожу это тело к его изначальному состоянию. Мать Земля, ты образовала меня. Я извлекла из этого должную пользу. Признай чистоту моего тела и милостиво поглоти его в своем лоне[120]120
  Uttara Kandam, Ramayana, third edition, as told by Swami Chidbhavananda, Tiriuuparaitturai, India: Tapovanam Printing School, 1978, pp. 198–199.


[Закрыть].

Махабхарата. Другой знаменитый индийский эпос – Махабхарата, поэма на санскрите, состоящая более чем из 100000 стихов. Отчасти, возможно, историческая, она была сложена, по всей видимости, между 400 годом до н. э. и 400 годом н. э. В основе ее сюжета – борьба между сыновьями царской семьи за обладание царством, расположенным недалеко от нынешнего Дели. Эта история говорит о сыновней ответственности, о царских обязанностях, о пользе аскетизма и правильного поведения, а также о свойствах богов. В противоположность идеализированным героям Рамаяны, Махабхарата показывает все стороны человеческой природы, включая алчность, похоть, интриганство и стремление к власти, исходя из того, что эти дурные свойства присущи всем временам и народам. В современной Индии многосерийные экранизации Махабхараты привлекают огромное число телезрителей. Махабхарата учит главному принципу этики: счастье других есть основа моего личного счастья. Такое предпочтение блага других людей собственному составляет главную дхармическую добродетель.

Восьмая книга Махабхараты, которая изначально могла быть независимой мистической поэмой, называется Бхагавад-гита («Песнь Господа»)[121]121
  «Бхагават» в Ведах означает «Владеющий долей», который ею может наделить человека, в молитвах имело значение «милостивый, щедрый». В вишнуизме слово стало одним из основных имен Верховного Бога. – Прим. ред.


[Закрыть]. Кришна, почитаемый как манифестация Высшего Божества[122]122
  Т.е. Вишну. – Прим. ред.


[Закрыть], появляется на сцене как колесничий Арджуны, собравшегося воевать на светлой стороне в битве, в которой брат восстает на брата; тем самым поэма превращается в трактат о том, как преодолеть конфликт между земным долгом и нашими духовными устремлениями.

Прежде чем они вступили в бой, Кришна учит Арджуну мастерству самопреодоления и осознания того, что вечно. Учения о вечном до сих пор составляют ядро индуистской духовности. Кришна советует Арджуне отвлечь свое внимание от импульсивной требовательности чувств, игнорировать всякое чувство влечения или отвращения. Этим он достигнет спокойного, ровного сознания. Кришна учит Арджуну преданному служению и совершению жертвоприношений, предписываемых Ведами, и делать это только ради дисциплины, долга и примера, а не ради награды, – учит «отказу от всякой привязанности к успеху или неудаче (…), отказу от плодов действия в материальном мире»[123]123
  Chapter III:30, p. 57. Бхагавад-гита цитируется по изданию: Bhagavad-Gita as It Is, translated by A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, New York: Copyright 1972, The Bhaktivedanta Book Trust. Reproduced with permission of The Bhaktivedanta Book Trust International.


[Закрыть].

Фактически Господь Кришна учит тех, кто все делает ради любви к Всевышнему, преодолевать понятие долга. Все свои деяния они предлагают Богу, «не стремясь к выгоде и будучи свободны от эгоизма и вялости»[124]124
  Ibid., III:30, p. 57.


[Закрыть]. Тем самым они обретают чувство умиротворенности и свободы от земных пут, ощущение незыблемого счастья.

Эта йогическая наука преодоления «низшего Я» «высшим Я» столь древняя, что Кришна описывает ее как изначально данную богу солнца и, через его посредников, людям. Но в свое время она была утрачена, и теперь Кришна снова дает наставления, относящиеся к «той весьма древней науке единения с Богом»[125]125
  Ibid., IV:3, p. 64.


[Закрыть]. Вновь и вновь принимает он человеческий облик, чтобы учить истинной религии:

Где бы и когда бы ни пришла к упадку религия (…) где бы и когда бы ни стала преобладать безрелигиозность – туда и в то время Я низойду. Дабы освободить благочестивых и уничтожить неверующих, а также восстановить основания религии, я буду приходить тысячелетие за тысячелетием[126]126
  Ibid., IV:7–8, pp. 68–69.


[Закрыть].

Кришна говорит, что все происходит из Него самого:

Нет истины, которая была бы выше Меня. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нитку (…). Я – вкус воды, свет солнца и луны, я – слог Ом в ведических мантрах; я – звук в эфире и способность в человеке; все состояния – благость, страсть, неведение – проявляются через Мою энергию. В определенном смысле Я – это все, но – Я независим от всего. Я не подвластен этой материальной природе[127]127
  Ibid., VII:7–8, 12, pp. 126, 128.


[Закрыть].

Высшее Божество невидимо для большинства смертных. Божество могут познать лишь те, кто полюбит Его, для них это легко, ведь они помнят о Нем постоянно: «Что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни давал, что бы ни жертвовал, какой бы суровой аскезе ты ни предавался – исполняй это (…) как приношение Мне». Любой ничтожный акт поклонения, совершаемый в любви, становится путем к Нему: «Если кто предложит Мне с любовью и преданностью листок, цветок, плод или горсть воды – Я приму это»[128]128
  Ibid., IX:26, p. 157.


[Закрыть].

Пураны. Пураны, поэтические санскритские тексты, в которых излагаются мифы древних времен, были составлены, вероятно, между 500 и 1500 годами н. э. Всего насчитывается восемнадцать пуран – шесть о Вишну, шесть о Брахме и шесть о Шиве. Эти повествования популяризируют более отвлеченные философские доктрины Вед и Упанишад, придавая этим доктринам конкретную форму. Наибольшей любовью и известностью среди пуран пользуется Бхагавата-пурана, содержащая историю жизни Кришны. Большинство западных индологов полагает, что она была написана около IX или X века н. э., однако согласно индийской традиции ее среди прочего записал Вьяса в начале Калиюги.

В Бхагавата-пуране Высшее Божество как личность изображается сначала во всем его грандиозном масштабе – это Сущее, чье тело одушевляет материальную вселенную:

Глаза его суть порождающие центры всех возможных форм бытия; они сверкают и лучатся. Его глазные яблоки подобны солнцу и планетам. Его уши слышат все, приходящее извне, и являются вместилищем всех Вед, а сам слух его есть порождающий центр неба и всех видов звука[129]129
  Шримад-Бхагаватам, песнь вторая, “Космическое проявление,” часть первая, главы 6:3 и 1:39, в переводе Бхактиведанты Свами Прабхупады: New York: Bhaktivedanta Book Trust, 1972, pp. 59 and 275–276.


[Закрыть].

Наша вселенная – всего лишь одна из миллионов материальных вселенных. Каждая из них подобна пузырьку в вечных небесах духа, возникающему из пор тела Вишну, и пузырьки эти создаются и уничтожаются вдохом и выдохом Вишну. Разум человека не в состоянии вместить столь грандиозное понятие о космосе. Гораздо легче воспринимать Вишну и поклоняться ему в его воплощении – Кришне. В то время как в Бхагавад-гите он – мудрый учитель, Кришна Бхагавата-пураны — нежно любимый ребенок, воспитываемый пастухами в местности, называемой Вриндаван, вблизи Матхуры, расположенной у реки Джумны.

Эта мифология изобилует образами земных удовольствий. Мальчик Кришна, балуясь, крадет у соседей комки масла и бродит по лесу, украшая себя гирляндами из цветов, весело играя на своей флейте. В перерывах между беззаботно-бесстрашными победами над угрожающими людям демонами он играючи крадет сердца у пастушек-гопи. Особенно предпочитает он среди них красавицу Радху, но магически умножает себя, так что каждая пастушка думает, будто он танцует с ней одной. Каждая пребывает в такой любви к Кришне, что чувствует, будто она едина с ним и желает лишь служить ему. Свами Вивекананда объясняет духовный смысл божественной любви пастушек-гопи к Кришне следующим образом:

[Кришна] слишком свят, чтобы можно было соблазнить его, не отказавшись от всего остального, слишком свят, чтобы душа, не достигшая совершенной чистоты, могла понять. Даже Гита, сама по себе являющаяся великой философией, не идет в сравнение с подобным безумием, ведь в Гите ученика неторопливо учат тому, как продвигаться к цели, а тут – безумство наслаждения, опьянение любовью, в котором и ученики, и учителя, и учения, и книги – все отброшено прочь. Остается только одно – безумие любви. В нем любящий забывает обо всем в мире и не видит ничего, кроме одного только Кришны[130]130
  Свами Вивекананда, The Complete Works of Swami Vivekananda, vol. III, Mayavati, India: Advaita Ashrama, 1948, p. 259.


[Закрыть].

Проходит время, и Кришну отзывают для совершения некоей героической миссии, и он никогда уже не возвращается к гопи. Их горе из-за его ухода и страстная тоска по нему служат примером для пути бхакти – пути абсолютной верности. В индийском мышлении эмоциональное стремление любящего к возлюбленному – это одно из наиболее мощных средств сосредоточения на Всевышнем Господе.