Текст книги "12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание"

Мэри Пэт Фишер
12 религий, которые меняют мир сегодня: Все об их истории, учении, практиках и значении

Mary Pat Fisher

LIVING RELIGIONS

7th Edition

Перевод с английского Андрея и Светланы Головых (разделы «Религиозные ответы», «Сакральные практики коренных народов», «Христианство»), Натальи Киреевой (раздел «Иудаизм»), Андрея Лукьянова (разделы «Индуизм», «Ислам»), Наталии Холмогоровой (разделы «Джайнизм», «Буддизм», «Даосизм и конфуцианство», «Синтоизм», «Сикхизм», «Новые религиозные движения», «Религия в XXI веке»)

© Authorized translation from the English language edition, entitled Managing Customers for Profit: Strategies to Increase Profits and Build Loyality, 1st edition, ISBN 0132352214 by Kumar, V., published by Pearson Education, Inc, publishing as Wharton School Publishing

© 2008 <original>. All rights reserved. No part of this book ma, be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording or by any information storage retrieval system, without permission from Pearson Education, Inc.

© С.В. Герасимова, Н.М. Киреева, А.В. Лукьянов, Н.Л. Холмогорова, 2017

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2019

Предисловие

Религия – это не музейный экспонат. Религия – динамичный принцип жизни многих людей во всем мире, и сегодня большинство религий переживают свой рассвет. Эта книга – благожелательный рассказ о самом главном и значимом в мировых религиозных традициях, в том числе о новых религиозных движениях, только начинающих расти. Она дает четкое представление об историческом развитии, основных доктринах и практиках наиболее значительных традиций веры. Основной упор сделан на личном восприятии приверженцев той или иной религии, их собственном понимании своей традиции и актуальности рассматриваемых религий в современном мире[1]1
  Предисловие публикуется с сокращениями. В оригинальное издание включена информация об изменениях в седьмом издании, по которому подготовлено данное русское издание, а также ссылка на различные медиа-ресурсы, использованные при подготовке интерактивных дополнений к книге, не вошедших в русское издание. – Прим. ред.


[Закрыть].

Благодарности

Для того чтобы понять каждую религию изнутри, мне понадобились годы путешествий, совместных занятий с приверженцами той или иной религиозной традиции и бесед с ними об их опыте, и участие в богослужениях. Прекрасную возможность для встреч и разговоров о вере и духовной жизни дал мне Институт сравнительного религиоведения в Гобинд Садане, который посещают представители разных религиозных движений.

Моими консультантами при подготовке этой книги стали авторитетные представители своих традиций, помогавшие как рекомендациями, так и источниками. При этом к работе над каждым изданием привлекались новые группы специалистов, чтобы использовать дополнительные возможности.

Данное, седьмое, издание существенно улучшили несколько заслуживающих доверия компетентных специалистов. Ли Бейли из Колледжа Итаки помимо прочего подготовил вопросы для обсуждения и закрепления материала. Савиндер Каур Гилл из Университета Махидол в Таиланде провел обширную полевую работу с племенами оранг-асли в Малайзии. Тщательно проработали отдельные разделы Карма Лекше Тсомо из Университета Сан-Диего, Рэндалл Нидье из Университета Троицы, Эллен Умански из Университета Фейрфилда, Скотт Синквист из Питтсбургской богословской семинарии, Зайн Кассам из Колледжа Помоны, Гурприт Сингх из Института сравнительного религиоведения в Гобинд Садане и Кристин Гудорф из Международного университета Флориды. Я безмерно благодарна за энтузиазм и огромную помощь им, а также всем специалистам, работавшим над предыдущими изданиями.

Все издания моей книги проходили всесторонний контроль со стороны профессоров, читающих курсы по религиям мира.

В число рецензентов пятого издания вошли Роберт Императо из Университета Сент-Лео, Салли Кинг из Университета Джеймса Мэдисона, Джонатан Брюмерг-Краус из Колледжа Уитона, Джордж Мюммерт из Муниципального колледжа Маберли Эриа, Роберт Бадра из Муниципального колледжа Каламазу Вэлли, Хью Урбан из Университета Огайо, Джон Гилман из Университета Сан-Диего, Дэвид Сутер из Колледжа св. Мартина, Джеффри Брод из Калифорнийского университета, Марк Маквильямс из Университета св. Лоуренса, Марк Уэбб из Техасского технического университета.

Рецензентами шестого издания стали Маурин Штайн из Колледжа Прейри Стейт, Джеймс Хикс из Муниципального технического колледжа Форсайта, Дэвид Карлсон из Колледжа Франклина, Росс Аден из Колледжа Рок Велли, Афина Деганж из Нью-Гемпширского муниципального технического колледжа.

Над данным, седьмым, изданием потрудились Роберт Бадра из Муниципального колледжа Каламазу Вэлли, Кеннет Роуз из Университета Кристофера Ньюпорта, Гари Слай из Муниципального колледжа Лейк-Самтера, Лаура Шульман из Муниципального колледжа Северной Вирджинии, Жан-Пьер Камуабо из Муниципального технического колледжа Уэйка, Майкл Канделариа из Университета Нью-Мехико, Тодд Левин из Кларионского университета в Пельсинвании, Гарольд Брюэн из Муниципального технического колледжа Уэйка, Джеффри Каплан из Висконскинского университета, Берт Хендриксон из Государственного университета Аризоны, Декстер Каллендер из Университета Майами, Чарлз Бюнс из Колледжа св. Марии в Маунте, Расс Баткус из Университета Портленда, Джемс Форд из Государственного университета Роджерса и Майкл Бредли-младший из Джорджия периметр колледжа.

Также большой вклад в подготовку седьмого издания внесли Алан Нукамп, подготовивший к печати записи интервью, и Маргарет Кребс, раздобывшая жизненно необходимые мне книги.

Среди тех, кто рецензировал и помогал дополнять текст седьмого издания новыми материалами, были Риффат Хасан, Али Мхаммед Накви, Паулетт Скиба, Сонем Вангмо, Галина Ермолина, Азад Фаруки, Берт Ганн, Свами Дхарамананда, Сестра Сантачитта, Ноордин Кассам, Гурбачан Сингх, Ронки Рам, Раджиндер Сингх и Сомджит Дасгупта. Я хотела бы выразить глубокую благодарность всем им.

Как всегда, неоценимую помощь оказали мне сотрудники издательства Laurence King Publishing. Мелани Вайт и Элизабет Инглс терпеливо и тщательно вели это издание по всем этапам его подготовки. Эмма Браун проделала огромную работу по подбору иллюстраций. Со стороны издательства Prentice Hall меня поддержали Микель Мозер и Сара Туборг.

Наконец, у меня едва ли хватит возможностей в полной мере поблагодарить моего почтенного учителя Баба Вирса Сингха. Самые разные верующие со всего мира приезжают получить его благословение и наставление. В то время как все мы погрузились в гущу религиозных конфликтов, место Баба Вирса Сингха – в оазисе мира и гармонии. Сейчас больше, чем когда-либо, мы нуждаемся в мудрости учителя, помогающей относиться к каждому как члену одной большой человеческой семьи. Да благословит всех нас Бог на нашем пути в этом направлении.

Мэри Пэт Фишер

Институт сравнительного религиоведения в Гобинд Садане, Нью-Дели

Глава 1. Религиозные ответы

Члены мусульманского семейства поднимаются еще перед восходом солнца, совершают очистительные обряды, расстилают свои молитвенные коврики, обратившись лицом к Мекке, и начинают совершать поклоны и молитвы Аллаху. В кафедральном соборе Франции верующие по очереди подходят к месту, где стоит священник, получают от него прямо на язык облатку, шепча при этом: «Сие есть истинное тело Христово». В деревушке в Южной Индии группа женщин благоговейно натирает камень цилиндрической формы молоком и благовонной сандаловой пастой и возлагает на него приношения в виде цветов. Монахи японского дзен-буддийского монастыря рассаживаются, скрестив ноги и выпрямив спину, соблюдая полное молчание, прерываемое время от времени звуком кёсаку – палки, обрушивающейся на их плечи. В горах Мексики мужчины, женщины и дети, которые могут долго танцевать без пищи и воды, приветствуют орла, парящего у них над головами, настоящим взрывным всплеском мелодий, издаваемых маленькими деревянными флейтами, которые они носят на шее.

Эти и бесчисленное множество других моментов в жизни людей по всему миру являют собой разноцветные нити того многоцветного ковра, который мы называем «религия». Это слово, по всей видимости, происходит от латинского понятия, означающего «соединять», «связывать». Общее для всех религий – стремление установить связь между людьми и чем-то, выходящим за рамки человеческой жизни – Высшей Реальностью, которая кроется за миром или незримо проникает в него – в мир, который мы воспринимаем пятью нашими органами чувств.

Попытки установить связь с этой возвышенной реальностью имеют самые разнообразные формы. Многие из них, например буддизм или христианство, – это комплексные образования, в которых есть лидеры и которым присущи постулаты веры, ритуалы, символы, мифы, священные писания, традиционная этика, духовные практики, культурные компоненты, исторические традиции и организующие и руководящие структуры. Более того, это не просто и не только фиксированные, конкретные категории, как предполагают такие общеизвестные понятия, как «буддизм» и «христианство». Каждый из них – абстракция, которая используется с целью привнести некое подобие порядка в изучение религиозных явлений, на самом деле гораздо более сложных, разнообразных, постоянно меняющихся и частично совпадающих. Кроме того, не все аспекты религиозного поведения заключаются в рамках этих институтов. Особым духовным опытом обладают личности, которые не принадлежат ни к одной институализированной религии, но, несмотря на это, ведут напряженную внутреннюю жизнь: молитвы, медитации или прямое переживание опыта присутствия непостижимой силы. Подобное личностное, внеинституциональное поведение может быть названо духовностью, в отличие от религии – термина, используемого для определения более формализованных контактов с незримой священной реальностью в русле конкретной традиции.

Религия – настолько сложная и непостижимая до конца тема, что некоторые современные исследователи всерьез сомневаются, возможно ли вообще изучение «религии» или «религий». Они пришли к выводу, что независимо от того, где и в каком именно аспекте они не пытались бы уловить суть вопроса, другие аспекты неизменно ускользают от них. Однако этот вечно ускользающий предмет занимает главное место в жизни многих людей и приобретает огромное политическое значение в современном мире, поэтому крайне важно попытаться понять его. В этой вводной главе мы попробуем выработать понимание религии в обобщенном смысле: почему и ради чего она существует, оценить ее различные модели и принципы интерпретации, контакты и конфликты с современной наукой, вовлеченность или, наоборот, отсутствие в ней женщин и ее потенциально негативные аспекты, прежде чем пытаться в последующих главах понять основополагающие традиции, известные как «религии», практикуемые сегодня во всем мире.

Почему существуют религии?

Во многих культурах и в разные времена религия служила основополагающим началом жизни, пронизывая все стороны существования человека. Но начиная с европейской эпохи Просвещения религия на Западе превратилась в объект изучения, а не базовый факт бытия, воспринимаемый как непререкаемая данность. Антропологи, исследователи культуры, социологи, философы, психологи и даже биологи начали взирать на религию через призму своих собственных установок, стремясь объяснить, что такое религия и почему она существует, людям, переставшим воспринимать ее как непререкаемую данность. Далее мы кратко рассмотрим некоторые из основных распространенных теорий.

В XIX и XX веках научный материализм занял видное место как теория, объясняющая, почему религия в той или иной форме присуща практически каждой культуре по всему миру. Материалистическая точка зрения заключается в том, что все сверхъестественное – это выдумка человека и что существует только материальный мир.

Достаточно убедительный пример этой перспективы можно найти в трудах видного философа XIX века Людвига Фейербаха (1804–1872). Он утверждал, что божества – всего лишь проекции и объективации человеческих качеств, таких как сила, мудрость и любовь, на некое воображаемое космическое божество за рамками нашей собственной личности. Мы начинаем почитать его как Высшее Существо и не признаем, что такие же качества заключаются в нас самих; вместо этого мы воспринимаем себя как существа слабые и греховные. Фейербах развивал эту теорию, ориентируясь в первую очередь на христианство, от которого он отталкивался.

Следуя этой теории божественного как проекции человеческих качеств и эмоций, психоаналитик Зигмунд Фрейд (1856–1938) описывал религию как коллективную фантазию, «универсальный навязчивый невроз» – порождение нашей любви и страхов по отношению к нашим родителям. Религиозная вера дает нам Бога, достаточно могущественного, чтобы защитить нас от ужасов жизни, Бога, который вознаградит нас или покарает за следование нравственным нормам или за непослушание. Согласно крайне скептической точке зрения Фрейда, религиозные верования – это иллюзия, проистекающая вследствие инфантильности, неуверенности человека и невротического комплекса вины. В этом качестве она весьма и весьма напоминает умственную болезнь.

Другие представители научного материализма полагали, что религии были созданы или, по крайней мере, использовались для манипуляции простыми людьми. В исторической перспективе философ-социалист XIX века Карл Маркс (1818–1883), автор «Коммунистического манифеста», утверждал, что феномен религии в культуре – так же, как и все прочие аспекты ее социальной структуры, – порождаются экономическими условиями. На взгляд Маркса, корни религии лежат в устремлениях угнетенных. Она могла развиться на основе желания революционизировать общество и уничтожить эксплуатацию, но для того чтобы совершить это, невольно стала иномирным явлением, выражением неудовлетворенного желания лучшей, достойной жизни:

Человек создает религию, религия же не создаёт человека…. Религиозный мир – это всего лишь отражение реального мира… Религия это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она – дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа…[2]2
  К.Маркс. К критике гегелевской философии права. Введение (конец 1843 года – январь 1844 года) – К.Маркс и Ф.Энгельс. Сочинения. Изд. 2-е. Т. 1, с. 415. [Русский перевод несколько изменен в соответствии с английским текстом. – Прим. ред.]


[Закрыть]

Согласно Марксу, религии не только ложно умиротворяют людей; они сами по себе становятся орудиями подавления. Например, он обвинял христианские власти своего времени в поддержке «диких действий угнетателей», которые они объясняют как кару Божью, постигшую грешников. Другие критики выступали с подобными же обвинениями против восточных религий, которые оправдывают страдания бедных их собственными злодеяниями в прошлых жизнях. Подобные истолкования и использования религиозных учений существенно снижали обязанность общества помогать угнетаемым и страждущим. Идеи Маркса в начале ХХ века привели к возникновению атеистического коммунизма, ибо он уверял: «Упразднение религии как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья».[3]3
  Там же.


[Закрыть]

Другое направление аргументации возникло на основе теории, объясняющей универсальный характер существования религий. Они существуют буквально повсюду, ибо очень полезны как для общества, так и для отдельных индивидуумов. Функциональные объяснения этого подкрепляются данными многих дисциплин.

Одна из версий подобного функционального объяснения основана на социологии. Пионером в этой области выступил французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858–1917). Он высказал предположение, что человечество не может нормально жить без организованных социальных структур и что религия – своего рода клей, связывающий общество воедино. Религии, несомненно, обладают потенциалом создания гармонии в обществе, ибо они проповедуют примат общественных идеалов, в частности любви, сострадания, альтруизма, справедливости и дисциплины, над нашими чувствами и страстями. Роль религий в социальном процессе формирования личности, семьи, общины и нации подверглась тщательному изучению, так как отождествление человеком себя с конкретной религией поддается манипулированию с целью повлиять на социальные изменения, все равно – пробудить, смягчить или поощрить их.

Биология также выдвигает целый ряд функциональных причин существования религии. Джон Баукер (Bowker), автор книги «Бог – это вирус?» (Is God a Virus?), уверяет, что религии – это организованные системы, служащие естественной биологической цели – объединению людей для обеспечения их выживания. Для Баукера религия – явление универсальное, ибо защищает систему передачи генов и воспитания детей. Он предполагает, что поскольку она обладает ценностью как средство выживания, потенциал религиозности, возможно, является врожденным на генетическом уровне и коренится в человеческом мозге. Однако столь механистические аргументы были подвергнуты критике за то, что они не вполне научны, ибо не объясняют целый ряд таких неотъемлемых черт религии, как поощрение целибата[4]4
  Целибат – обязательное безбрачие духовенства от младших клириков до иерархов церкви. – Прим. пер.


[Закрыть] или самопожертвования, что явно не отвечает задаче репродуктивной функции.

Профессиональные медики выявили еще один способ объяснения пользы религии. Вера весьма полезна для нашего здоровья. Исследования, проведенные Центром изучения религии/духовности и здоровья Университета Дьюка, обнаружили, что те, кто посещает службы в храме или достаточно часто читает Священные Писания, живут значительно дольше, менее подвержены депрессиям, реже страдают от гипертонии и курят на девяносто процентов реже. Многие другие исследования показали, что верующие пациенты значительно быстрее восстанавливаются после болезни и операций.

Проводилось немало медицинских исследований исцеляющей силы молитвы, но результаты здесь неоднозначны. Впрочем, доказано, что медитация очень существенно снижает риск психического стресса и помогает вырабатывать позитивные эмоции даже перед лицом очень серьезных трудностей. Цитируя результаты лабораторных проверок психического самоконтроля у буддистов, практикующих медитацию в «полном сознании», четырнадцатый Далай-Лама подчеркивает, что

на протяжении тысячелетий многие практики осуществляли то, что мы сегодня можем назвать «экспериментами» в области преодоления тенденций к формированию деструктивных эмоций. Мир сегодня нуждается в гражданах и лидерах, которые способны работать в направлении достижения стабильности и вступления в диалог с «противником» – независимо от того, какого рода агрессию или оскорбления им пришлось претерпеть. Если человечество хочет выжить, обретение счастья и внутренней уравновешенности жизненно необходимо. Мы правильно поступим, если вспомним, что на этом внутреннем фронте также ведется война против ненависти и террора.[5]5
  Tenzin Gyatso, “The Monk in the Lab,” New York Times, April 26, 2003, p. A29.


[Закрыть]

С точки зрения индивидуальной психологии существует множество объяснений полезности религии. Знаменитый психоаналитик ХХ века Эрих Фромм (1900–1980) пришел к выводу, что человеку необходима некая стабильная шкала ценностей и что религия успешно выполняет эту функцию. Как говорит Мата Амританандамайи, современный индийский духовный учитель,

вера в Бога дает человеку интеллектуальную силу, необходимую для того, чтобы противостоять проблемам жизни. Вера в существование Бога придает людям чувство безопасности и защищенности от всех злых влияний мира сего. Иметь веру в существование Высшей Силы и жить согласно этой вере – и есть религия. Когда мы становимся религиозными, наш моральный уровень повышается, что, в свою очередь, помогает нам воздерживаться от злобных влияний. Мы более не хотим пить спиртное, не хотим курить, мы прекращаем тратить собственную энергию на бесполезные разговоры и болтовню… Мы также вырабатываем в себе такие качества, как любовь, сострадание, терпение, нравственная уравновешенность, и другие позитивные установки. Это поможет нам любить и в равной мере служить друг другу… Где вера, там гармония, единство и любовь. Неверующий всегда и во всем сомневается… Он не может пребывать в мире: он не ведает покоя… Основы всей его жизни нестабильны, неустойчивы в связи с отсутствием веры в правоту высшего принципа.[6]6
  Mata Amritanandamayi, Awaken Children! vol. IV, Amritapuri, Kerala, India: Mata Amritanandamayi Mission Trust, 1992, pp. 103–104.


[Закрыть]

Для многих желание материальных успехов служит как бы временным смыслом бытия, придающим жизни цель. Но как только они достигнуты, могут оказаться абсолютно пустыми. И тогда возникает тоска по чему-то более стабильному и имеющему более глубокий смысл. Будда говорит:

Взгляни!

Мир – это царская колесница, сверкающая краской[7]7
  Ср. знаменитые евангельские слова «гробы повапленные» (т. е. покрытые краской, вапой) – Прим. пер.


[Закрыть].

Ничуть не лучше.

Глупцы поддаются на обман, но мудрец понимает это лучше.[8]8
  Buddha, The Dhammapada, translated by P.Lal, 162/92 Lake Gardens, Calcutta, 700045 India. (Originally published by Farrar, Straus&Giroux, 1967, p. 97.) Reprinted by permission of P.Lal. [Ср. рус. пер. в: Дхаммапада/Перевод с пали, введение и комментарии В.Н.Топорова. XIII. 171. – Прим. пер.]


[Закрыть]

Религии предлагают идеалы, которые способны радикально преобразить людей. Махатма Ганди (1869–1948) в детстве был крайне стеснительным и пугливым ребенком. Его превращение в одну из выдающихся политических фигур ХХ века произошло после того, как он стал предаваться уединенной медитации над текстом одного из величайших памятников индуизма – «Бхагавад-гитой», в частности, над ее второй главой, которая, как говорил впоследствии сам Ганди, «начертана на скрижали моего сердца».[9]9
  Mahatma Gandhi, quoted in Eknath Easwaran, Gandhi the Man, Petaluma, California: Nilgiri Press, 1978, p. 121.


[Закрыть] В ней, в частности, говорится:

 
Навек свободен тот, кто вырвался
Из клетки «Я» и «мое»,
Чтоб воссоединиться с Господом Любви.
Вот состоянье высшее. Сумей его достичь
И перейдешь к бессмертию от смерти.[10]10
  The Bhagavad-Gita, portions of Chapter 2, translated by Eknath Easwaran, quoted in Easwaran, op. cit., pp. 121–122.


[Закрыть]
 

Для того чтобы справиться со своими личными проблемами, людям нужна внутренняя сила. Страдающие тяжкими физическими недугами, подвергающиеся лишениям, террору или пребывающие в скорби, обращаются за помощью к божественному началу. Агнесс Коллард, женщина-христианка, писала, что надвигающаяся смерть после четырех лет страданий (она болела раком) сделала ее гораздо ближе к Богу:

Я не знаю, что или кто Он [Бог], но часто я почти уверена, что Он есть. Я ощущаю Его присутствие, чувствую, что Он близок ко мне даже в самые ужасные, мучительные мгновения. И я чувствую любовь. Иногда я словно окутана любовью, как кокон.[11]11
  Excerpted from Agnes Collard, in “The Face of God,” Life, December 1990, p. 49


[Закрыть]

Вместо того чтобы искать помощи извне, альтернативный подход поощряет идею изменения образа мыслей.[12]12
  Ключевое понятие христианства – покаяние – восходит к греческому «метанойя» (перемена ума, изменение образа мыслей). – Прим. пер.


[Закрыть] Согласно некоторым религиям Востока идея, что все мы – разные, автономные личности – это иллюзия; то, что мы считаем «своим» сознанием и «нашим» телом, есть на самом деле постоянный поток. Таким образом, решение проблем заключается в приятии скоротечного изменения и отказа от ценности «малого я» в пользу вечного «я». Древнеиндийские мудрецы называют это так: «Это Вечное существо, бытие которого невозможно доказать… свободно от страсти, вне пространства, нерождено, велико, постоянно… создатель, творец всего».[13]13
  Brihadaranyaka Upanishad, Fourth Adhyaya, Fourth Brahmana, 20, 13, translated by F.Max Müller, Sacred Books of the East, vol. 15, Oxford: Oxford University Press, 1884, pp. 178–179. [Рус. пер.: Упанишады/Пер. с санскрита, исслед., коммент. и прил. А.Я.Сыркин. – 3-е изд., испр. – М.: Вост. Лит., 2003 – СС. [70] – [238]. – Прим. ред.]


[Закрыть]

Мы можем обращаться к религиям в поисках понимания и ответов на многие вопросы, касающиеся нашей жизни. Кто мы такие? Зачем оказались в этом мире? Почему мы страдаем? Почему существует зло? Есть ли кто-нибудь, кто слышит нас? Нам крайне трудно согласиться со здравым выводом, что эта жизнь – единственное, что реально существует. Мы рождаемся, боремся за существование, отстаивая свое право на жизнь, стареем и умираем. И если верить, что ничего другого, кроме этого, нет, страх смерти может затмить всю радость жизни и сделать человеческое существование поистине невыносимым. Противостояние вопросу о смертности – основа духовной жизни, ибо, как заметил христианский монах брат Давид Штейндль-Раст, когда встречаются монахи, представляющие различные духовные традиции, через каких-нибудь пять минут они уже ведут разговор о смерти.

Оказывается, что по всему миру человек [sic] всегда стремился найти нечто, пребывающее за гранью его собственной смерти, за гранью его собственных проблем, нечто, что сохраняется истинным и независимым от времени. Он назвал это Богом; человек всегда давал ему множество имен, и большинство из нас верит в нечто подобное, даже не имея опыта личного переживания его.

Джидду Кришнамурти[14]14
  Jiddu Krishnamurti, The Awakening of Intelligence, New York: Harper&Row, 1973, p. 90.


[Закрыть]

Для тех, кому нужны для обретения уверенности четкие ответы, некоторые религии предлагают догмы – системы различных вероучительных постулатов, провозглашаемых абсолютной истиной и воспринимаемых в качестве таковых, даже если они находятся за пределами индивидуального опыта человека. Абсолютная вера дает некоторым людям чувство укорененности в бытии, смысла и упорядоченности посреди стремительных социально-общественных перемен. Религии также могут устанавливать правила поведения, регулируя все – от рациона питания до интимных отношений. Подобные предписания могут рассматриваться как земные отражения порядка, который господствует в космосе. Однако некоторые религии поощряют людей задавать самим себе вечные вопросы и жить в атмосфере неизвестности, интеллектуальной непознаваемости, пробиваясь сквозь старые идеи и концепции до тех пор, пока не останется ничего, кроме самой истины.

Наконец, еще одна потребность, привлекающая людей к религии – чувство дискомфорта оттого, что без Бога мы оказываемся одни во вселенной. Эта изоляция может быть болезненной, даже пугающей. В божестве могут искать любящего отца или мать, или друга. Есть и альтернативный путь – самотрансценденция, «выход за свои пределы». На нем чувство изолированности исчезает благодаря мистическому слиянию с Единым Сущим, с Высшей Реальностью.