Текст книги "Разум и любовь. Очерк жизни и идей Муллы Садры Ширази"

Садра подразделяет бытийный мир в его продольном разрезе на три этапа и три целокупных мира. Каждый из этих трех миров включает в себя многочисленные степени и ступени. По мнению философа, человек, идя по своему пути, на каждой ступени умирает и воскресает вновь. То есть, количество смертей и воскрешений человека неисчислимо. Рассмотрим ниже три мира Муллы Садры.

1) МИР ЧУВСТВ

Источником и отправной точкой этого мира является природа – та самая природа, которая подвержена энтропии и в которой нет никакой устойчивости и постоянства. Этот мир не нуждается в доказательствах своего бытия, так как к нему относится все вокруг нас, что мы воспринимаем тем или иным из органов чувств. В начале своей жизни человек обладает только этой ступенью бытия, а затем постепенно в нем развиваются другие ступени. Так как чувственно воспринимаемый мир находится на самом низком уровне, он должен носить пассивный характер относительно более высоких миров, которые на него воздействуют.

2) МИР ПОДОБИЯ (ВООБРАЖЕНИЯ)

Все тела находятся в движении, сохраняя при этом свою природу.

Это движение нуждается в движителе, который находился бы вне природы и приводил ее в движение. Таким «движителем» является душа – источник мира подобия. Сущее в мире подобия имеет постигаемое бытие¹⁶. Это формы без материи.

Мулла Садра учит, что мир подобия самостно отделен от чувственного мира, однако в то же время связан с ним.

Мир подобия схож с материальным миром в том, что он ощущается чувствами, имеет величину и форму, но при этом лишен других свойств материи, а именно изменчивости и существования во времени и пространстве. Последнее роднит его с умственным миром. Так как этот мир имеет значительное сходство с силой воображения человеческой мысли¹⁷, он был назван «отделенным воображением» в противоположность человеческому воображению, которое именуется «соединенным воображением».

Под «соединенным воображением» подразумевается та сила, в которой хранятся формы того, что воспринято человеческими чувствами. Иногда сознание выстраивает из этих форм новые формы и образы, которые также сохраняются в «хранилище» этой силы.

Прожив определенный период детства, человек достигает такой ступени развития своей души, когда уже может войти в мир подобия и воспроизводить нематериальные, чувственно воспринимаемые формы. Эти формы, которые в чувственном мире сохранялись некоторым образом телом и материей, на этой стадии сохраняются душой.

Другой особенностью этой ступени мира является то, что противоположности, подобные черному и белому, несоединимые в чувственном мире, здесь вполне могут соединяться. Природа не способна к такому синтезу, а душа – способна.

Когда человек познает воображаемые формы, он, по сути, устанавливает связь с миром «отделенного [от человека] подобия». Там присутствуют формы всех истин этого мира, а также формы того, чего в этом мире не существует. Однако возникающие в воображении человека формы не всегда соответствуют формам того мира, вследствие слабости силы воображения человека, а также других факторов. Устраняя имеющиеся препятствия, человек может сначала временно, а потом постоянно начать воспринимать существа другого мира. Впрочем, достигнуть такой ступени можно только при соблюдении ряда условий, которые рассматриваются в книгах по практическому мистицизму.

3) МИР РАЗУМА

Источником этого мира является разум, и именно он сохраняет душу. Доказательством существования этого мира является

возбуждение и экстаз, возникающие в душе. В этом мире уже нет и следа от форм, отличных от материи, но связанных с ней. Умопостигаемые (интеллигибельные) формы объединяют в себе различные явления. Садра полагает, что только человек среди всех существ обладает способностью сохранять в себе эти миры. Вначале формируется природное бытие человека, затем возникает его душевное бытие вместе с соответствующими органами. И, наконец, умственное бытие и его органы определяют последнюю ступень бытия человека. В зависимости о того, совершенства какого из этих трех миров возобладают в человеке, особенности того мира он и приобретет¹⁸.

Садра полагает, что имеется сущностная связь между ощущаемым, воображаемым и умопостигаемым аспектами внешней вещи. Если бы это было не так, человек не мог бы перейти от ощущения к воображению, а оттуда – к разуму. В этой бытийной иерархии находящиеся внизу должны двигаться вверх, чтобы оказаться на более высокой ступени. Точно так же и находящиеся наверху должны ради выполнения ряда своих функций проделать путь вниз и принять определенную форму, чтобы стать чувственно постигаемыми для находящихся внизу. В качестве примера Садра говорит о том, как Пророк (да благословит его Бог и приветствует!) лицезрел в этом мире архангела Джебраила (Гавриила) и ангелов. Еще один пример нисходящего движения – явление архангела Гавриила деве Марии (мир с ней!)¹⁹.

Примечания

1. См.: Мортаза Мотаххари. Комментарий к поэме. Т. 1. С. 36–37.

2. См.: Ибн Сина. Книга Исцеления. Раздел об отрицания чтойности в необходимо-сущем. С. 305–306; Насир ад-Дин Туси. Комментарий к «Указаниям и наставлениям Ибн Сины». Т. 3. С. 245.

3. См.: Шихаб ад-Дин Сухраварди. Философия озарения. С. 136–137.

4. Мулла Садра. Четыре странствия. Т. 1. С. 49.

5. См.: Там же. Т. 1. С. 35, 93 и 120; Т. 2. С. 335.

6. См. Алламе Табатабаи. Начала философии.

Ступень 1. Гл. 5.

7. Садра неоднократно говорит о градации бытия, в частности, см.: Четыре странствия. Т. 1. С. 69, 108 и 263.

8. Акциденция – это атрибут (например, цвет или объем), проникающий в предмет, который им описан, при том, что его вместилище не нуждается в нем. Что касается субстанции, то она либо не является описанием (например, человек или собака), либо, если может им являться, отличается тем, что ее вместилище в нем нуждается. Например, материальная форма, которая описывает материю и в которой материя нуждается. (См.: Абд ар-Расул Убудийат. Онтология. Гл. о субстанции и акциденции).

9. См.: Мулла Садра. Четыре странствия. Т. 4. С. 235.

10. Там же. Т. 3. С. 103–104.

11. См.: Фредерик Капльстоун. История философии. Т. 1. С. 51.

12. Там же. С. 61.

13. Там же. С. 366.

14. Мулла Садра рассматривает теорию субстанциального движения на всем протяжении книги «Четыре странствия». Этот вопрос обсуждается особенно подробно в третьем и четвертом томах. См.: Четыре странствия. Т. 3. С. 96–97 и 328–329.

15. См.: Хасан Малекшахи. Движение и осуществление его видов. С. 302.

16. Т. е. существует только в душе или воображении постигающего его (прим. ред.).

17. В то же время, между ними есть и серьезное различие, о котором мы будет говорить при рассмотрении загробного мира.

18. Более подробные объяснения будут даны в теме «Антропология».

19. Сказанное выше о трех мирах было взято из следующих источников: Мулла Садра. Начало и возвращение. С. 261–262; Четыре странствия. Т. 9. С. 194–195, 236–262.

Антропология

Бог, мир и человек – таковы три основных направления человеческой мысли на протяжении истории.

В этой части книги мы кратко остановимся на антропологии, а затем рассмотрим ее темы, как они разработаны Муллой Садра.

К антропологии относится любая отрасль знаний, которая изучает какой-либо из аспектов человека или определенной группы людей. В зависимости от методологии исследования эта дисциплина делится на эмпирическую, мистическую, философскую и религиозную антропологию.

В настоящее время в рамках таких университетских дисциплин, как социология, экономика, политология, психология, педагогика, менеджмент и т. д., обычно определенные стороны жизни человека рассматриваются на основе эмпирического метода. Что касается трех остальных методов, то они применяются для изучения более фундаментальных сторон жизни человека, которым придают особое значение. Некоторые из этих вопросов представлены ниже:

1) Откуда пришел и куда возвращается человек? Иными словами: Откуда я пришел, зачем я пришел, Куда я иду, покажи мне мою родину.

2) Обладает ли человек, помимо материального тела, также и сверх-материальным существом, именуемым духом? Если да, то каковы свойства духа?

3) Каково положение человека в бытийном мире?

4) Обладает ли человек выбором и свободой выбора?

5) В чем совершенство человека? Обозначив приведенные выше вопросы, следует также остановиться, хоть и кратко, на их важности и необходимости для нас.

а) Человеческая жизнь наполняется смыслом и содержанием только тогда, когда познан человек и его цель и когда мы идем по жизни с сознанием этой цели.

б) Любые экономические, политические и социальные институты и системы могут решить проблемы человека только в том случае, если хорошо поймут человека и научатся отличать его истинные и фундаментальные потребности от второстепенных и ложных.

в) Если рассматривать человека как вечное существо, все гуманитарные науки должны изучать вечного человека и создавать свои теории именно с учетом его вечной жизни. Но если человек обладает только временным бытием, которое заканчивается со смертью, то и подход к такому человеку должен отличаться от подхода к человеку вечному.

Напомнив еще раз о том, что в трансцендентной философии религиозные, философские и мистические аспекты переплетены друг с другом и что Садра разрабатывает свои идеи на основе этих трех источников познания, рассмотрим теперь некоторые положения этой философии относительно человека.

Определение «чтойности» человека является одной из важнейших тем в антропологии, причем она играет основополагающую роль в других разделах, в частности, в вопросе о загробном мире.

Человек сам в себе сознает наличие двух сторон. Первая является общей для него и для других природных существ, а вторая отличает человека от других природных созданий. Эта двойственность нашла свое проявление и в языке. Некоторые предложения, глаголы и определения телесного характера, которые используются в отношении человека, совпадают с теми, что применяются и к животным. Это, например, глаголы есть, бежать или расти. Но некоторые слова используются только в отношении человеческой души, например: воля, мысль, желание, любовь и выбор.

С учетом двух вышеизложенных тенденций, философы задают такой вопрос: имеет ли человек одну или две истины (природы)?

Те, кто считает человека имеющим одну природу, разделяются на две группы.

1. Представители первой группы полагают, что человек – это чисто материальное, телесное существо. Дух и душу человека они также истолковывают с материалистических позиций. Современная форма этой теории оформилась в последние столетия на Западе. Так, Декарт заявлял, что живые существа, а именно – человек – состоят из движущихся частиц и функционируют как сложные и бессознательные машины. В начале XX в. Лоуб (Loeb) выступил с идеей о том, что все живые процессы, даже проходящие в человеке, могут быть непротиворечиво истолкованы на основе физических и химических законов¹.

2. Представители второй группы полагают, что человек – это исключительно духовное создание. Этот взгляд нашел наиболее яркое отражение в трудах Беркли. Материальные предметы он рассматривал в качестве совокупности субъективных представлений и заявлял, что реальностью обладают только дух и душа².

Мыслители, составившие третью группу, принимая как материальную, так и духовную сторону человека, не верят в наличие в нем двух видов бытия и двух реальностей. Из западных ученых Спиноза полагал, что душа и тело – две стороны одной медали и что человек – это не только душа, но и не только тело. Душа человека несет в себе фундаментальную реальность. С одной стороны в человеке свидетельствуется его душа, а с другой – материальное тело³.

Подобные теории имели хождение и среди мусульманских философов.

Как сообщают, Абу аль-Хузайл Аллаф считал человека только материальным телом⁴.

Шейх Ишрака – Сухраварди полагал, что истина человека лежит вне пределов тела и его составных частей⁵.

Ибн Сина подчеркивал отличие человеческой души от тела, истину человека видел в его душе⁶.

Мулла Садра в этой дискуссии принадлежит к тем ученым, которые считают человека существом, имеющим одну природу. Но он полагает, что это единое и целостное существо, в котором имеются различные ступени. Иными словами, с одной стороны, он считает, что душа отлична от тела, и приводит доказательства в пользу их отличия⁷. С другой стороны, он полагает, что как тело, так и душа включают в себя различные ступени (совершенства). Постараемся кратко разъяснить теорию этого выдающегося философа.

В разделе, посвященном онтологии, мы уже говорили, что бытийный мир состоит из трех ступеней, которые неотделимы друг от друга и напоминают внутренний и внешний слои одной вещи, когда изменения, происходящие в одном слое, перетекают в другой. Садра рассматривает человека как микрокосм, в котором сосредоточены все те же ступени и уровни, которые наблюдаются в макрокосме. Внешний слой человека – это тело, средний слой – дух, а самый нижний слой – человеческая душа. Дух посредством сил души струится в частях тела и приводит их в движение. Дух играет роль связующего звена между телом и душой.

Если душа испытывает удовольствие, то вслед за ней и дух ликует, что отражается у человека на лице. Если же раны покроют тело, следы этих ран отразятся на духе, а оттуда перейдут и в душу⁸.

Садра полагает, что имеются три ступени человеческого духа: Природный дух. Это такой дух, проявления которого мы видим в растениях. Растения растут и развиваются, распускаются и набираются сочности и свежести, а затем увядают. Это похоже на то, что происходит с человеком.

Животный дух. Эта ступень человеческого духа является общей для человека и животных. Среди их общих черт можно отметить движения, подчиненные воле, и размножение.

Душевный дух. Здесь нашли свое воплощение все преимущества человека перед растениями и животными.

Садра выделяет также три ступени человеческого познания. Первая представляет собой естественное чувственное познание, которое осуществляется при помощи пяти человеческих чувств. На этой ступени мы чувствуем вещи, которые не останавливаются в своем движении, ежесекундно обновляясь. Это чувственные формы, неотделимые от материи. Вторую ступень составляет познание форм, которые не могут быть восприняты с помощью пяти человеческих чувств, но воспринимаются посредством внутренних чувств человека. В качестве примера можно привести рай и ад. Блаженство или страдание человека в одном из этих мест обусловливается благим или порочным расположением духа и характером человека. Третья ступень – умственное восприятие, которое доступно тем, кто смог приблизиться к Богу. Возвысив силу своего разума, эти люди находят путь в мир разума и разумного, обретая чистое благо без посредства форм, относящихся к более низким ступеням познания⁹.

Таким образом, Мулла Садра рассматривал мир в совокупности трех ступеней – чувственной, воображаемой и умственной. Он полагал, что и человек, будучи микрокосмом, сочетает в себе эти три ступени, в соответствии с которыми он обладает тремя ступенями восприятия и познания. Как уже говорилось, это стоянка на пути идущего по пути духовного совершенствования к Богу. Философ полагал, что развитие совершенств на одной из трех стоянок определяет посмертную судьбу человека. Если кто-либо достиг совершенства в получении чувственных наслаждений и полюбил этот мир, после смерти его будет мучить сильнейшая тоска. Ибо суть мирских удовольствий состоит в том, что человеческая душа, ощущая их, подвергается их воздействию и испытывает наслаждение, которое, однако, быстро проходит, а привязанность к нему остается в душе. Так как в загробном мире нет и следа от этих чувственных, эфемерных, виртуальных наслаждений, оказывается, что человек полюбил что-то, на самом деле не существующее. И вот эта-то любовь без объекта любви и ввергает очарованного этим здешним миром человека в болезненную тоску. Если же человек организует свои мысли и поступки согласно обетованиям Бога и Его пророка и старается достигнуть рая с его дворцами, прохладными источниками и гуриями и спастись из ада и избежать его мучений и страданий, то именно эта ступень бытия в нем укоренится, и тогда загробный мир будет наполнен для него райскими благами, а не мучениями. Но если человек, не думая о рае и аде, постарается усовершенствовать свой третий уровень, то есть попытается постигнуть чистые умопостигаемые и несомненные умственные истины, предпочтя свою разумную ступень всем остальным, такой человек – если он отвечает необходимым требованиям – присоединится к приближенным Бога и ангелам и войдет в мир божественных форм и светоносных идей¹⁰.

Человек обладает истинной сущностью, которую он может осознать и в соответствии с ней планировать свою жизнь. Он может также забыть свою сущность и стать ей чужим. Это социологическое, психологическое, философское и этическое понятие, которое в европейских языках выражается словом alienation. Иногда оно используется в положительном смысле, но большей частью – в отрицательном. Последнее – отрицательное – употребление этого термина характерно для академических и культурных кругов. Вопрос можно так ставить в том случае, если принять, что мы, люди, обладаем истинной сущностью. А в противном случае «самоотчуждение» не будет нести в себе правильного и логичного смыслового наполнения.

Самоотчуждение возникает тогда, когда человек подменяет свою сущность другой и всю свою деятельность строит на основе этой ложной сущности. Она занимает место истинной сущности в наших мыслях. Если она ниже человека, то начинает мешать ему двигаться по пути, определенному его настоящей сущностью, создавая многочисленные трудности на путях совершенствования и прогресса данного человека.

Основу для борьбы с самоотчуждением следует искать в учении религий Откровения, так как они многократно и по разным поводам свидетельствуют об истинной природе человека. Познание себя и следование своей познанной сущности – таково одно из важнейших религиозных наставлений человечеству. В гуманитарных науках этот вопрос был поднят учеными XVIII–XIX вв., в частности, Гегелем, Фейербахом и Марксом. Общим для этих трех философов является то, что все они считали религию виновницей самоотчуждения человека и полагали, что человек только тогда снова обретет себя, когда отойдет от религии¹¹. Это утверждение полярно противоположно тому, что говорят ислам и Коран, которые спасение от самоотчуждения находят именно в обращении к религиозному учению.

Вдохновленный учением ислама, Мулла Садра все свои силы посвящал тому, чтобы направить человека на постижение источника своей жизни и места возвращения по окончании земного бытия. По его мнению, все существа, в частности человек, в своем бытии нуждаются в Творце и зависят от Него, а потому невозможно полностью познать человека, не принимая во внимание его Создателя. Смело можно сказать, что вся трансцендентная мудрость Муллы Садры лежит в русле познания человека, его совершенств. Она пытается предупредить его от того, чтобы он не отдалялся от этого пути.

Говоря о человеке, мы отмечали, что Садра называл человека микрокосмом, вобравшим в себя три ступени макрокосма. Если смотреть на это так, то даже вопросы, которые внешне никак не связаны с антропологией, при более внимательном рассмотрении оказываются непосредственно выходящими на человеческую проблематику. Таким образом, можно назвать философию Садра мелодией утренней побудки, которая ласкает ухо каждого, кто не знает о своем самоотчуждении, и призывает вернуться к своей истинной сущности.

В этой теме есть два узловых момента: познание человеческой сущности и планирование жизни в соответствии с ней. Первый момент важнее, так как любой недостаток в познании человека обрекает на неудачу и планирование его жизни. Садра считает, что для познания некоторых сторон человека недостаточно только внешних чувств и разума; здесь следует прибегнуть к свету любви и Откровения, чтобы правильно понять эти тончайшие моменты человеческой природы. Приведем высказывания самого Садра по этому вопросу:

«Что говорить о чувствах, когда и разум, не просветленный светом любви, не может привести к нужной цели… Теоретический разум не способен понять основополагающие принципы существования загробного мира. Понять их можно только в свете следования откровению господина пророков и [откровению] членов рода Пророка (мир и благодарение ему и его роду!), тогда как философы и теологи лишены полного знания о загробном мире»¹².

Совершенно очевидно, что поверхностный человек, не достигший полного понимания человеческой сущности, не в силах следовать жизненной программе, проистекающий из совершенного познания человека. Напротив, он начинает критиковать эту программу, так как обладает только чувствами и непросветленным разумом, которыми и пытается познать человека.