Текст книги "Кто нас встретит на пороге смерти?"

Глава 2
Концепция ОСП С. Роуза

С. Роуз покорно последовал за психиатрами…

Перед Серафимом Роузом стояла очень трудная задача – на основе переоценки всей ситуации с ОСП отразить атаку – в первую очередь ньюэйджистов – на Православие (была фактически атака и со стороны некоторых протестантов [3]).

Всякий апологет в случае встречи с фактическим материалом, который интерпретируется антиправославно, встает перед выбором – либо оспаривать фактический материал (его подлинность, адекватность интерпретаций) или правомерность выводов из него, либо менять свои взгляды путем отрицания (полного или частичного) догматов Православия – что, разумеется, С. Роузу было неприемлемо, либо идти путем некоторых дополнений в догматах, но на такой вариант можно отваживаться только имея «за спиной» соответствующую информацию в Св. Писании и Св. Предании. «Кто имеет пред очами суд Христов, и знает, как опасно отнять что от словес, преданных Духом, или приложить к ним что-нибудь (см.: Апок. 22, 18–19), тот не должен покушаться вводить новое от себя, а должен довольствоваться тем, что прежде возвещено святыми. Итак – не крайнее ли безумие отваживаться на то, что не принято ни в общем употреблении, ни в языке Писаний?» – писал святитель Василий Великий [35]. "Поэтому, братья, станем на скале веры и на Предании Церкви, не удаляя со своего места предел, который положили святые Отцы наши, не давая места тем, которые желают вводить новое и разрушать здание Святой Соборной и Апостольской Церкви Божией. Ибо если будет дана свобода всякому желающему, то мало-помалу будет погублено все тело Церкви", – писал прп. Иоанн Дамаскин [34].

С. Роуз выбирает третий вариант пути. Каким образом он это делает – проследим далее.

Как мы могли убедиться, материал в связи с ОСП, при всей его кажущейся однородности, может быть в принципе совершенно неоднородным по сути. Оценивать его "целиком", имея на руках лишь статистические цифры и результаты обобщений, построенных на "врачебной интуиции" медиков, пропитанных материалистической философией, крайне трудно. И что необходимо отметить особо, как действительно показывает С. Роуз (это составляет немалую заслугу его труда), встречаясь с изложениями ОСП, мы очень часто встречаемся с информацией (или дезинформацией) в конечной инстанции, непосредственно исходящей от демонов.

Как же С. Роуз оценил феномены современных ОСП?

Первое, с чего нужно начать, это то, что, как и ряд исследователей ОСП – психиатров-медиков, С. Роуз пытается оценивать совокупность феноменов, связанных с ОСП, целиком. Это касается и оценки разного рода феноменов внутри любого отдельного ОСП, и вообще всей совокупности данных об ОСП. Опирается он при этом на анализ ОСП, изложенный в книгах врачей-психиатров Р. Моуди, Э.Кублер-Росс, К.Осиса и Э.Харальдсона и некоторых других и во многом солидаризуется с их выводами о природе ОСП. Именно из книг этих авторов ‘'вытекала" злокачественная идея о том, что после смерти каждого человека ждет новый и весьма приятный образ жизни.

Согласно С. Роузу, все феномены ОСП, проявляющиеся при КС, рассматриваются им, как проявления подлинной смерти — в его понимании как человека, исповедующего Православие – отделения души от тела. И причина, которая приводит его к этому выводу точно такая же, как и у тех психиатров, книги которых он анализировал – уже рассмотренный нами феномен «внетелесного опыта» – видение тела со стороны и т. д.

«Кстати сказать, существует удивительное объективное доказательство того, что человек действительно находится в этот момент вне тела – иногда люди способны пересказать разговоры или сообщить точные подробности событий, которые происходили даже в соседних комнатах или еще дальше, пока они были “мертвы”. Среди прочих примеров такого рода д-р Кублер-Росс упоминает об одном замечательном случае, когда слепая видела и затем ясно описала все, происходившее в комнате, где она “умерла”, хотя, когда она снова вернулась к жизни, она опять была слепа, – это потрясающее свидетельство того, что видит не глаз (и мыслит не мозг, ибо после смерти умственные способности обостряются), но скорее душа, которая, пока тело живо, выполняет эти действия через физические органы, а когда мертво – своей собственной силой» (д-р Элизабет Кублер-Росс. “Смерти нет”). [1 – гл 1, разд. 1].

Почему им был проигнорирован вариант интерпретации этого рода фактов, вытекающий из сведений, представленных в другой его книге, о котором мы говорили выше в разделе 4 гл. 1, остается неясным[11]11
  Возможно, какую-то роль здесь сыграло влияние на С. Роуза писаний свт. Игнатия Брянчанинова, авторитет которого для него был весьма велик. Свт. Игнатием было высказано ошибочное мнение о том, что смерть наступает при последнем дыхании человека, коррелирующее с принятыми в его время медицинскими теориями по данному вопросу. «Дыхание есть существенный очевидный признак жизни. Когда человек умирает, – окончательный процесс умирания совершается при сильном дыхании, или при нескольких повторных вздохах. При таком усиленном дыхании душа оставляет тело. Оставление душею тела совершается при усиленном дыхании…» – так писал святитель Игнатий в «Прибавлении к „Слову о смерти“» [20, С. 295]. Это его частное мнение не согласуется с представлениями других св. Отцов, которые признавали и другие возможные варианты времени наступления момента смерти – [21], [37, гл. XXVIII]. Возможно, что именно это частное мнение Святителя и заставило С. Роуза оценивать все случаи ОСП при КС, как случаи выхода души из тела и смерти, поскольку он был подробно знаком с указанным сочинением и многократно его цитирует в тексте «Души после смерти».


[Закрыть].

Из приведенного фрагмента вытекает, что С. Роуз ни в коем случае не считал, что эти восприятия ("внетелесный опыт") являются галлюцинациями[12]12
  Роуз пользуется термином галлюцинации в широком смысле, как это принято в ряде западных публикаций по психиатрии (см. подробнее выше в гл. 1, разд. 3).


[Закрыть]. Так же как и Р. Моуди и ряд других авторов, он не считал галлюцинаторными и все остальные, как предшествующие КС, так и последующие феномены, связанные с ОСП. (О том, какое место в его теории ОСП занимали реальность и иллюзии – будем говорить далее). В конце 2-го раздела 1-й главы он специально останавливается на возможности объяснения феноменов ОСП при помощи механизма галлюцинаций и здесь с полным доверием принимает точку зрения психиатров Осиса и Харалдсона, изложенную в их исследовании.

«Это исследование особенно ценно тем, что тщательно проводит различие между бессвязными посюсторонними галлюцинациями и ясными потусторонними явлениями и видениями, а также статически анализирует наличие таких факторов, как использование галлюциногенных препаратов, высокая температура или заболевания и повреждения мозга, – факторов, любой из которых мог бы вызвать обычные галлюцинации, а не подлинный опыт чего-то происходящего вне разума самого больного. Очень важно то открытие авторов, что самые связные и явно потусторонние опыты имеют те больные, которые находятся в наибольшем контакте с посюсторонней реальностью и наименее склонны к галлюцинациям; в частности, те, кому бывают явления умерших или духовных существ, обычно полностью владеют своими умственными способностями и видят эти существа, полностью осознавая, что находятся в больничной обстановке. Более того, они установили, что галлюцинирующие обычно видят живых, тогда как подлинные явления умирающим бывают, скорее, умерших лиц. Хотя авторы и проявляют осторожность в своих выводах, они склоняются к “принятию гипотезы о загробной жизни как наиболее понятного объяснения своих данных”» [1 – гл 1, разд. 1].

Подобное объяснение, с которым солидаризуется С. Роуз, типично для многих исследований ОСП. И мы не будем воспроизводить другие аналогичные. Суть их в том, что при ОСП происходят физиологические и психологические явления, не типичные для галлюцинаций у некоторых психических больных. Однако при этом надо сказать, что наука до сих пор не знает, каковы истинные достаточные причины возникновения галлюцинаций[13]13
  Так же, как неизвестны достаточные причины возникновения любых психических явлений вообще – см. [35].


[Закрыть]. И никто поэтому не может дать гарантии, что и в других нетипичных ситуациях галлюцинации также могут возникать – тем более, что при КС имеет место множество физиологических факторов, которые могут способствовать их возникновению (гипоксия и др. – см. [4]). Не существует также никаких принципиальных ограничений на содержание самих галлюцинаций.

Православному человеку известны и причины, вызывающие галлюцинации, которые с патофизиологией головного мозга никак не связаны – а именно действия демонов – поэтому еще один пример.

«Один нечестивый египтянин распалился нечистой любовью к замужней красивой женщине, но никак не мог склонить ее к измене мужу, ибо она была целомудренна, добродетельна и любила своего мужа. Сильно желая овладеть ею, египтянин этот отправился к одному чародею с просьбою, чтобы он посредством своих волшебных чар устроил так, чтобы женщина эта полюбила его, или же, чтобы муж возненавидел ее и прогнал от себя. Чародей, получив от того египтянина богатые подарки, употребил свои обычные волшебства, пытаясь силой волшебных чар соблазнить целомудренную женщину на дурной поступок. Не будучи в состоянии склонить непоколебимую душу женщины ко греху, чародей очаровал глаза всех смотревших на женщину, устроив так, что она казалась всем не женщиной, имеющей человеческий вид, но животным, имевшим вид лошади. Муж той женщины, придя домой, с ужасом увидал вместо своей жены лошадь и сильно удивлялся, что на постели его лежит животное. Он обратился к ней со словами, но не получил никакого ответа, только заметил, что она приходит в ярость. Зная же, что это должна была быть его жена, он понял, что это сделано по чьей-либо злобе; посему он весьма огорчился и проливал слезы. Потом он призвал в свой дом пресвитеров и показал им свою жену. Но они не могли понять, что пред ними человек, а не животное, так как и их глаза были очарованы, и они видели животное» [81].

На этом фоне рассуждения о том, что конкретные больные, имевшие ОСП, были не склонны к галлюцинаторным переживаниям или что их переживания по содержанию, не типичны для галлюцинаций психических больных и т. п., и поэтому галлюцинациями быть не могут, выглядят как детский лепет…

Среди выводов, которые были сделаны С. Роузом, можно найти и, как нам представляется, верный вывод о том, насколько можно доверять непосредственным переживаниям при ОСП:

Нельзя доверять экспериментаторам в этой области и, конечно же, их нельзя оценивать “по внешности”. Даже твердо укорененные в православном христианском учении легко могут быть обмануты падшими воздушными духами посредством всяких видений, а входящие в эту область, не имея о ней понятия, и принимающие с доверием ее “откровения” – ни что иное как жалкие жертвы падших духов [1, гл. 7, разд. 6].

Но, кажется, самому автору не удалось полностью избежать подобных ловушек.

Центральная идея книги

Там лес и дол видений полны…

А. С. Пушкин

Задача С. Роуза заключалась в том, чтобы противопоставить интерпретации ОСП ньюэйджистами некоторую концепцию, которая позволяла бы рассматривать многочисленные современные опыты ОСП не как опыты смерти «как она бывает на самом деле», а как нечто иное. В противном случае приходилось отказываться от святоотеческого взгляда на смерть.

Тогда такие понятия, как частный суд (мытарства), вечное мучение и др. теряли бы всякий смысл.

Для интерпретации феноменов современных ОСП (всех “целиком”) им была предложена своеобразная богословская идея, согласно которой душа непосредственно после смерти не сразу идет на частный суд, а, пребывая отдельно от тела, находится в некоторой части духовного мира и подвергается воздействиям со стороны бесов, которые стремятся ввести ее в обман посредством видений. Поскольку эти видения все-таки оказываются ложными, то от понятия о галлюцинациях уйти никак не удается. Но они именуются у С. Роуза по непонятным причинам термином “иллюзии”. И лишь через какое-то время после этого, согласно С. Роузу, наступает то, что описано в святоотеческих писаниях – т. е. частный суд и т. д. По представлениям С. Роуза, возвращенные из клинической смерти пациенты – это действительно умершие пациенты, возвращенные именно из этой духовной сферы, которые могут поведать нам в этом случае только о первых фазах посмертного состояния и многочисленных бесовских обманах, которые, по его представлениям, при этом происходят. Напомним, что распространенное переживание души вне тела больными, пережившими КС, по убеждению С. Роуза (абсолютно ничем не обоснованному), – исключение и не является бесовским обманом.

«Если это действительно опыты смерти (ОСП, относительно посмертности которых, как мы видели выше, в гл. 2, разд 1, С. Роуз сомнений не высказывал – Прим. авт.), то они включают только самое начало посмертного странствования души; они происходят как бы в прихожей смерти, до того, как приговор Бога душе становится окончательным (свидетельством тому является приход Ангелов за душой), пока душа еще имеет возможность естественным путем вернуться в тело[14]14
  Заметим еще раз, что душа, согласно учению Православной Церкви, никогда естественным образом в тело не возвращается. Такое возвращение, которое собственно и назвшается воскресением (см. цитаты из прп. Иоанна Дамаскина выше в гл. 1 разд. 2) – происходит толвко по действию силб1 Божией. “В.: Что такое чудеса? О.: Дела, которвш не могут бвггь сделаны ни силою, ни искусством человеческим, но толвко Всемогущей силой Божией. Например, – вос-креситв мертвого" [12 – Введение].


[Закрыть].

Однако нам по-прежнему необходимо дать удовлетворительное объяснение происходящим сегодня опытам. Что это за дивные пейзажи, которые так часто возникают в описанных видениях? Где находится тот “небесный” град, который также видели многие? Что представляет собою вся эта “внетелесная” реальность, с которой безусловно в наше время люди входят в контакт?» (здесь перечисляются некоторые из элементов “синдрома” Р. Моуди – Прим. авт.) [1, гл. 6, разд. 7].

«Сфера, в которую душа попадает сразу, когда она выходит из тела и начинает терять контакт с тем, что мы знаем как материальную реальность (будь то после смерти или просто при выходе из тела), это не небо и не ад, а близкая к земле область, которую называют по-разному: “потусторонее” или “плоскость Бардо” (“Тибетская Книга мертвых ’), “мир духов” (Сведенборг и спириты), “астральная плоскость” (теософия и большинство оккультистов), “Место 2” (Монро), – а на православном языке – поднебесное воздушное пространство, где обитают падшие духи, которые усердно стараются обмануть людей, чтобы привести их к погибели. Это не тот “иной мир”, который ожидает человека после смерти, а только лишь невидимая часть этого мира, через которую человек должен пройти, чтобы достичь воистину “иного” мира – небесного или адского. Для тех, кто действительно умер и кого Ангелы уводят из этой земной жизни, это область, где в воздушных мытарствах начинается частный суд, где воздушные духи обнажают свою истинную природу и враждебность к роду человеческому; для всех же остальных – это область обмана со стороны тех же духов» [1, гл. 7, разд. 6].

«На последующих стадиях 19-дневных “посмертных” испытаний, описанных в книге (имеется в виду тибетская “Книга мертвых” и описание в ней посмертных переживаний – Прим. авт), имеются видения как “мирных”, так и “злобных” божеств, причем все, согласно буддийскому учению, рассматриваются как иллюзорные. (Ниже, говоря о природе этой сферы, мы обсудим, почему эти видения, действительно, большей частью иллюзорны)» [1, гл. 7, разд. I].[15]15
  Как мы видим из этих двух цитат, С. Роуз фактически признает действительность существования этих описанных в ряде оккультных источников астральных реалий.


[Закрыть]

«Православным христианам нет нужды знать, какая часть этого опыта была реальной, а какая – результатом зрелищ и наваждений, сработанных для него падшими духами; обман – это столь значительная сторона воздушного царства, что нет смысла даже пытаться выявить его точные формы» [1, гл. 7, разд. 5].

«Существа, с которыми сталкиваются в этой области, всегда (или почти всегда) – бесы, будь они вызваны с помощью медиумов или оккультными способами, или же встречены во время пребывания “вне тела”. Это не Ангелы, ибо Ангелы обитают на небе и лишь проходят эту область как Божии посланники. Это не души умерших, ибо они обитают на небе или в аду и лишь сразу после смерти проходят эту область по пути на суд за содеянное ими в этой жизни. Даже самые опытные в выходах из тела люди не могут долго оставаться в этой области, не подвергая себя опасности навсегда разлучиться со своим телом (умереть), и даже в оккультной литературе редко можно найти описания воздушных встреч таких людей» [1, гл. 7, разд. 6].

Эта идея оказывается центральной в книге и С. Роуз возвращается к ней многократно и пытается применять ее для анализа других феноменов современных ОСП и как видимо представлялось ему – небезрезультатно.

Результативность применения гипотезы – критерий, используемый в научной методологии, впрочем, и там не составляющий достаточного основания для принятия гипотезы на веру. Даже в научных исследованиях необходимо доказательство того, что данная гипотеза есть единственно возможная в данной ситуации и только в этом случае она может быть признана за истину (см. подробнее [32]). Как мы видели выше, феномены ОСП могут объясняться и иначе. И сам факт того, что объяснение «работает», и позволяет объяснить какие-то факты, еще ни о чем не говорит.

И вполне резонен вопрос – а правомерно ли вообще применять в богословском (пусть даже и аналитическом, предмет которого не догматы, а реальные факты – но выводы получаются богословские) исследовании метод, принятый в экспериментальной науке, да еще сам по себе сомнительный?

Для С. Роуза были нужны иные основания для принятия за истину своей версии – необходимо было искать прямые сведения о чем-либо подобном в Св. Писании и Св. Предании.

Никаких прямых сведений такого рода для подтверждения своей версии, тем не менее, в своей книге он не приводит. С. Роуз приводит лишь косвенное подтверждение своих взглядов, найденные им, как ему представлялось, в творениях свт. Феофана Затворника. И как увидим далее, даже этот аргумент оказывается несостоятельным (см. далее разд. 3 данной главы).

Однако, существуют ли сведения в Св. Предании, с которыми гипотеза С. Роуза находится в противоречии? Существуют. Предлагаем выписку из описания прохождения мытарств блаженной Феодорой, приводимого в Житии святого Василия Нового [38], в том виде, как оно приводится в переводе на русский язык в сочинении святителя Игнатия Брянчанинова "Слово о смерти" [28].

«Феодора спросила Ангелов: “Прошу вас, скажите мне, откуда эти страшные воздушные власти знают все злые дела всех человеков, живущих во всем мире, не только явные, но и тайные?” Отвечали святые Ангелы: “Каждый христианин получает от Бога при Святом Крещении Ангела-хранителя, который, невидимо храня человека, наставляет его денно-нощно на всякое благое дело в течение всей жизни его до самого смертного часа. Он записывает все добрые дела того человека, за которые сей мог бы получить милость и вечное воздаяние от Господа в Небесном Царстве. Также и князь тьмы, желающий вовлечь весь род человеческий в свою погибель, приставляет к человеку одного из лукавых духов, который всюду следует за человеком, замечает все его злые дела, поощряет к ним кознями своими и, посещая мытарства, записывает там все грехи человека, внося каждый грех в принадлежащее мытарство… Еще и то знай, что этим путем восходят и подвергаются на нем истязанию только просвещенные святою христианскою верою и омовенные

Святым Крещением. Не приходят сюда идолоспужители, магометане и все чуждые Бога: они, будучи еще живы телом, уже мертвы и погребены во ад душою.

Когда они умирают, тотчас, без всякого испытания, демоны берут их, как часть, себе принадлежащую, и низводят в геенскую пропасть»(Выдел, авт.).

Как мы легко можем убедиться из последней фразы приведенного фрагмента, далеко не все души после смерти имеют время для путешествий по «плоскости Бардо». Безусловно, к этому разряду принадлежат индуисты, ОСП которых описывали К.Осис и Э.Харальдсон. По-видимому, значительная часть американских пациентов Р. Моуди и М. Роолингза, именно протестанты, «крещеные» не во имя Св. Троицы, так же принадлежат к числу тех людей, кого после смерти искушать и соблазнять демонам нет уже никакого смысла – они в это время, как видим, заняты с этими людьми уже другой работой – самой страшной.

Естественно возникает вопрос, почему С. Роузом был проигнорирован этот фрагмент из Откровения блж. Феодоре, при том, что С. Роуз многократно цитирует в своей книге "Слово о смерти" святителя Игнатия и безусловно подробно знаком с этим сочинением. Почему был исключен из рассмотрения фрагмент этого важнейшего текста, входящего в Св. Предание, приводимого святителем Димитрием Ростовским [38], и который безусловно признавался святителями Игнатием Брянчаниновым [28] и Феофаном Затворником [16, п. № 479] и прп. Амвросием Оптинским [39, п. № 396], – св. Отцами XIX века?

Вряд ли такая избирательность в подборе материала со стороны С. Роуза может быть обусловлена недоразумением…

“Синдром” Р. Моуди в ситуациях, не имеющих отношения к смерти

То, что Лазарь восстал из мертвых, не означает, что любой умерший восстает, когда ему захочется.

Блж. Августин

В книге отводится специальная 7-ая глава для анализа важных сведений о том, что «синдром» Р. Моуди может наблюдаться не только в ситуациях клинической смерти. Переживания, аналогичные ОСП, оказывается, могут иметь место при сильных стрессах, при приеме наркотиков (ЛСД) и при медитативных процедурах, осуществляемых в рамках оккультных течений. Все эти ситуации и ситуации ОСП при КС рассматриваются С. Роузом как имеющие единую духовную основу – выход в «астральную плоскость», где человек сталкивается со множеством демонических соблазнительных иллюзий. Рассмотрение С. Роузом сведений об этих фактах позволит нам проверить правомерность его главной идеи.

"Земная" сторона "выхода из тела" хорошо описана в книге директора Института

психофизических исследований в Оксфорде (Англия) Салии Грин "Выход из тела" (Нью-Йорк, 1975). В ответ на обращение, сделанное в октябре 1966 года через британскую прессу и радио, институт получил около 400 ответов от людей, утверждавших, что они лично выходили из тела. Такая реакция говорит о том, что подобный опыт в наше время совсем не редкость и что кто имел его, теперь с большей готовностью, чем ранее, говорит об этом, не боясь прослыть "тронутыми". В отношении "посмертного" опыта то же самое отмечает д-р Моуди и другие исследователи. Упомянутые 400 человек получили по два вопросника, а книга явилась результатом сравнения и анализа ответов.

Описанные в этой книге опыты почти все были невольными, вызванными различными физическими условиями: стрессом, усталостью, болезнью, несчастным случаем, анестезией, сном. Почти все они происходили вблизи от тела (а не в царстве духов), и сделанные наблюдения очень сходны с рассказами людей, имевших "посмертный" опыт: человек видит свое собственное тело "снаружи", обладает всеми чувствами (хотя в теле мог быть глухим и слепым), не способен дотрагиваться до своего окружения или взаимодействовать с ним, плавает в воздухе, испытывая огромное удовольствие и легкость, ум действует яснее, чем обычно. Некоторые описывали встречу с умершими родственниками или же путешествия в места, которые, казалось, не принадлежали обычной реальности.

Один исследователь внетелесного опыта, английский геолог Роберт Крукол собрал огромное количество подобных примеров как у оккультистов и медиумов, с одной стороны, так и у обычных людей, с другой. Он следующим образом суммирует этот опыт: «Тело – копия или "двойник" было "рождено" из физического тела и расположилось над ним. Когда "двойник" отделился от тела, на некоторое время происходила потеря сознания. (Это во многом подобно тому, как переключение скоростей в автомобиле вызывает краткий перерыв в передаче мощности…) Часто бывал панорамный просмотр прошлой жизни, а опустевшее физическое тело обычно было видно со стороны освобожденного "двойника"…

Вопреки тому, что можно было бы ожидать, никто не говорил о том, чтобы при выходе из тела испытывались боль или страх – все казалось совершенно естественным… Сознание, работавшее через этого отделившегося "двойника", было более широким, чем в обычной жизни… Иногда появлялись телепатия, ясновидение и предвидение. Часто являлись умершие друзья. Многие из дававших сведения выражали большое нежелание вновь входить в тело и возвращаться к земной жизни… Этот бывший до сих пор неизвестным общий ход событий при выходе из тела нельзя достаточно объяснить, исходя из гипотезы, что все такие случаи были снами и что все описанные "двойники" были просто галлюцинациями. Но, с другой стороны, его можно легко объяснить с помощью гипотезы, что эти случаи были подлинными и что все виденные "двойники" были объективными (хотя и ультрафизическими) телами» (Роберт Крукел, "Выход из тела", 1970).

По существу, это описание тождественно пункт за пунктом "модели" посмертного опыта д-ра Моуди ("Жизнь после жизни", стр. 23–24). Тождество настолько точно, как может быть лишь тогда, когда описывается один и тот же опыт. Если так, то тогда, наконец, можно определить опыт, который описывают д-р Моуди и другие исследователи и который вот уже несколько лет вызывает такой интерес и дискуссии в западном мире. Это не точный "посмертный опыт", а скорее "внетелесный" опыт, который является лишь преддверием другого, намного более широкого опыта, будь то опыт самой смерти или "астрального путешествия" (о чем см. ниже) [1, гл. 7, разд. 4].

Поскольку, как оказывается, "синдром" Р. Моуди может возникать как при стрессах, так и при оккультных упражнениях, при которых ни о каких признаках смерти тела речь не идет, то мы вправе считать, что переживания, аналогичные ОСП, возникающие при этом, необходимо оценивать либо в качестве онейроидных состояний, либо в качестве исступлений. Однако заметим, что исступления, будучи чудесными явлениями, бывают вообще очень редко и могут иметь место только по действию силы Божией, при этом жизненные признаки в теле поддерживаются Божией благодатью, сверхъестественно (см. гл. 1).

Однако, вариант исступлений в этих ситуациях исключен. Невозможно предполагать, чтобы Господь содействовал астральным полетам оккультистов вроде Сведенборга и Блаватской, сверхъестественно сообщая их телам жизнь всякий раз, когда они по собственному желанию "выходят" на прогулку в "астральные сферы". Поэтому в этих ситуациях имеют место только онейроиды, причем, судя по сатанинскому содержанию видений оккультистов (о чем подробно написано в книге С. Роуза в гл. VII), это онейроиды, которые очевидно исходят от сатаны.

Оккультисты, судя по их рассказам, возвращаются обратно в тело из "астральных миров" по своему собственному желанию. И здесь – еще один аргумент в пользу того, что это онейроиды. Если бы имели место исступления – то по их окончании имели бы место всякий раз воскресения, которые могут совершаться, как мы уже говорили выше, только Божией силой и совершаются вообще крайне редко, а не всякий раз, когда любитель полетов "во сне и наяву" захочет прогуляться "по плоскости Бардо" и потом вернуться назад. Таким образом "полеты" оккультистов вовсе не полеты, как это считали они и вслед за ними С. Роуз, а лишь видения, которые навевает им сатана.

Наконец – о переживаниях в связи с приемом наркотиков.

«С “астральной плоскостью” можно также, войти в контакт (но не обязательно во “внетелесном” состоянии) посредством определенных лекарств. Недавние эксперименты с введением ЛСД умирающим вызвали у них очень убедительные “предсмертные” состояния, а также “сжатое повторение” всей жизни, видение слепящего света, встречу с умершими людьми и нечеловеческими “духовными существами”, а также передачу духовных сообщений об истинах “космической религии”, перевоплощение и т. д. Д-р Кублер-Росс также участвовала в этих экспериментах» [1, гл. 7, разд. 5].

Считать, что Господь может обеспечивать в том числе и «внетелесные» опыты в таких ситуациях, явно ничего общего со смертью тела не имеющих, поддержанием тела в состоянии жизни, при том что душа отделяется и уходит куда-то, как то утверждается в рамках теории С. Роуза, было бы просто кощунством. Снова мы сталкиваемся с онейроидами, а не с исступлениями, которые, будучи Божиими чудесами, имеют место вообще очень редко. На то они и чудеса.