Текст книги "Основы теории коммуникации"

7.10. Интерпретации теории информационного общества

Понятие «информационное общество» возникло во второй половине 1960-х гг. Его основными характеристиками являются следующие: информация выступает как экономический ресурс; она становится предметом массового потребления наряду с сельскохозяйственной и промышленной продукцией; информационный сектор экономики формируется более быстрыми темпами, чем остальные отрасли. Важнейшим продуктом информационного общества становится производство и использование услуг и знаний[382]382
  Яковлев И.П. Социология: учеб. пособие. СПб., 2000. С. 35.


[Закрыть].

В современных социально-философских и социологических теориях информационного общества просматривается разнообразие в подходах к его определению. Эти трактовки не являются альтернативными, а раскрывают многообразие черт информационного общества как нового типа общества. В его интегральной парадигмальной трактовке научные и технологические инновации рассматриваются как распространяемая и используемая информация. В информационном обществе целерациональная система экономики уступает место целерациональной системе техники, изменяется сфера занятости, а «осевыми» становятся информационные институты. В таком обществе распространение информационных технологий привело к глобальной информационной сети, которая дает принципиально новые возможности для коммуникаций и производственной деятельности.

Спектр трактовок теории информационного общества обобщил профессор университета Ланкастер (Англия) Фрэнк Уэбстер. Этот спектр включает: постиндустриальное общество (Д. Белл), постфордизм и информационная инфраструктура (Р. Райх), информационный капитализм и сетевое предпринимательство (М. Кастельс), корпоративный и потребительский капитализм (Г. Шиллер), управление с помощью информации (Ю. Хабермас), общество организации, наблюдения и контроля (Э. Гидденс), общество потребления, в том числе информационного (Ж. Бодрийяр), индивидуализированное общество (З. Бауман)[383]383
  Уэбстер Ф. Теории информационного общества. М., 2004.


[Закрыть].

Так, по мнению М. Кастельса, информационный капитализм, возникший в 1970 гг., характеризуется развитием электронных сетей, сохранением основных форм капиталистических отношений – частной собственности, рынка; однако главным источником производительности труда становится информация и знания, ИКТ (информационно-компьютерные технологии). Определяющим фактором в таком обществе становится участие в информационных сетях. «Рецептом успеха» являются «пять нулей», сформулированных компанией Тойота: 0 дефектов, 0 поломок, 0 задержек и опозданий, 0 бумажной работы и 0 учета. Уменьшается бюрократизация. Типичным примером нового сетевого предприятия является предприятие, у которого до 80 % деятельности осуществляется с помощью веб-сайта[384]384
  Вершинская О.Н. Информационно-коммуникационные технологии и общество. М., 2007. С. 23–25.


[Закрыть].

Современный канадский социолог Н. Штер настаивает на том, что термин «постиндустриальное общество» должен быть заменен термином «общество знания», в котором преодолевается различие дискурсов науки, технологии, культуры и социума, происходит утилизация знания[385]385
  Колпаков В.А. Общество знания. Опыт философско-методологического анализа // Вопросы философии. 2008. № 4. С. 26, 27.


[Закрыть].

В то же время нельзя не отметить, что с бурным развитием новых информационных технологий в последней четверти ХХ в. появляется парадокс отдаления, разнонаправленности информационного и коммуникативного. Эпистемы «коммуникативного общества» и «информационного общества» – это символы различия понятий «коммуникативное» и «информационное», противостояния естественного и искусственного, природного и социального, технологического и человеческого, человеческого и общественного. «Информационное» (технологии) по природе предназначено «массовому» пользователю, оно эгалитарно, массово. Коммуникативное по своей сути – это всегда привилегия общения, рациональный дискурс, оно личностно и осознанно. Сегодня собственно глубинных связей, взаимодействий между людьми нет, есть их иллюзия, складывающаяся под влиянием общности эмоций у телеэкрана, на стадионе. СМИ формируют вектор общественных эмоций, настроений, «виртуальную реальность» и «симулякры». Публика-аудитория, как ее определял Габриэль Тард (1843–1904), имеющая общие ценностные предпочтения, превратилась в «символическую публику», возникающую в результате информационных влияний. Современная «символическая публика» напоминает стихийно возникшую толпу: не она выбирает, а ее выбирают медиа; по выражению Г.М. Маклюэна, «электронная техника создала массу». В современной информационной медийной культуре, далекой от общения и диалога, коммуникативное становится сложным выбором для того, кто имеет представление о ценности и самоценности как личности. Разрыв эгалитарной информационной культуры с элитарной коммуникативной культурой существовал всегда. Порождаемые СМИ в процессе глобализации «вселенские» аудитории провоцируют сомнение в любых константах общественного и человеческого. Медийная общность ведет к мнимому объединению и исчезновению подлинного общения. Сегодня те, кому предназначена массовая информация, социальные сети, реклама, имеют шанс никогда не попасть в пространство подлинной коммуникации[386]386
  Мальковская И.А. Профиль информационно-коммуникативного общества (обзор зарубежных теорий) // Социс. 2007. № 2. С. 79, 82.


[Закрыть].

7.11. Макросоциологические теории социальной коммуникации Т. Парсонса, Н. Лумана

Макросоциологические теории социальной коммуникации были разработаны Т. Парсонсом и Н. Луманом, Ю. Хабермасом и др.

Талкотт Парсонс (1902–1979), американский социолог, представитель структурного функционализма, считал коммуникацию частью социального процесса, пронизывающего все подсистемы социума: экономическую, правовую, политическую, ценностно-культурную. Развитие общества происходит путем эволюционных универсалий, среди которых важнейшими он считал системы коммуникаций и родства, формы религии и технологии. Они возникают в ходе развития и усложнения любых социальных систем, независимо от их культурной специфики. Коммуникационный процесс – это необходимая предпосылка становления, развития и функционирования всех социальных систем. Именно коммуникационный процесс обеспечивает связь между людьми, их общностями, между поколениями (трансляция опыта, общения, культуры) и между социальными подсистемами, обеспечивая их функционирование и обмен между ними. Парсонс впервые сформулировал идею о «символически обобщающих посредниках» коммуникации, посредством которых связываются отдельные подсистемы общества (экономика, культура, политика) в целостную систему. В политике такими символическими посредниками коммуникации являются власть, влияние и авторитет; в экономике – деньги; в культуре – ценности. Сообщения, передаваемые при помощи коммуникации, имеют символическую форму: язык, письменность, деньги, влияние, власть. По мнению Парсонса, информация – это процесс коммуникации значений и символов. Взаимодействие между системами и подсистемами при помощи обобщающих символических посредников и есть процесс обмена информацией. В процессе коммуникации взаимодействуют несколько элементов: действия актора и (или) носителя сообщения; ответная реакция реципиента; взаимные роли, связывающие участников этого процесса. Более того, посредством коммуникации осуществляется и управление, коммуникация есть механизм, при помощи которого возникает и реализуется власть в обществе. Чем сложнее деятельность институтов общества, чем больше накапливается объем научной, политической, бытовой, технической, художественной информации, тем более важную роль в процессах управления играет социальная коммуникация. Особенно велика ее роль в период информационной революции – качественного и количественного преобразования информационной сферы.

Таким образом, с точки зрения Парсонса, коммуникация – это и передача информации, и причина взаимодействия элементов внутри системы, и процесс их взаимосвязи, и социальный механизм управления, и специфический элемент воспроизводства политической власти[387]387
  Парсонс Т. Система современных обществ. М., 1997; Парсонс Т. О структуре социального действия. М., 2000; Парсонс Т. Понятие общества: компоненты и их взаимоотношения // Американская социологическая мысль. Тексты. М., 1996; Почепко В.В., Хомелева Р.А. Очерки о власти: новые подходы и интерпретации СПб., 1998. С. 119, 145, 146.


[Закрыть].

Представитель системного анализа в рамках постклассической метапарадигмы в социологии, автор теории самореферентных систем, немецкий социолог Никлас Луман (1927–1998) считал, что в обществе коммуникация есть его элемент и операция, уменьшающая сложность, неопределенность в процессе совместной жизни людей. Самореференция системы – это ее самопредставление. Если психическая система (например, личность) самоорганизует, самореференцирует себя посредством сознания, то общество осуществляет этот процесс именно посредством коммуникации. Коммуникация – это операция, производящая различные сообщения, информацию и интерпретацию. Закрытость социальной системы – это следствие самовоспроизводства системы (в терминологии Н. Лумана – аутопойеcиса, или аутопойезиса; этот термин, который означает «самотворение», он взял из биологии). В теории аутопойезиса он радикализовал тезис о самодостаточности и автономности систем. Каждая система поддерживает свое существование посредством собственных операций (коммуникаций) и соответственно имеет дело только с собственными определениями. Система является автономной не только на структурном, но и на операционном уровне. «Аутопойезис означает прежде всего порождение внутрисистемной неопределенности, которая может быть редуцирована лишь собственными структурными образованиями системы». Аутопойесис обусловливает самореферентность системы, т. е. коммуникации являются и операциями воспроизводства общества, и его описания. По Луману, «система воспроизводит себя и все свои части из себя самой своим базовым элементом, который обеспечивает способ связи как способ переноса действий и переживаний индивидов, т. е. коммуникацией». Коммуникация – это собственно та операция, которая отвечает за образование системы и ее самовоспроизводство, когда система ничего не берет извне, за границей среды. Именно коммуникация обеспечивает связность системы. Невероятность коммуникации превращается в ее вероятность при помощи «символически генерированных посредников обмена», которые реализуют цель коммуникации и обеспечивают ее понимание на надындивидуальном уровне.

Одно из основных понятий в концепции Лумана – смысл. Именно благодаря смыслу эволюция способна порождать высококомплексные системы. Смысл возникает на уровне как психических, так и социальных систем. В первых он проявляется и действует в виде сознания. В социальных системах смысл проявляется и действует в форме коммуникаций. Общество есть коммуникация. Смысл – это и субстанция власти. Власть – смысл политики, форма смысловой коммуникации в рамках политической системы. Это объясняет, как власть функционирует в системе[388]388
  Назарчук А.В. Теоретико-политические воззрения Н. Лумана // Полис. 2006. № 3. С. 138.


[Закрыть].

Если Т. Парсонс выделял такие символически генерированные посредники коммуникации, как деньги (в экономике), власть и влияние (в политике) и ценностные ориентации (в культуре), то Луман добавил к ним такие посредники, как истина (в науке) и любовь (в интимных отношениях). Предпосылками коммуникации являются информация, сообщение и понимание смысла. Посредником понимания является язык. По Луману, в процессе эволюции социальной коммуникации происходит преодоление различий, глобальная «диффузия» институциональных образцов, и прежде сего – науки (с XVI в.), образования, права и политики[389]389
  Луман Н. Общество как социальная система. М., 2004. С. 69, 70; Луман Н. Почему необходима «системная теория» // Проблемы теоретической социологии. СПб., 1994; Луман Н. Невероятность коммуникации // Проблемы теоретической социологии. Выпуск 3. СПб., 2000. С. 46, 47.


[Закрыть].

7.12. Коммуникативное действие и коммуникационный дискурс Ю. Хабермаса

Одной из главных тем в социальной философии и социологии ХХ в. становится тема коммуникации, интерсубъективности и диалога. После теории социального действия М. Вебера изучение интеракций происходило в этике дискурса и коммуникативного действия Ю. Хабермаса, «коммуникативного общества» У. Эко и др. Эти подходы акцентируют значение коммуникации, консенсуса, способов человеческой свободы, справедливости, солидарности, т. е. социального порядка в условиях «нового информационного порядка». В постнеклассической социологической метапарадигме общество рассматривалось как сфера интеракции, коммуникации, солидарности. Представитель интегративной парадигмы постнеклассической метапарадигмы в социологии, немецкий социолог Ю. Хабермас (род. в 1929 г.) считает, что не экономическая сфера общества, а именно коммуникация является самым важным социокультурным явлением, выражающим сущность человека и характер его взаимодействия с другими людьми. «Совокупность коммуникативных действий подпитывается ресурсами жизненного мира и одновременно образует среду, воспроизводящую конкретные жизненные формы»[390]390
  Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне. М., 2003. С. 326.


[Закрыть].

Хабермас выделял два основных типа социального действия: целерациональное действие, преследующее во имя цели интерес и выгоду, которое подразделяется на стратегическое, направленное на манипулирование людьми и вещами, и инструментальное, ориентированное на конкретные обстоятельства и события; коммуникативное действие, направленное на достижение взаимопонимания и консенсуса, упорядочение норм, потенциальный диалог общественности и власти. Этика дискурса и коммуникативное действие помогают реанимировать социально значимые проблемы, сделать явными ценности, нормы и правила социальной жизни[391]391
  Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. СПб., 2000. С. 163, 197.


[Закрыть]. Целерациональное действие служит достижению контроля, господства со стороны субъекта над окружающей средой и может быть понято как действие индивида, взятого вне его связи с другими. Коммуникативное действие – это взаимодействие, в котором субъекты стремятся достичь взаимопонимания относительно общей для них ситуации. Следовательно, коммуникативное действие социально по своей сути, оно немыслимо вне ориентации акторов друг на друга, вне установки на сотрудничество. Коммуникативное действие является антропологически фундаментальным, поскольку появление лингвистически опосредованного, нормативно управляемого взаимодействия знаменует собой отправную точку социокультурного развития[392]392
  Бусова Н.А. Ю. Хабермас о становлении коммуникативного действия // Вопросы философии. 2006. № 10. С. 153–155.


[Закрыть].

По мнению Хабермаса, сделать явными ценности, нормы и правила социальной жизни позволяет коммуникационный дискурс – вид речевой коммуникации, ориентированный на публичное обсуждение социально значимых экономических и политических проблем. Лишь коммуникационный дискурс, эмансипированный от любого внешнего принуждения, можно противопоставить формальной рациональности современного общества, которая колонизирует жизненный мир человека. Именно такой дискурс способен придать коммуникации во всех сферах рационально-гуманистический характер. Фактором формирования эмансипированного коммуникационного дискурса является публичная сфера – социальное пространство между государственной властью и частной жизнью граждан. Публичная сфера менее ангажирована, и в ней существует благоприятная обстановка для свободных дискуссий, ибо на нее не могут непосредственно влиять ни интересы государства, ни интересы частных лиц. Процесс становления эмансипированного коммуникационного дискурса весьма противоречив: если становление рыночных отношений и демократии способствовали развитию публичной сферы, то современный коммуникационный дискурс все более приобретает характер «маскарада». Информация стала товаром, СМИ, находящиеся в частной собственности, превращаются в коммерческие предприятия, ориентированные на получение прибыли, на «подталкивание аудитории к непрерывному потреблению». Востребованным товаром стали развлекательные шоу, триллеры, сенсации. В итоге «просвещение оборачивается надзором, информация – рекламой, воспитание – манипулированием». Актуальность коммуникационного дискурса обусловлена тем, что современные СМИ приводят к замене свободного, независимого автономного гражданина как участника дискуссии в публичной сфере на посредника (массмедиа), доносящего неадекватную информацию с целью манипулирования общественным мнением[393]393
  Кравченко С.А. Социология модерна и постмодерна в динамически меняющемся мире. М., 2007. С. 98, 99.


[Закрыть]. Французский философ-постмодернист Жан-Франсуа Лиотар отмечал, что дискурс (диалог аргументаций) Хабермаса ориентировался на разработку проблем легитимации. При помощи дискурса можно согласиться по поводу правил или метапредписаний. Окончание диалога в процессе дискурса есть консенсус[394]394
  Лиотар Ж-Ф. Постсовременное состояние // Хрестоматия по культурологии. Ростов на/Д., 2004, С.324, 325.


[Закрыть].

Хабермас полагал, что интеллигенцию как актора публичной сферы в информационном обществе постепенно заменяют институты власти. Он выделял три основных типа социальных техник: техники, производящие вещи, т. е. техники производства; техники, позволяющие использовать системы знаков, т. е. техники коммуникации, или сигнификации; техники, позволяющие определить поведение человека, т. е. техники подчинения[395]395
  Фуко М. Археология знания. СПб., 2004. С. 27.


[Закрыть].

7.13. Структурализм и постструктурализм о коммуникации

В рамках структурализма был предложен метод объяснения противоречивого содержания информации, структурированной из бинарных оппозиций. Как философское и культурологическое направление структурализм возник на рубеже 1950–1960 гг., основой для него послужила методология структурного анализа, применявшаяся в 1920-х гг. в структурной лингвистике. Как и постмодернизм, структурализм (и постструктурализм) относится к постнеклассической метапарадигме.

Общими теоретико-методологическими положениями структурализма являются следующие: представление о культуре как совокупности знаковых систем и культурных текстов; представление о культурном творчестве как о символическом; представление о наличии универсальных инвариантных психических структур, определяющих механизм реакции человека на весь комплекс воздействия внешней среды (культурной и природной); задача выявления структурного единства, стоящего за знаковым и смысловым многообразием текстов. Структурное единство порождается универсальными для человека правилами образования, конструирования символических объектов.

Один из основоположников структурализма, антрополог К. Леви-Стросс рассматривал общество как полиморфную систему коммуникаций (противоположных полов, имуществ, лингвистических знаков, имеющих фундаментальное означаемое в форме бинарных оппозиций, т. е. взаимоисключающих категорий). На основе бинарных оппозиций в структуре мифов и культурных форм традиционных обществ он выделял богов и людей, природное и культурное, мужское и женское, темное и светлое, жизнь и смерть, своих и чужих и т. д. Таким образом, в структурализме был предложен метод объяснения понимания противоречивого содержания любой информации. Структуралисты выделяли из знаковых систем и культурных текстов сходные черты: ориентацию на определенные коммуникативные ситуации, имеющие наличие внутренней структуры; выразительные средства; однотипность транслируемой информации; пары оппозиционных концептов[396]396
  Шейкин А.Г. Структурализм // Культурология. ХХ век: энциклопедия. Т. 2. СПб., 1998. С. 233, 234; Кравченко С.А. Социология модерна и постмодерна в динамически меняющемся мире. М., 2007. С. 147.


[Закрыть].

Важное значение для осмысления социальной коммуникации имеет постструктурализм – направление, представленное теоретиками социологии и социолингвистики, которые рассматривали возрастающую динамичность социального мира как определенный текст, под которым имеются в виду связанные содержанием и смыслом коды, характерные для конкретной культуры. Передаваемое от адресанта к адресату сообщение представляет собой текст. Он может передаваться любыми знаками: устной или письменной речью, графикой, музыкой и любыми звуками, жестами, комбинацией различных знаковых систем. Представителями постструктурализма были семиотик Ролан Барт, философы Мишель Фуко, Жак Деррида и др.

Французский потструктуралист и семиотик Ролан Барт (1915–1980) осуществил социосемиотический анализ мифотворчества. Он рассматривал миф как вторичную семиотическую систему, построенную на знаках первичной системы (языка). Он отмечал, что миф – это сильное искажение реальности. Миф востребован тогда, когда происходит «разыменование» реальности, когда в социуме возникает «значительный потенциал негативности, который без конца требует мифа»[397]397
  Барт Р. Мифологии. М., 2000. С. 276.


[Закрыть]. Так, реклама – это особая форма современного мифа, обладающая многоуровневой структурой. Определенные социальные и политические силы заинтересованы в производстве мифов и используют определенные технологии мифотворчества, например выхватывание мифологизируемого объекта из социокультурного контекста, квантификация качества. Барт рассматривал любой жизненный опыт индивида как опыт информационный. По его мнению, «семиологический парадокс» состоит в том, что в современном обществе вещи постоянно переводятся в элементы речи, в знаки, в смыслы и наоборот. Идеологию он рассматривал как особое знаковое образование и связывал ее с феноменом коннотации. Любая информация, дополнительная по отношению к денотативной (денотация – это «буквальное» сообщение, сведенное к предметным значениям) является коннотативной информацией. Коннотации (мифы, образы, символы, утопии, газетные заголовки) чреваты любыми возможными символическими смыслами, ассоциациями. Коннотативные смыслы суггестивны, неопределенны, расплывчаты, а потому их расшифровка всегда предполагает значительную долю субъективности[398]398
  Барт Р. S/Z: пер. с фр. 2-е изд. М., 2001. С. 11, 12.


[Закрыть]. Мифологические знаки (мифы, сказки, легенды) по Барту – это знаки, в которых сильно искажается представляемый объект. С помощью технологии сильного искажения (мифодизайна) мифом может стать любой объект[399]399
  Яковлев И.П. Элементы гуманитарно-социальной коммуникологии. СПб., 2009. С. 12.


[Закрыть]. Мифодизайн занимается созданием товарных, культурных, политических мифов[400]400
  Ульяновский А.В. Мифодизайн: коммерческие и социальные мифы. СПб., 2005.


[Закрыть].

Предметом исследования французского философа, культуролога, представителя постструктурализма Мишеля Фуко (1926–1984) является знание вне его субъективного контекста. Это значит, что абстрагирование от субъекта и от объект-субъектного анализа, который господствовал в социальных науках с XIX в., позволит преодолеть «субъективность» и «ангажированность» социально-гуманитарного знания. Фуко изучал дискурс как практику, особенно в контексте знания и власти, истины и власти. Он предложил оригинальный метод исследования дискурсивных практик – метод деконструкции дискурса на составляющие его компоненты, результатом чего является определение правил образования конкретного дискурса в определенное историческое время. Другой оригинальный метод Фуко – индукция от конкретных дискурсов к обобщенной «эпистеме», под которой понимается общая, характерная для конкретного исторического периода система мышления, научного теоретизирования[401]401
  Кравченко С.А. Социология модерна и постмодерна в динамически меняющемся мире. М., 2007. С. 149, 150.


[Закрыть].

Триаду социальных гуманитарных технологий (техник) Хабермаса он дополнил «техниками делания себя», т. е. способами и «операциями» воздействия на свое тело, душу, мысли и поведение, используя которые индивид может сформировать себя в качестве субъекта. По мнению Фуко, теории субъекта XVII и XVIII вв. рассматривали индивида как говорящего, живущего, работающего существа. «Техники делания себя» предполагают в каждой культуре обязательства в отношении истины: нужно обнаруживать истину, быть озаренным истиной, говорить истину. «Техники делания себя» – это процедуры, которые в каждой цивилизации предлагаются или предписываются индивидам, чтобы фиксировать их идентичность, сохранять или видоизменять ее соответственно определенным целям. Техники подчинения осуществляют власть, тюрьмы, лечебницы и другие социальные институты. «Техники делания себя» позволяют индивидам трансформировать себя, достигать определенного состояния совершенства, счастья, чистоты, сверхъестественной силы[402]402
  Фуко М. Археология знания. СПб., 2004. С. 27.


[Закрыть]. Согласно М. Фуко, история есть последовательный переход на более высокие уровни развития устойчивых систем знания (традиция – влияние – наука – автор – книга).

Постструктурализм по существу явился предвестником постмодернистских теорий.