Текст книги "Похищение чудовищ. Античность на Руси"

А Харон?

В древнерусских текстах роль проводников душ могли выполнять ангелы, реже – бесы (если дела настолько плохи, что нечего и обсуждать), а к XVII в. все чаще за душой являлась олицетворенная Смерть с признаками демона, то есть описанная очень страшно. В иносказательных христианских текстах Западной Европы миссия проводника могла быть перепоручена античному Харону, которого иногда тоже осмысляли как беса (он мог мучить и даже наподдать веслом), и везет он, конечно, именно в ад. В поэме «Пентатеугум» Андрея Белобоцкого (XVII в.) Харон выполняет работу Смерти, лично являясь к цепенеющему и коченеющему человеку. В латинском и польском источниках этой поэмы далее, при описании ужасов ада, появляется челнок Харона, куда усаживают грешников. Но у Андрея Белобоцкого, похоже, происходит смешение двух понятий: реки Ахерона, которую пересекает ладья, и перевозчика Харона. Поэтому в его версии души «садят в лодку Ахерона», то есть река превращается в какое-то инфернальное существо. Примечательное совпадение: в XII в. появился широко известный в Средневековье латинский текст о видении грешника Тнугдала. И в его путешествии по загробному миру та же самая река превращается в чудовище, пожирающее скупцов [79: 59; 12]. Видимо, совмещение адских рек и монстров – хорошо действующий в культуре механизм. Есть еще слезно-дымный приток Стикса Коцит (Косит), где завелось ядовитое чудовище по имени Обман, «которой имеет приятное лице, тело ево испещрено цветами, имеет хвост скорпионов; он показывал из реки одну только голову, а тело всегда находилось в воде, чтоб скрывалось ево безобразие» («Краткий мифологический лексикон»). В поздних русских переводах поэмы Ариосто «Неистовый Роланд» (которая, кажется, формирует канон этого образа) описанная бестия называется Ложь. Чудовище обозначает прежде всего женское коварство, и, согласно описанию «Иконологического лексикона», оно может быть изображено в виде твари вроде сирены или ехидны. Интересно, что в русских словарях XVIII в. (именно тогда заимствуется этот монстр) Обман появляется в статьях о Коците, как привязанный к этому более редкому названию, словно сливаясь с адской рекой.

Средневековый ад вообще полон жизни. Границы между живым и неодушевленным постоянно размываются в его описаниях, как в ночном кошмаре, – это происходит от желания впечатлить читателя, вызвать у него душевный трепет, а также приукрасить текст с помощью иносказания. Тюрьмы превращаются в зубастых монстров, ворота клацают собачьей пастью, а грехи и пороки слоняются на фоне устрашающих декораций в виде скорбных или злобных фигур. Зевс – одновременно и демон, и низвергнутый языческий идол – живет в аду и готовится обжигать своими перунами огнепоклонников. Тут же Зависть грызет сердце, Гордость пыхтит и надувается, а Купидон стреляет из лука, изображая то ли аллегорию любострастия, то ли очередного мучителя. Подобный инфернальный ералаш можно наблюдать при описании ада даже у культовых западноевропейских авторов, и бесконечные олицетворения доставляли немало проблем переводчикам. Так, в поэме «Пентатеугум» появляются какие-то малопонятные ведьмы, адские наваждения, которые ведут себя то как опасные красавицы, то как безжалостные людоедки. Впервые эти ведьмы возникают при переводе вслед за польским krasne wiedmy. Описывается сцена, полная обманчивой роскоши: красавицы ласково встречают гостей и подают им чаши вроде тех, которые держит Вавилонская блудница на многочисленных изображениях. Но этот напиток – яд, как и ласки чудовищных девиц. А в более поздней сцене Андрей Белобоцкий добавляет ведьм по собственному вкусу. Возможно, потому, что ему сложно было сформулировать, кто именно терзает зубами злодеев так страшно, что весь Тартар затоплен их кровью.

Адский зоосад

В Древней Руси орудием посмертных мучений становятся существа, попадающие в категорию гадов: это змеи, ящерицы, черепахи, жабы, лягушки (многие из перечисленных почти не различались), пауки, мыши, черви… Обычно они ничего не чувствуют, а выступают в качестве стихийной адской силы: обвивают, впиваются, поедают, сами лезут в рот. Иногда к ним примыкают более крупные хищники: псы, львы и драконы, которые могут, подобно рыбам, плавать в огне.

Тамо же <ч>ерьви неусы<па>ющия и змии, драконы живы, и, ако рыбы, во огни плавают.

Луцидариус

В апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» (пер. с XI в.) описывается несколько загадочное наказание, когда грешнику-фарисею в лицо тычется крылатый змей, сверля его взглядом. Одна из голов заглядывает в глаза, другая увивается где-то на уровне губ, третья потерялась, но архангел с грустью констатирует, что нет этому бедняге отдыха от надоедливого змея. Скорее всего, третья голова тыкалась в какие-то не самые приличные места, а описание муки является аллегорией: этот грешник глазами читал Священное Писание, устами учил людей, но сам жил в блуде и беззаконии. Впрочем, некоторые исследователи считают, что змей смотрит грешнику в рот не второй, а двумя головами. Созерцание чудовищ вблизи действительно считалось особым видом наказания: в «Луцидариусе» говорится, что осужденным полагается «злая мука – образище диавольское», то есть им предъявляется ужасный огнедышащий и неприятно пахнущий демон.

…змий крылат, имеющ три главы: едина же бе глава ко очима мужю, а 2 к устом его. И рече архистратиг: «Се есть бедный человек, яко не может отдохнути от змия сего»…

Хождение Богородицы по мукам

Из Тартара прямиком в аллегорический ад попадают «великие грешники» древности: Сизиф, Тантал и Титий. Не так впечатляли истории их проступков, как сами наказания, хорошо вписавшиеся в контекст неугасимого огня, неумирающего червя и подобных непрекращаемых христианских ужасов. Вообще все, что хорошо встраивалось в древнерусские характеристики мук и мучителей, переносилось в нашу культуру сравнительно легко. Какие-нибудь дивные народы, поедающие змей (троглодиты), напоминали о терзаемых гадами грешниках. Какие-нибудь кинокефалы (циномоили, циномолги) брешут, как адские псы, а коромандеи скрежещут своими собачьими зубами. В голове читателя сборников о чудесах мира все эти странные повадки свидетельствовали о демонизме чужаков. С другой стороны, в описаниях дальних стран есть рассказы о каламандре – черве, который живет в вечном пламени – и о несгорающих материалах. Христианские авторы Раннего Нового времени считали «факты» такого рода доказательством существования ада.

Грешница, обвитая чудовищной змеей. «Александрия», XVII в.

Известная древнерусская загадка «Стоит человек в воде по горло, просит пить, а напиться не может», воспринимавшаяся как афоризм о ненасытных грешниках, очень напоминает Танталовы муки. Страдания Тантала действительно интересовали русских авторов (тем более что им предшествовала еще и волнующая история о людоедстве). В «Пентатеугуме» фрукты, дразнящие Тантала, для лаконичности сброшены с ветвей в воду («Мимо рота Танталови / плывут яблока алчнему»), а вот в «Овидиевых фигурах» сцена описана чуть подробнее. На гравюре видно, как чудовищный демон руководит мукой: именно он отклоняет ветку с плодами и встречным потоком из своего рта не дает Танталу напиться.

Троглодиты. Сборник XVII в.

Танталус поставил богом сына своего Пелопоса есть, за которой штраф бросили его во ад, идеже непрестанным гладом и жаждею мучится, хотя он пред собою доволно пития и ествы имеет.

Овидиевы фигуры

«Корш одному сердце клюет, змей глотает» – сказано в «Пентатеугуме» о Титии. Перед русским читателем снова узнаваемый сюжет о том, как грешника мучают дикие звери, драконы. Кстати, еще одна интересная разновидность наказания при помощи животных – их рык. Если адские собаки только тявкают, то звери покрупнее, медведи или львы, способны причинять настоящую боль, оглушительно рыча прямо в уши. Иногда к ним присоединяются еще и бесы с сопелками.

 
Ушам гроза от львов рыка,
от всех сторон изданнаго.
Ревет медведь. Та музыка
не тешит осужденнаго.
Комедия Орфеуса
Уже ся в аде скончали.
Потешники злаго беса
в свои суремки заиграли.
 

Пентатеугум

Адский шум как «антимузыка» – известный средневековый мотив. Ужасные звуки преисподней противопоставлялись литургическому пению (если по сюжету грешник был уличен в пренебрежении церковной службой) или же каким-нибудь светским способам услаждения слуха – веселью земных пиров, развлечениям в театре. И тут античные персонажи оказывались удачной аллегорией: культура древнего языческого веселья, бесконечных вакханалий, веселых богов заканчивается посмертной скорбью.

Змеехвостый демон и мучимые змеями грешники. Икона «Страшный суд», XVII в.

Танталовы муки. «Овидиевы фигуры», XVII в.

В средневековый ад попадают кентавры, гекаты, химеры, гидры и прочие драконы, фурии-медузы и разнообразные аллегории пороков в виде чудовищ. Картины их пребывания среди грешников обычно иллюстрируют две идеи: что в аду карается порок и что в аду очень страшно. Но раз эти монстры уподобляются бесам, то они все-таки мучают или мучаются? Для христианских инфернальных персонажей это единый, замкнутый на себе процесс. В средневековом понимании зло иррационально. «Злой» персонаж совершает нехорошие поступки под влиянием ужасного внутреннего исступления, в котором постоянно находится. Он хочет крови, убийств, ожидая, что они утолят его страшные внутренние муки, но в аду это ненасытное желание только разжигается. Поэтому ни сатана, ни грешники обычно не могут каяться – они охвачены злом. Страдая от неугасимого пламени, боли, голода, укусов каких-нибудь жутких существ, мучимые люди продолжают скрежетать зубами, злиться, ненавидеть. Даже в столь непростой ситуации им чуждо чувство солидарности, и внешне они сами напоминают бесов [4: 31; 108], а в древнерусских текстах их постоянно называют детьми или слугами дьявола – настоящими чудовищами. В поэме «Пентатеугум» сказано, что грешники, подстрекаемые бесами, никак не уймутся: даже горя в огне, они продолжают пакостить соседям по костру, норовят укусить друг друга, поранить. И демоны, которые тоже могут страдать от огня, в этот момент очень довольны. По утверждению из «Луцидариуса», рады и праведники, поскольку избавились от такого безобразия.

Бесы с адскими трубами, от которых горят уши грешника. Лубок, XVIII в.

 
Смущающим бесом радость —
в аде мучимым с<с>орити.
Всяк суседу творит пакость,
не могут на ся смотрити,
Рвут ся, дерут и кусают,
ранами ся уязвляют,
Беси з угла поглядают,
з драки ся их улыбают.
 

Пентатеугум

Фурии и Цербер в аду. Вацлав Холл ар. XVII в.

Хотя кошмарное подземное царство, населенное привозными монстрами, продолжали изображать в старообрядческой культуре, к Новому времени многие чудовища все-таки выбрались из ада и преодолели свой демонизм. Одни стали настоящими литературными героями, другие нашли себя в более положительных символических интерпретациях (например, пригодились масонам), третьи осели в народной культуре, сделались из страшных смешными. Чудовища все чаще приезжали из-за границы как модный элемент декора: в аристократических домах резные девы-змеи и девы-птицы украшали спальни и кабинеты, а в крестьянских их аналоги изображались на шкафчиках, коробьях.

Демоноподобные грешники в исступлении. Гравюра и миниатюра из сборника, XVIII–XIX вв.

Дошло до того, что ветвящиеся сирены были допущены оформлять Царские врата в русских храмах, а драконы и змеи – украшать иконостас. Здесь они попали в компанию существ, которые вовсе не считались чудовищами вопреки внешней монструозности: многоглазых херувимов, летучих волов, копытных львов. Конечно, наивный читатель рукописи с подобными изображениями мог по ошибке принять странное существо за что-то демоническое и вымарать ему лицо (это обычный способ выражения неодобрения, страха). Но в целом даже к бестиям античного происхождения уже в XVIII в. стали проявлять гораздо больше терпимости. Для чудовищ на Руси начинается новая эра.

Крылатый лев (символ евангелиста) с признаками копытного животного. Фрагмент иконы «Богоматерь Купина Неопалимая», XVIII в.

Фараонки Царских врат. Критская школа, XVIII в.

Фараонка и иппокамп, вырезанные на кровати с балдахином. Западная Европа, XVI–XVII вв.

Монстр-проводник

Культура, удаленная от нас на несколько веков, бывает непонятна. И чем дальше – тем страшней. Можно не знать, что такое кибитка, облучок и кушак, но это легко установить, а суть классических произведений реально понять, даже не интересуясь кушаками. Древнерусская литература и XVIII в. в этом смысле – чуть большие деликатесы. Но что нас сближает со старинными текстами, так это странная любовь к чудовищам.

Женщина с василиском – эмблема заразительной страсти. «Иконология» Чезаре Рипы (кон. XVI в.), иллюстрация Чезаре Орланди (XVIII в.)

Интерес к ненормальному и желание изумляться, коллекционирование, оправдание и психологизация монстров начались очень давно. В современной культуре чудовища продолжают эволюционировать на радость внимательному наблюдателю. Но тот, кто научится замечать чудовищ древности (а за ними, может, и другие необычные детали), сумеет найти сокровище, скрытое в глубине времен. Смелого путешественника ждут настоящие открытия: нерассмотренные картинки, непрочитанные рукописи, неразгаданные тайны. Седлайте дракона – и отправляйтесь в путь, желаю вам успехов!

Книги, полезные для чудовищных исследований

Александрия. Роман об Александре Македонском по русской рукописи XV века. М.; Л., Наука, 1965.

Антонов Д. И. Цари и самозванцы. Борьба идей в России Смутного времени. М., РГГУ, 2019.

Антонов Д. И., Майзульс М. Р. Анатомия ада: Путеводитель по древнерусской визуальной демонологии. М., Неолит, 2020.

Антонов Д. И., Майзульс М. Р. Демоны и грешники в древнерусской иконографии: Семиотика образа. М., Издательство «Индрик», 2011.

Белова О. В. «Быстроскочи васеръ наборъ зажей рысь…» (о «говорящих» ошибках в древнерусских сказаниях о животных) // Славянские этюды. Сборник к юбилею С. М. Толстой. М., Издательство «Индрик», 1999. С. 70–85.

Белова О. В. Славянский бестиарий. Словарь названий и символики. М., Индрик, 2001.

Белова О. В. Фараонки // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., Международные отношения, 2002. С. 474.

Белова О. В., Петрухин В. Я. Фольклор и книжность: Миф и исторические реалии. М., Наука, 2008.

Берков П. Н. История русской комедии XVIII в. Л., Наука, 1977.

Бицилли П. М. Элементы средневековой культуры. СПб., Мифрил, 1995.

Богданов К. А. О крокодилах в России. Очерки из истории заимствований и экзотизмов. М., Новое литературное обозрение, 2006.

Борхес Х. Л. Книга вымышленных существ. СПб., Амфора, 2009.

Буланин Д. М. Античные традиции в древнерусской литературе XI–XVI вв. Мюнхен, Verlag Otto Sagner, 1991.

Буланин Д. М. Комментарии Максима Грека к словам Григория Богослова // ТОДРЛ. Л., Наука, 1977. Т. 32. С. 275–289.

Буцких Н. В. Обитатели водного пространства: иконография рыб и морских животных // Онлайн-журнал ЗЕЛО. Вып. 2. 2019.

Веселовский А. Н. Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине. СПб., Тип. В. Демакова, 1872.

Власова М. Н. Русские суеверия: энциклопедический словарь. СПб., Азбука-Аттикус, 2018.

Гончарова Н. Н. Русские расписные сундуки XVII–XVIII веков в собрании Исторического музея. М., Исторический музей, 2018.

Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. М., Индрик, 1997.

Демин А. С. О древнерусском литературном творчестве. Опыт типологии с XI по середину XVIII вв. от Илариона до Ломоносова. М., Языки славянской культуры, 2003.

Дженсен К., Майер И. Придворный театр в России XVII века. Новые источники. М., Индрик, 2016.

Древнерусские патерики. Киево-Печерский патерик, Волоколамский патерик. Изд. подг. Л. А. Ольшевская, С. Н. Травников. М., Наука, 1999.

Древности Богоявленской церкви в слободе Мстере, Вязниковского уезда, Владимирской губернии. Рисовал и издал И. Голышев. Мстера, Лит. И. Голышева, 1870.

Естественнонаучные представления Древней Руси. М., Наука, 1988.

Зеленин Д. К. Избранные труды. Умершие неестественною смертью и русалки. М., Издательство «Индрик», 1995.

Иванов Е. П. Карусели и прочие монстры. М., Теа-Кино-Печать, 1928.

Истрин В. М. Александрия русских хронографов. Исследование и текст. М., Университетская типография, 1893.

Каплун М. В. Первые пьесы русского театра и эстетические взгляды пастора Иоганна Готфрида Грегори (монография) // Герменевтика древнерусской литературы. М., Берлин, 2019. Вып. 18. С. 12–180.

Клибанов А. И. К проблеме античного наследия в памятниках древнерусской письменности // ТОДРЛ. М.; Л., Изд-во Академии наук СССР, 1957. Т. 13. С. 158–181.

Костюхин Е. А. Александр Македонский в литературной и фольклорной традиции. М., Наука, 1972.

Кузнецова В. С. О Моисее и «фараонах»: фольклорные и книжные версии сюжета // Сибирский филологический журнал. № 4. Новосибирск, 2012. С. 5–14.

Кузьмина В. Д. Рыцарский роман на Руси. Бова, Петр Златых Ключей. М., Наука, 1964.

Ле Гофф Ж. Другое Средневековье: Время, труд и культура Запада. Екатеринбург, изд-во Урал. ун-та, 2002.

Лейферт А. В. Балаганы. С предисловием А. Бенуа. Петроград, Издание Еженедельника Петроградских Государственных Академических Театров, 1922.

Летописец Еллинский и Римский. Т. 2. Комментарий и исследование О. В. Творогова. СПб., Дмитрий Буланин, 2001.

Лихачев Д. C. Поэтика древнерусской литературы. М., Наука, 1979.

Лихачев Д. С., Панченко А. М., Понырко Н. В. Смех в Древней Руси. Л., Наука, 1984.

Ложные и отреченные книги русской старины, собранные А. Н. Пыпиным // Памятники старинной русской литературы. Вып. 3. СПб., Тип. П. А. Кулиша, 1862.

Маслих С. А. Русское изразцовое искусство XV–XIX веков. М., Изобразительное искусство, 1983.

Махов А. Е. Сад демонов. Hortus Daemonum: Словарь инфернальной мифологии Средневековья и Возрождения. М., Intrada, 2014.

Махов А. Е. Эмблематика. Макрокосм. М., Intrada, 2014.

Морозов А. А. Эмблематика барокко в литературе и искусстве петровского времени // XVIII век. Сб. 9. Проблемы литературного развития в России первой четверти XVIII века. Л., Наука, 1974. С. 184–226.

Морозов И. А., Бутовская М. Л., Махов А. Е. Обнажение языка (кросс-культурное исследование семантики древнего жеста). М., Языки славянской культуры, 2008.

Морьес П. Кабинеты редкостей. Коллекционирование как страсть. М., Слово, 2021.

Надъярных М. Ф. Мифологика тератоморфизма II: Химеры, или динамика воображаемой многосоставности // Бестиарий движений: сб. статей. Тула, Аквариус, 2018. С. 177–187.

Некрылова А. Ф. Веселые обманки русской ярмарочно-площадной культуры // Все обманы мира: ложь в литературе и искусстве. Сборник статей. Неканоническая эстетика. Вып. 6. СПб., Тверь, 2019. С. 127–139.

Новые черты в русской литературе и искусстве (XVII – начало XVIII в.). М., Наука, 1976.

Одесский М. П. Поэтика русской драмы. Последняя треть XVII – первая треть XVIII в. М., РГГУ, 2004.

Памятники старинной русской резьбы по дереву во Владимирской губернии. Рисовал и издал И. Голышев. Мстера, Лит. И. Голышева, 1876.

Панченко А. М. Русская стихотворная культура XVII века. Л., Наука, 1973.

Пастуро М. Символическая история европейского Средневековья. СПб., Alexandria, 2013.

Пауткин А. А. От книжности к литературе (из лекций и наблюдений). Сборник статей. М., МГУ, 2020.

Позднякова Н. А. Парадоксография: феномен чуда в античном мире // Чудеса и оракулы в эпоху древности и средневековья. М., Крафт+: Ин-т востоковедения РАН, 2007. 152–167.

Покровский Н. В. Евангелие в памятниках иконографии. М., Прогресс-Традиция, 2001.

Полещук Д. В. Святой Антоний и кентавр // Символика зверя в древнерусской культуре. Онлайн-журнал ЗЕЛО. Вып. 1. 2018.

Преображенская А. Ю. «Зверонравные люди»: нравоучительные exempla в проповедях Симеона Полоцкого // Jezikoslovni zapiski, 2018. Т. 2. С. 161–178.

Пчелов Е. В. Бестиарная комбинаторика на звездном небе: стрелец, центавр, козерог, единорог // Бестиарий как ars combinatorica: сб. статей. Тула, Аквариус, 2020. С. 82–86.

Развитие барокко и зарождение классицизма в России XVII – начала XVIII в. М., Наука, 1989.

Ранняя русская драматургия (XVII – первая половина XVIII в.). Пьесы школьных театров Москвы. М., Наука, 1974.

Русские народные картинки. Сост. и опис. Д. А. Ровинский. СПб., Экспедиция заготовления государственных бумаг, 1881.

Рыстенко А. В. Легенда о св. Георгии и драконе в византийской и славяно-русской литературах. Одесса, Экономическая типография, 1909.

Сазонова Л. И. Литературная культура России: раннее Новое время. М., Языки славянских культур, 2006.

Сазонова Л. И. Память культуры. Наследие Средневековья и барокко в русской литературе Нового времени. М., Рукописные памятники Древней Руси, 2012.

Сборник русской старины. Владимирской губернии. Составил и издал И. Голышев. Голышевка, близ слободы Мстеры, Лит. И. Голышева, 1890.

Святский Д. О. Астрономия Древней Руси. С Каталогом астрономических известий в Русских летописях, составленным М. Л. Городецким. М., Русская панорама, 2007.

Симеон Полоцкий. Вирши. Сост., подгот. текстов, вст. ст. и коммент. В. К. Былинина, Л. У. Звонаревой. Минск, Мастацка литература, 1990.

Синайский патерик. Изд. подг. В. С. Голышенко, В. Ф. Дубровина. М., Наука, 1967.

Словарь русского языка XI–XVII вв. Вып. 1–31. М., СПб., 1975–2019.

Словарь русского языка XVIII века. Вып. 1–22. Л.; СПб., Наука, 1992–2019.

Сменцовский М. Н. Братья Лихуды. СПб., Типо-лит. М. П. Фроловой, 1899.

Софронова Л. А. Поэтика славянского театра XVII – первой половины XVIII вв. Польша, Украина, Россия. М., Наука, 1981.

Старинный спектакль в России. Л., Academia, 1928.

Тарковский Р. Б., Тарковская Л. Р. Эзоп на Руси. Век XVII. Исследования. Тексты. Комментарии. СПб., Дмитрий Буланин, 2005.

Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольскаго. Ч. 4. М., Типография Августа Семена при Императорской Медико-Хирургической Академии, 1844.

Творогов О. В. Античные мифы в древнерусской литературе XI–XVI вв. // ТОДРЛ. Л., Наука, 1979. Т. 33. С. 3–31.

Титова Л. В. Беседа отца и сына о женской злобе. Исследование и публикация текстов. Новосибирск, Наука, 1987.

Троянские сказания. Средневековые рыцарские романы о Троянской войне по русским рукописям XVI–XVII веков. Подготовка текста и статьи О. В. Творогова, комментарии М. Н. Ботвинника и О. В. Творогова. Л., Наука, 1972.

Физиолог. Изд. подгот. Е. И. Ванеева. СПб., Наука, 1996.

Харман Д. Д. Чистилище святого Патрика – и другие легенды средневековой Ирландии. М., Издательство АСТ, 2020.

Хейзинга Й. Осень средневековья. М., Наука, 1988.

Хейзинга Й. Homo ludens. Человек играющий. Опыт определения игрового элемента культуры. СПб., Издательство Ивана Лимбаха, 2015.

Хипписли А. Западное влияние на «Вертоград многоцветный» Симеона Полоцкого // ТОДРЛ. СПб., Дмитрий Буланин, 2001. Т. 52. С. 695–708.

Черная Л. А. Русская культура переходного периода от Средневековья к Новому времени. М., Языки русской культуры, 1999.

Шамин С. М. Иностранные «памфлеты» и «курьезы» в России XVI – начала XVIII столетия. М., Весь мир, 2020.

Шарбонно-Лассэ Л. Бестиарий Христа. Таинственная эмблематика Иисуса Христа. Т. 1. Части I–VIII. М., Велигор, 2017.

Юрганов А. Л. Категории русской средневековой культуры. СПб., Центр гуманитарных инициатив, 2009.

Юферева Н. Э. Древнерусский иллюстратор житий святых. Нетекстовая текстология. М., Издательство ПСТГУ, 2015.

Chet Van Duzen. Sea monsters on Medieval and Renaissance maps. London, British Library, 2013.