Текст книги "Сознание за пределами жизни. Наука о жизни после смерти"

Мировые религии и мистический опыт

Я приведу здесь несколько примеров поразительного сходства между околосмертным опытом и религиозным или мистическим опытом в разных мировых религиях. В последующие разделы входят истории о жизни после смерти, взятые из индуизма, буддизма, иудаизма, христианства и ислама, а также о бессмертной душе, согласно древнегреческой философии.

Древняя Индия

Упанишады – древнеиндуистские ведийские тексты, которые передавались устно на протяжении тысячелетий и были записаны около 800 г. до н. э. В древнеиндийской культуре считалось немыслимым считать началом существования человеческой души зачатие или рождение. Конечной целью этой веры было осознание, что мы, в сущности, бессмертны. Эта концепция бессмертия имела отношение не к физическому телу, а скорее к «я». И это «я» не становилось бессмертным, а уже было таковым. Как только человек полностью осознает это, «я» может стать единым с Высшим (Брахманом). Без этого осознания эго создает иллюзию, приравнивая нас к нашему смертному телу. В этом состоянии мы застреваем в замкнутом круге рождений и смертей.

Далее приводятся несколько цитат из текста различных упанишад. В Катха-упанишаде передан диалог Начикеты, который предложил себя в жертву, чтобы его несчастный отец мог сохранить свои немногочисленные земные сокровища, и Смерти, которая говорит ему:

 
Разумное Я не рождается и не умирает.
Оно не возникло из чего-то, ничто не возникало из Него.
Оно нерожденное, вечное, неразрушимое, древнее.
Оно не повреждено, даже когда убито тело.
Если убивающий думает о Нем словами убийства,
и если убиваемый думает о Нем, как об убиваемом,
оба они не знают. Оно не убивает и не убиваемо.
Я, которое тоньше тонкого и больше великого,
помещено в сердце каждого живого создания.
Не имеющий желаний человек,
благодаря безмятежности органов,
видит эту славу Я, и оттого свободен от скорби.
…
Неразумные люди следуют внешним желаниям.
Они попадают в сети смерти, распространившейся всюду.
Поэтому распознающие, познав,
что истинное бессмертие находится посреди непостоянного,
не просят здесь ни о чем.
…
Человек освобождается от челюстей смерти,
познавая то, что беззвучно, неосязаемо, бесцветно, неисчерпаемо,
а также не имеет вкуса, вечно,
лишено запаха, без начала и без конца…
и всегда неизменно.
…
Когда этот обитающий в теле отделяется,
когда Он свободен от тела, что же еще остается в теле?
…
Воистину, что есть здесь, есть и там;
что есть там, есть и здесь.
Тот, кто видит, будто здесь есть различие,
идет от смерти к смерти [9].
 

Иша-упанишада содержит почти буквальное описание бесконечного сознания:

 
Оно движется – оно не движется,
оно далеко – оно же и близко,
оно внутри всего – оно же вне всего.
Поистине, кто видит всех существ в Атмане
и Атмана – во всех существах,
тот больше не страшится.
Когда для распознающего Атман стал всеми существами,
то какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?
Он простирается всюду —
светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил,
чистый, неуязвимый для зла.
Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий,
что должным образом распределил
(по своим местам все) вещи на вечные времена.
 

Современная Индия

Древняя мудрость по-прежнему живет в современной Индии, к примеру, в трудах философа Свами Рамы. Он известен как первый йог, которого подвергли тестам западные ученые в Институте Меннингера в США. Как выяснилось, Свами Рама способен управлять подсознательными и автоматическими процессами организма или изменять их с помощью силы воли. Так, он смог на 17 секунд вызвать аритмию с частотой пульса более 300 ударов в минуту и не потерял при этом сознания; мог менять свое артериальное давление и температуру тела; мог манипулировать волнами мозга на ЭЭГ, приводя их к состоянию, которое соответствует глубокому сну; мог демонстрировать проявления телекинеза (перемещения предметов силой мысли). Свами Рама пишет:

В ходе интеллектуальных споров или обсуждений невозможно понять то, что существует после смерти. Абсолютную Истину нельзя доказать научным путем, потому что ее нельзя наблюдать, подтвердить или продемонстрировать с помощью чувственного восприятия… Вот почему ученые не могут прийти к конкретным выводам насчет бессмертия души и загробной жизни, и ничто не в состоянии убедить их… Материальный мир – лишь одна половина Вселенной. То, что мы воспринимаем с помощью наших чувств, – это не весь мир. Другую половину, к которой относятся разум, мысли и эмоции, нельзя объяснить путем чувственного восприятия внешних предметов… Душа не была создана. Она обладает сознанием по своей сути и она совершенна. После исчезновения грубого тела все остается неявным. Душа выживает. Наши души остаются совершенными и не исчезают, не растворяются, не уничтожаются после смерти… Жизнь и смерть – всего лишь разные названия для одного и того же факта, двух сторон одной монеты… Страх, ассоциирующийся со смертью, во многом объясняется страхом, что смерть окажется мучительной. Сам по себе процесс смерти не сопровождается болью, просто меняются условия. Отсутствие подготовки и привязанность – причины боли, испытываемой в момент смерти [10].

Согласно этому учению (Веданте), присутствие чистого сознания во Вселенной первично, в то время как наш разум (наши мысли и сознание во время бодрствования), – просто искра или отражение этого сознания. Абсолютное или высшее сознание – источник и основание целостного «я» и всей Вселенной.

Буддизм возник в V в. до н. э. в тогдашней индуистской Индии, когда родился будущий Будда – принц Сиддхартха Гаутама. Буддисты верят в череду смертей и возрождений. Человек не может умереть, в отличие от его тела. Заключительный период может быть либо очень кратким, либо довольно продолжительным – смотря сколько времени требуется сознанию, чтобы покинуть тело. Преемственность духа есть в «духовном теле», которое слишком незаметно, чтобы его разглядел глаз. Смерть подобна сну, и бардо, промежуточное состояние сразу после смерти, длится максимум 49 дней и напоминает сон между смертью и новой жизнью. Новая жизнь души начинается, по мнению тибетских буддистов, обычно на пятый день после смерти.

«Тибетская книга мертвых» (Бардо Тхёдол) содержит древние знания, которые передавались устно из поколения в поколение. Возможно, в письменной форме они начали распространяться еще с начала христианской эпохи и, вероятно, в нынешнем виде были составлены в VIII веке Падмасамбхавой – основателем тибетского буддизма. В Тибете он известен также как Гуру Ринпоче. В следующей цитате из «Тибетской книги мертвых» прослеживается значительное сходство с внетелесным опытом:

Оказавшись вне тела, первое, о чем вопрошает себя Сознание – мертв я или нет? Оно не в состоянии определить. Оно видит родных и близких так, как видело их прежде. Оно даже слышит рыдания… Примерно в это же время покойный видит отложенную долю еды, тело, с которого сняли одежду, выметенное место, где лежала постель; он слышит весь плач и рыдания друзей и родных, и хотя видит их и слышит, как они его зовут, они не слышат, как он зовет их, поэтому он удаляется недовольный. В это время ощущаются звуки, свет и лучи – все вместе [11].

Древнетибетские тексты, которые читают, чтобы сопровождать умирающего и мертвого, гласят:

Слушай! Когда прекратится дыхание, жизненная сила проникнет в нервный центр Мудрости, и знающий узрит предвечный Чистый свет… Тогда не бойся этого яркого, ослепительно-желтого прозрачного цвета, а знай, что это и есть Мудрость; в этом состоянии, продолжая смирять свой разум, ревностно и смиренно доверься ему. Если ты поймешь, что это сияние твоего собственного разума – хотя ты не прилагаешь к нему своего смирения, веры и молитвы, – Божественное Тело и Свет неразрывно сольются в тебе, и ты обретешь состояние Будды… Избегай голубовато-желтого тусклого света мира людей. Это твой путь накопившейся склонности к яростной самовлюбленности пришел забрать тебя… Тогда не бойся чудесного и прозрачного, сияющего и ослепительного зеленого света, а знай, что это Мудрость; в этом состоянии позволь своему разуму упокоиться в смирении [12].

Умершему духу предстоит пройти еще много этапов, но если человек так и не сумеет разглядеть во всем иллюзию, душа направляется к очередному рождению:

С этого момента тело прошлой жизни становится все более и более размытым, а тело будущей жизни – все более отчетливым… Теперь идут знаки и характеристики места рождения. Войди в Белый свет божеств или в Желтый свет человеческих существ.

В своей недавней «Тибетской книге жизни и смерти» Согьял Ринпоче доступным языком объясняет древнюю тибетскую мудрость жизни и смерти и человеческую бренность. Он часто сравнивает древнетибетские представления с тем, что известно жителям Запада об ОСО, и полагает, что первые помогут жителям Запада с принятием смерти. Его книга – наглядный пример современного истолкования тибетского буддизма. Он пишет:

Не пора ли специалистам-медикам понять, что поиски истины о жизни и смерти и практика исцеления неразрывно связаны?.. Учиться, как умирать, – это учиться, как жить; учиться, как жить – это учиться, как действовать не только в этой жизни, но в последующих. По-настоящему преображать себя и учиться перерождаться преображенным существом, чтобы помогать другим, – это действительно оказывать помощь миру наиболее эффективным из способов [13].

В число величайших философов всех времен входит Платон (427–347 гг. до н. э.). Он верил, что душа заключена в теле и что ее видение ограничено чувствами. Для него смерть была пробуждением, воспоминанием вечной души.

Платон придавал бессмертной душе больше значения, чем смертному телу. Он придерживался мнения, что все человеческие знания – воспоминания, берущие начало в предыдущем существовании. Они скрыты в душе в виде памяти и пробуждаются при определенных ощущениях. То, что нам свойственно воспринимать как действительность, – согласно Платону, просто тень истинной действительности: мир идей. В философии Платона сфера идей – это трансцендентная реальность без пространства или времени, более реальная, нежели материальный мир конкретных вещей.

В диалоге «Федон» Платон рассказывает о том, что говорил Сократ друзьям в тот день, когда должен был умереть, выпив отраву: «Но это как раз и называется смертью – освобождение и отделение души от тела?»[6]6
  Здесь и далее отрывки из «Федона» даны в переводе С. Маркиша. – Прим. пер.


[Закрыть].

Его друзья замечают: «То, что ты говорил о душе, вызывает у людей большие сомнения. Они опасаются, что, расставшись с телом, душа уже нигде больше не существует, но гибнет и уничтожается в тот самый день, как человек умирает. Едва расставшись с телом, выйдя из него, она рассеивается, словно дыхание или дым, разлетается, и ее уже решительно больше нет» [14].

Сократ отвечает:

[Вы] испытываете детский страх, как бы и вправду ветер не разнес и не рассеял душу, когда она выходит из тела… Смерть есть не что иное, как отделение души от тела, верно? А «быть мертвым» – это значит, что тело, отделенное от души, существует само по себе и что душа, отделенная от тела, – тоже сама по себе?.. В сравнении с телом душа ближе к безвидному, а тело в сравнении с душой – к зримому… Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа, а человеческому, смертному, постигаемому не умом, многообразному, разложимому и тленному, непостоянному и несходному с самим собою подобно – и тоже в высшей степени – наше тело… Если бессмертное неуничтожимо, душа не может погибнуть, когда к ней приблизится смерть… Такая душа уходит в подобное ей самой безвидное место, божественное, бессмертное, разумное, и, достигши его, обретает блаженство, отныне избавленная от блужданий, безрассудства, страхов, диких вожделений и всех прочих человеческих зол… Когда умершие являются в то место, куда уводит каждого его гений, первым делом надо всеми чинится суд – и над теми, кто прожил жизнь прекрасно и благочестиво, и над теми, кто жил иначе… И, конечно же, это души не добрых, но дурных людей: они принуждены блуждать среди могил, неся наказание за дурной образ жизни в прошлом.

Иудаистская традиция также учит, что смерть не разрушает душу. Скорее, смерть знаменует переход с одного уровня сознания на другой – к духовному, развоплощенному сознанию [15]. Средневековые мидраши и Зоар – лучшие источники иудаистских представлений о загробной жизни. В одной хасидской притче говорится о встрече раввина Элимелеха с его покойным другом Хаимом, как было условлено до его кончины; друг рассказывает раввину о жизни после смерти:

В момент смерти я не чувствовал никакой боли… После того как те, кто омыл и очистил мое тело, исполнили свой долг, мне захотелось подняться и отослать их прочь. Я не мог этого сделать, и все виделось мне как сон. После того как меня положили в могилу и засыпали землей, а те, кто сопровождали мое тело до могилы, ушли домой, я поднялся из своей могилы… Вдруг человек ростом от земли до неба явился мне… И он унес меня с земли наверх и поставил перед небесным судом. Там начали взвешивать и измерять то, что я совершил… Глядя на геенну, я видел много знакомых людей и слышал их крики и мучительные всхлипы… Кроме того, я видел великое блаженство праведников в саду Едемском по другую сторону [16].

Этот рассказ поразительно напоминает историю типичного околосмертного опыта. В «Иудейской книге жизни и смерти» описано множество иудаистских мистических представлений о смерти, вызывающих в памяти содержание ОСО нынешних времен [17].

Во многих отношениях эти средневековые иудаистские взгляды схожи с аспектами сознания, которые мы обсудим далее. К примеру, Каббала учит, что человеческая сущность, наше сознание или душа, – сложный феномен, состоящий из разных уровней. Первый уровень – индивидуальный, он продолжает жить после физической смерти и известен как нефеш (буквально «душа плоти»). Следующий уровень называется объединяющей сущностью. Он составляет часть нефеш, хотя и отделен от него, и называется руах (буквально «дух»). Эта сущность осознания формирует связь со следующим уровнем, коллективной сущностью, или душой множества индивидов; она родственна коллективному бессознательному Юнга и называется нешама (буквально «дыхание»). Следующий слой превосходит индивидуальные и коллективные аспекты сознания и переходит на неиндивидуальный уровень сознания – хая (буквально «жизненная сила»). Эта сущность жизненной силы – отправная точка для слияния с высшим, абсолютным сознанием. Здесь присутствует единство, всеведение и любовь верховного сознания – божественного или космического, которое называется йехида (буквально «сингулярность или союз с высшим») [18].

Послание, распространяемое носителями ОСО – о любви и принятии себя и других как о том, что важнее всего в жизни, – соответствует основополагающим догмам христианства. Любовь и прощение взаимосвязаны, как проповедовал Иисус: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» (Мк 12:31), «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Мф 7:12).

Согласно Евангелиям, Христос был способен на чудеса и чудесные исцеления. У него случались видения и предчувствия: он знал, что его предадут и казнят. Другими словами, он обладал тем, что сейчас известно как развитая интуитивная чувствительность. Христиане верят, что после смерти на кресте Иисус на третий день воскрес и ученики признали его в новом теле. В христианской традиции обычно признается определенная форма жизни после смерти, хотя в различных католических и протестантских конфессиях имеются свои толкования с существенными отличиями. Порой вероятность попадания в рай, по-видимому, зависит от того, прошел ли человек крещение или конфирмацию, а не от образа его жизни; по мнению некоторых христианских конфессий, вероятность вечной жизни для неверующих практически отсутствует.

В Ветхом и Новом Завете содержится много упоминаний о бессмертной душе и материальном тленном теле. Я выбрал несколько цитат о смерти и пребывании души за пределами тела. В Екклесиасте 12:5–7 о смерти сказано: «Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы… и возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его». Об измерении без времени и расстояния, в котором прошлое и будущее можно испытать единым сознанием, в Екклесиасте 3:15 говорится: «Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было; и Бог воззовет прошедшее».

Павел пишет в 2 Кор 5:6–8: «Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, – ибо мы ходим верою, а не видением, – то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа». В 2 Кор 12:2–4 Павел утверждает: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, – в теле ли, – не знаю, вне ли тела, – не знаю: Бог знает, – восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке, – только не знаю, в теле, или вне тела: Бог знает, – что он восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать».

Веками следующие цитаты из Библии вызывали споры о возможности реинкарнации. Так, в Ин 3:6–7 написано: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше». В Мф 11:13–14 мы читаем, как Иисус сказал: «Ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти». Лишь на Втором Константинопольском Соборе в 553 г. н. э. христианская Церковь официально и бесповоротно отвергла идею перерождения.

В христианской традиции фигурирует множество мистиков, утверждавших, что во время экстатических видений у них происходил непосредственный контакт с божеством. По содержанию эти видения очень похожи на околосмертный опыт. Наиболее известные из мистиков – Франциск Ассизский, Мейстер Экхарт, Тереза Авильская и Иоанн Креста. У некоторых мистиков даже появлялись стигматы – раны на ладонях, ступнях и в правом боку, что христианская Церковь рассматривала как явное физическое проявление (материализацию) сознания Христа.

Мусульмане верят, что Коран – непосредственное откровение Аллаха, вот почему эти писания для них священны. Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед (570–632 гг. н. э.) пророк его. В основе ислама лежит вера в суд в конце времен, когда каждый человек предстанет перед Аллахом, чтобы лично выдержать испытание. Всем придется отвечать за свои поступки. Сура 99:7–8 гласит: «Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его» [19]. Это отголоски жизни, проносящейся перед глазами во время ОСО. Исламу также известна концепция вечного рая для тех, кто прожил праведную и чистую жизнь, и вечного ада для неверующих и отступников, где нет никакой надежды на искупление.

Читателям, которые хотят подробнее узнать о различиях и сходствах мировых религий, а также о параллелях между этими религиями и содержанием и последствиями ОСО, можно порекомендовать несколько книг. В своем труде Bijna dood ervaringen en wereldreligies: Getuigenis van universele waarheid («Околосмертный опыт и мировые религии: свидетельство всеобщей истины») Боб Коппес сосредотачивает внимание главным образом на параллелях этих мировых религий с содержанием и последствиями ОСО. Разумеется, эта книга – лишь одна из множества, в которых описано сходство околосмертного опыта с религиозным и мистическим в рамках различных мировых религий, и в особенности – сходство ОСО и христианских представлений о смерти [20].

Некоторые древние свидетельства ОСО

Случаи видений, мистического или религиозного опыта, зачастую вызванные угрожающими жизни ситуациями – например, при утоплении, удушении, изнурении или сильном жаре, – распространены во всех эпохах и культурах. В настоящее время мы относим подобные случаи к околосмертному опыту. Типичные видения трех легендарных личностей – Эра Памфилийского, Аридея-Феспесия из Сол и Тимарха Херонейского – описаны в трудах Платона и Плутарха. Здесь я процитирую только видения Эра, потому что их по праву следует считать древнейшим свидетельством ОСО. Читатели, заинтересовавшиеся мистическим опытом древних, средневековых и нынешних времен, могут обратиться к книге «Путешествия в иной мир» Кэрол Залески, а также к недавней статье о трех уже упомянутых древних свидетельствах околосмертного опыта [21].