Текст книги "Кризис: Россия спасет мир?"

Забвение сакральных ориентиров

В настоящее время в общем объеме информационно-коммуникативных процессов сакральные знания и представления в наибольшей степени остаются приближенными к так называемой «системной метафизической истине». В рамках современной мировой науки любое утверждение остается чисто гипотетическим, в то время как сакральные постулаты, проистекая в качестве безусловных следствий из эволюции биосферы, постигаемых при помощи интеллектуальной интуиции, а значит, строго и однозначно, обладают совершенно иным, абсолютно достоверным характером.

Сакральные доктрины стояли у истоков построения большинства древнейших цивилизаций. На их основе складывались и развивались вторичные или частные реалии эволюции этносов и народов. Такой подход характеризовал не только систему социальных традиционных институтов, но и предопределял иерархию наук, искусств, религиозных представлений, которые и в древних цивилизациях рассматривались как продолжение или отражение так называемых абсолютных принципиальных знаний. В то же время каждая традиционная цивилизация имела свои особые разновидности знаний и представлений сакральной науки, что было обусловлено всей совокупностью обстоятельств, связанных с особенностями циклического периода исторического генезиса конкретного «ландшафтного» народа, спецификой его метафизического мышления и стереотипом поведения.

Так, в частности, такие мировые традиционные цивилизации, как мусульманская, конфуцианская, японская, индуистская, восточно-христианская и другие, аккумулировали в себе особенности синтеза как натуралистических, так и субъективистских ценностей исторического развития конкретных народов Земли. В традиционных цивилизациях к единству понимания мира народы шли тремя основными путями: через религию, искусство, науку, стремясь сохранить и отразить в мировоззренческом плане триединство природной сущности человека (дух, душа и тело).

Дальше всех «отдалилась» от системы природных знаний и представлений «западно-христианская» («технологическая») цивилизация. Дело в том, что изначально она складывалась прежде всего как субъективное отражение своего географического положения, была нацелена исключительно на технологический прогресс, создание общества потребления и наслаждений, покорение и подчинение себе Природы. В результате современные познания о мире имеют отношение к сакральным лишь с точки зрения естествоиспытаний. Поэтому исследования всего комплекса субъективистской преобразовательной деятельности человека (философия, история, психология и другие науки) являются, по сути, «профаническими» и отражают многообразие субъективизма в мышлении людей. При этом главное отличие состоит в том, что современные научные подходы всячески стремятся утвердить независимость наук, в том числе и друг от друга, а сакральная наука базируется на основополагающих метафизических принципах, с которыми традиционные учения соотносятся как частные приложения. При этом традиционные науки не только призваны связать между собой совокупность иерархических знаний, привести их к единству в универсальном синтезе, но и рассматриваются в качестве первичных познаний на пути уяснения человеком космологии и метафизики.

Причиной такого положения в современной науке также является нарастание дисбаланса человеческой двойственности. Научные исследования в своем большинстве бывают связаны с чувственным мироощущением, миром материи и нацелены на удовлетворение либо интересов потребления, либо обусловлены идеологическими соображениями, геополитическими и политическими целями. По этой причине современная «профаническая» область человеческих знаний ограничена нижним уровнем реальности бытия и практически не имеет связи с трансцендентной истиной.

Наглядным примером является историческая наука, которая фактически превратилась в универсальный инструмент политики. С помощью ее осуществлялись глобальные исторические мистификации и дезориентации целых народов. В рамках преподавания истории шло формирование мировоззрения политических элит и будущих правителей. Жесткое столкновение исторических взглядов, исторические провокации и идеологические спецоперации не раз приводили к подрыву исторических матриц и переписыванию истории развития отдельных этносов. В результате возникали новые кровопролитные войны и конфликты, происходило изменение границ и конфигурации жизненного пространства отдельных государств и народов.

В то же время в сфере естественных наук имеется немало исследований, где ученые выходят за рамки научной отрасли знаний и стремятся к всеобъемлющему толкованию жизни на Земле в контексте законов Природы. В сфере общественной мысли процесс поиска путей реабилитации, преданных забвению трансцендентных принципов и традиционных учений сакральной науки стал активизироваться по мере осознания отдельными людьми, политическими и религиозными организациями всей пагубности господствующих сегодня в мире тенденций развития земной цивилизации.

В настоящее время из всех целостных научных взглядов, в наибольшей степени приближающихся к принципам сакральной науки, можно рассматривать религиозные учения. Такие религии, как христианство, ислам, иудаизм, буддизм, православие, конфуцианство, индуизм изначально являлись субъективной попыткой этнополитических элит мира с метафизической точки зрения ответить на принципиальные вопросы эволюции человечества применительно к развитию конкретных географических культур. Однажды возникнув и начав формироваться в конкретных условиях природно-географической среды обитания этноса по определенным, присущим именно ей структурным принципам, в дальнейшем та или иная религия становится весьма автономной системой, развивающейся по своим, внутренне детерминированным законам. Религия, будучи автономной системой, тесно связана с этнокультурной традицией, причем, такая связь главным образом базируется на опыте сотен поколений, постулатах непререкаемости местных авторитетов. Все это придает религиозным нормам и местному праву сакральный характер и тем самым превращает их в жесткий стандарт поведения, в обязательный стереотип мышления людей.

В свете вышеизложенного особую актуальность в современном мире приобретает вопрос «слияния» в единое органическое целое науки, религии, искусства и общественной мысли. Если наука, что называется, «будет знать», а к религии вернется вся ее нравственная сила, тогда искусство жизни и творчества сможет возродиться, а человек начнет действовать с новой дополнительной энергией.

Несмотря на то, что три основные монотеистические религиозные системы (иудаизм, христианство, ислам) тесно связаны друг с другом с точки зрения происхождения – Ближневосточная зона, тем не менее специфику их дальнейшего генезиса, особенности утверждения и принятия различными народами предопределяли природно-климатическая среда обитания и характер этнокультурной практики конкретных этносов. Так, в частности, произошло с христианством, которое, изначально расколовшись на западное и восточное, впоследствии раздробилось на католицизм, православие, лютеранство, протестантство и другие отдельные религиозные течения и направления. В исламе также произошло деление на суннитов и шиитов, появилось множество сект и школ. Процессы исламизации и христианизации народов мира сильно трансформировали и унифицировали образ жизни, систему семейных и общественных отношений, этику и право традиционных этнических систем, и тем самым, в большей или меньшей степени, разорвали метафизическую связь времен, подорвали основы преемственности сакральных знаний и традиций.

В геоисторическом плане, несмотря на имеющиеся внешние разногласия и противоречия, наиболее тесная связь до настоящего времени сохраняется между иудаизмом и католицизмом, отчасти исламом. В последнем случае это проявляется не только в том, что иудаизм фактически выступил в качестве источника возникновения, становления и развития крупнейшей религии Востока, но и предложил для использования в повседневной религиозной практике богатейшее культовое наследие и документально-догматическую базу.

По некоторым оценкам, на христианском направлении лишь Православие сохранило в себе первозданность учения Христа – великое учение Спасителя о Боге. Метафизическая связь вероучения с космологией «арктического Креста», определяющего элементарную структуру Вселенной, географические, природно-климатические, временные и другие координаты исторического генезиса земной эволюции, сделало Христианство поистине неземным откровением, ниспосланным человечеству свыше. Спасение Креста, как главного символа Христианства, – это и есть послание к человечеству с призывом жить по законам Всевышнего. Сегодня Христианский Путь – это уникальный социокультурный опыт выживания христиан перед лицом глобальных вызовов и угроз, надвигающегося Апокалипсиса.

В России христианство в еще большей степени сложилось и оформилось на основе глубоких метафизических познаний и представлений, органически впитало в себя весь положительный опыт дохристианской социокультурной практики восточных славян. Микрокосм-человек, согласно своему органическому триединству, есть подобие и отражение макрокосма – Вселенной (мир божественный, мир человеческий, мир естественный), который в свою очередь есть тело Бога, абсолютного Разума, соединяющего в своей природе Отца, Мать и Сына (сущность, субстанцию и жизнь). Вот почему человек, образ и подобие Бога, призван стать его живым воплощением на Земле.

В настоящее время Православие остается целостным и правильным вероучением, в котором культовая сфера органически вплетена в содержательный контекст церковной проповеди. Православное вероучение продолжает занимать особое место в геоисторической судьбе земной цивилизации, играть главную роль в борьбе против мировых богоборческих сил. По всеобщему признанию, Православие было и есть первый обличитель всякой неправды, лжи и суеты. Именно оно является особым показателем правды, чистоты и истины. Поэтому Православная церковь по праву претендует на великую миссионерскую роль. Она сегодня все большему и большему числу людей открывает дорогу к самосовершенствованию и спасению. Не случайно встречается все больше пророчеств, где содержится предсказание, что в эпоху глобальных вызовов и угроз XXI века спасение людей будет происходить вокруг именно православных христианских ценностей. Уход из жизни в 2008 году Патриарха всея Руси Алексия II еще раз продемонстрировал силу и влияние православной веры в мире, ее особую притягательность.

Несмотря на утрату значительной части сакральных ориентиров, в современном мире немалая часть населения планеты продолжает ориентироваться на традиционные основы генезиса своих цивилизаций. Наиболее успешными в мировой истории оставались те народы, которые с внешним принятием новой религии, в содержательном плане не утрачивали своих этнокультурных традиций. Они сохраняли местные обряды, культуры, обычаи без существенных трансформаций в культовой сфере. Это прежде всего относится ко многим мусульманским народам, последователям иудаизма, конфуцианства, индуизма, православия и др. В китайской традиции по-прежнему сильны позиции даосизма, в индуистской – брахманизма и духовной йоги, а также различных форм тантризма. В иудаизме – это каббала, в исламе – суфизм.

Высокая тысячелетняя культура Ирана, унаследовавшая многие сакральные традиции древних ариев, во многом предопределила особенности «собственной» мусульманской культуры, получившей название шиизма джафаритского толка. Органическая связь православной религии наглядно проявляется не только в культовой сфере, но и в самом названии вероучения. Славить, говорить добрые слова, иначе прославлять, Право, Природу берет свое начало из славянского язычества. В православии ярким примером ортодоксальной традиции может рассматриваться старообрядчество.

В целом историческую практику распространения в мировом масштабе религиозных учений, возникших в едином географическом центре как отражение субъективного взгляда отдельных людей, проживавших в те времена в ближневосточной зоне, можно рассматривать как одну из первых попыток прорыва к геополитическому доминированию в мире под конкретными идейно-метафизическими лозунгами. Как известно, вслед за распространением мировых религий шли процессы освоения новых территорий и покорения народов, образования новых геополитических геообразований, создавались благоприятные условия для достижения военного и экономического могущества отдельных государств в мире.

В мировой истории роль религиозного начала в формировании генетического кода цивилизации значительна, так как религия определяет наиболее фундаментальные аспекты любой культуры. Значение кода, незаметное в периоды спокойного стабильного существования, резко возрастает в ситуации кризиса, когда он оказывает жесткое сопротивление и не дает окончательно распасться культуре и социальной общности, тем самым выполняя важную охранительную и интегрирующую роль. Западно-христианская и восточные цивилизации с различными генетическими кодами, отражающими их уникальное и специфическое развитие, изначально были как два полюса исторического генезиса человечества. Будучи противоположностями одной реальности, они выражали два взгляда на жизнь.

В современном мире цивилизации Востока, прежде всего исламская, индуистская, конфуцианская, православная, объективно противостоят антитрадиционализму «западно-христианской», или «технологической», геокультуры. В то же время даже в эпоху западной античности Запад неизменно черпал свои традиции исключительно на Востоке. Это свидетельствует о том, что Запад также не утратил связей с сакральной традицией. Более того, впечатляющие успехи этой цивилизации в области науки и техники свидетельствуют о том, что такого можно было достичь только на основе глубоких метафизических знаний.

В настоящее время главное противоречие между Востоком и Западом заключается в том, что восточные цивилизации утверждают безусловное превосходство умозрения, а современный Запад, наоборот, исходит из примата преобразующей деятельности над логикой природных метафизических принципов[12]12
  Подробнее см.: Концептуальные измерения геополитики. – М.: ГУ ГШ ВС РФ, 1996. С. 23–46.


[Закрыть]. В традиционные общества также проникают ценности так называемого мирового прогресса, в частности идеалы тотального потребления и получения наслаждений, но сохранение сильных религиозных традиций в значительной мере сдерживает утверждение психологии индивидуализма, стяжательства, ростовщичества, получения наслаждений и т. п. Религиозно-культурные традиции противостоят распространению этих явлений в общественной жизни. Восточная традиция не пропагандирует западные ценности в качестве добродетельных. Она нередко ставит знак равенства между стремлением нажиться за счет других и предприимчивостью. Изначально восточная традиция воспринимала всякую модернизацию лишь в контексте духовной гармонии.

Глобальный мировой кризис, который сегодня вызван феноменом неограниченного расширения производства и потребления, еще больше обнажил сущность глобального противоборства двух векторов исторического развития человечества. В настоящее время как никогда раньше стало очевидным, что спасение и выживание человечества не может лежать на путях безудержной гонки потребления и получения наслаждений. Вместе с тем нельзя отрицать, что современный мир един и целостен в геополитическом и сакрально-мифологическом плане. Несмотря на очевидную противоположность демократического Запада и традиционного Востока, «богатого» Запада и «бедного» Юга, будущее планеты возможно только на условиях гармонизации интересов модернизации, с одной стороны, и сохранения традиций и самобытности народов, с другой.

Наряду с религиозными учениями, оккультными доктринами и идеологиями, сакральные представления и знания сохранились в памятниках истории и культуры субцивилизаций, содержатся в лексико-семантических пластах языков народов мира, а также в логике цифр, знаков, символов и календарей. В наибольшей степени сакральные знания представлены в языках народов восточных цивилизаций. Их языки зарождались и развивались в рамках эволюции языческого мировоззрения в ходе исторического генезиса человечества задолго до появления основных монотеистических религий мира. Именно от протоязыков берут начало все языческие религии. Наши далекие предки-язычники изначально поклонялись не внешним проявлениям – форме, а внутренней сути, отражающей их взаимоотношения с Природой. В их представлениях и изречениях Бог и Природа имели тождественную кодировку, Бог рассматривался как неписаный свод законов Природы в отношении Человека и общины.

В языческой религии тело Бога олицетворял Космос, душу – энергия любви и милосердия, самосохранения и гармонии. Поскольку Космос рассматривался как тело Бога, язычники поклонялись тому, что называлось Природой. Таким образом, слова язычников не были случайным набором звуков или букв. Они выражали мироощущения древних людей во взаимоотношениях с природой в системе космических координат Вселенной. С метафизической точки зрения, протоязыки были математически точным и одновременно культовым воплощением священной традиции. Несмотря на то, что они подверглись значительной неоднократной трансформации в процессе циклической эволюции человечества, их сакральная кодировка сохранилась в большинстве языков восточной традиции. В частности, иврит, многие индоевропейские и другие языки, а также русский содержат в себе немало разрозненных знаний и представлений о характере взаимоотношений человека и природы в метафизических координатах Земли. Значительный сакральный потенциал языков восточной традиции является одним из важных условий устойчивости развития мусульманской, православной, индуистской, конфуцианской, иудейской и других цивилизаций.

Вся история развития субцивилизаций мира неразрывно связана с календарной практикой, которая также имеет непосредственное отношение к сакральному измерению геокультур. Дело в том, что у людей издавна существовала потребность измерять время, так как было необходимо упорядочить свою жизнь в соответствии с периодичностью явлений природы (смена суток, дня и ночи, времен года и др.). Символизм годового цикла создавал концептуальный, звуковой и иероглифический комплекс, который составлял основу исторических традиционных учений. Год является трансцендентальным положением двух фундаментальных категорий земной реальности – пространства и времени. Календарная практика измерения времени была необходима людям для обеспечения условий самосохранения и выживания в конкретной среде обитания. Она же органически накладывалась на социокультурную практику народов, заключала во временные рамки этнорелигиозную традицию, порядок передачи ее из поколения в поколение.

Известное многообразие в современном мире календарной практики у различных народов остается наглядным примером специфики развития цивилизации мира. Так, лунный календарь используется в большинстве мусульманских стран, что отражает особенности природно-климатической среды обитания народов «полумесяца». Календарь русского крестьянина прошлого века, который до сих пор используется в традиционно-церковной сфере, включает в себя знания природы, осмысление закономерностей человеческой жизни, сельскохозяйственный опыт, обряды, произведения устного народного творчества, установившиеся веками нормы общественной жизни. В недавнем прошлом он представлял собой своеобразный дневник и энциклопедию крестьянского быта с его буднями и праздниками. Непохожая друг на друга календарная практика сохраняется и у других народов, хотя процесс ее унификации во всемирном масштабе коснулся в той или иной мере практически всех субцивилизаций и цивилизаций.

В мировой истории реформа календарной практики приводила к коренным изменениям в жизни народов. Так, в частности, в XVII веке Ватикан ввел в практику вместо Юлианского календаря использование Григорианского календаря в большинстве стран Христианского мира. В результате претерпели существенные изменения не только традиции и уклады жизни, но и духовные основы общественной жизни. В наше время, когда ведущие европейские державы решают вопрос объединения в рамках единого государственного образования – Европейского Союза, упоминание о христианских истоках и корнях западноевропейской цивилизации оказалось изъятым из проекта Европейской Конституции.

В 1917 году в России взамен Юлианского был введен Григорианский календарь, а православная вера подверглась жесточайшим гонениям. Пагубные последствия таких решений современная Россия переживает до сих пор. Оказался разрушенным традиционный уклад жизни, преданы забвению многие традиции и ценности, в разгар религиозных постов люди вынуждены отмечать светские праздники, веселиться и радоваться.

Что касается другой сакральной символики, то она продолжает существовать и функционировать в виде цифр и знаков. Прежде всего, она представлена числами от 1 до 9, понятиями «круг», «точка», «треугольник», «квадрат». Так, круг символизирует единство Космоса, Земли и Человека в целом и отдельности. Он не замкнут, а бесконечен, как сама Вселенная. Точка в белом круге – это время и пространство, она означает единство Вселенной, в пространственно-временных потоках которой происходит эволюция Биосферы. Треугольник – символ движения, пространства и времени в Космосе; единство биологической, энергетической и социальной природы в человеке. Он отражает метафизику жизнеустройства на Земле. Переплетенные два треугольника известны как «Звезда Давида». Верхний треугольник – это символ Духа, мужского начала, Огня, треугольник вершиной вниз – материя, женское начало, вода.

С точки зрения метафизики, сакральный закон под названием «семь», в частности, гласит: семь – это 7 человеческих цивилизаций на Земле (нынешняя цивилизация является пятой по счету), земных кругов, дней недели, составных элементов Вселенной (огонь, воздух, вода, земля, эфир, два других еще не определены). По оценкам специалистов, они могут составить метафизическую основу, соответственно, 6-й и 7-й земной цивилизаций. Во Вселенной планетная цепь также состоит из 7 глобусов вместе с Землей. В общей иерархии властей государства выделяют 7 уровней, по степени нарастания значимости: дипломатический, политико-правовой, военный, экономический, информационный, традиционно-идеологический, концептуально-организационный. В сакрально-мифологическом контексте число 7 присутствует во всех религиозных учениях в качестве кодировки событий и явлений. В частности, в Библии число 7 упомянуто 160 раз, на втором месте стоит число 3. В откровении Иоанна присутствуют 7 ангелов, у которых 7 огненных чаш, 7 труб. В книге жизни 7 печатей. Согласно библейским преданиям, во время сотворения Мира Бог шесть дней отвел для работы, а седьмой для отдыха. Традиция знает о существовании «семи башен Сатаны», которые являются географическими полюсами так называемого «дьявольского воздействия» на мир. Но и в обыденной жизни это число играет важную роль: людям хорошо известно, что в 7 лет должны прорезаться первые коренные зубы, в возрасте 14 (2х7) – наступить период полового созревания. У многих народов число 7 фигурирует в старинных преданиях, сказках, пословицах. Семь раз отмерь, один раз отрежь; семеро одного не ждут; у семи нянек дитя без глаза – гласят известные русские поговорки.

Логика сакральных чисел распространяется не только на Природу, но и на жизнь людей и государств, которые рождаются и умирают, трансформируются и возрождаются по метафизическим законам. В мировой истории прикладная цифрология помогала политическим элитам расшифровывать логику событий, объяснять многие явления геополитического порядка, производить инвентаризацию национальных интересов, определять приоритеты государственной безопасности.

По мнению ученых-метафизиков, сакральные знания и представления, развитые и обоснованные в тесном взаимодействии с современной естественной наукой, позволяют понять метафизические основы мироустройства. Сакральные знания – это ключ к пониманию нового витка циклической эволюции планеты, метафизических основ мироздания, благодаря которым современная наука сможет развернуться от расчленения тела Природы и уничтожения человечества к синтезу, народы – от разъединения к объединению, религии – от вражды и многобожия к высшей единой троице – Человек – Природа – Космос.