Текст книги "Мифография наркотизма"

Глава 5. «Жизнь» древних мифов в современном обществе

При чудовищном ускорении жизни дух и взор приучаются к неполному или ложному созерцанию и суждению, и каждый человек подобен путешественнику, изучающему страну и народ из окна железнодорожного вагона.

Ф. Ницше

В ходе истории за свой кир и за свой кайф умерло больше людей, чем за свою религию или за свою страну. В этих миллионах страсть к этиловому спирту и опиатам была сильнее, нежели любовь к богу, дому или детям; и даже сильнее, чем любовь к жизни. И плакали они не по свободе или смерти: они плакали по смерти, предваряемой порабощением. В этом заключаются парадокс и тайна.

О. Хаксли

Средневековью, как и следовало ожидать, не удалось разделаться ни с колдунами и ведьмами, ни, тем более, с богопротивными мифами. Дьявольщина и колдовство, равно как и всякие суеверия и предрассудки, были переданы по наследству следующей эпохе, что позволило им благополучно перекочевать в просвещённую современность и, благополучно дожить до наших дней.

Прошли века, и большинство мифов были основательно позабыты, став достоянием исследований археологов, этнографов, антропологов, историков. Не все мифы, некоторое время бытовавшие на страницах различных, в том числе научных изданий, не нашли при исследовании подтверждение своего изначального существования. Например, возникшее в XVIII веке предположение, что для увеличения храбрости, перед боем берсерки в VIII-X веках употребляли настой мухоморов. Их безрассудность в боевых действиях могла иметь другое происхождение, да и техник приведения себя в экстатическое состояние без приёма каких-либо веществ в те времена уже существовало немало [78] Действительно, на Ближнем Востоке издревле росла конопля, производные которой обладали психоактивными свойствами. Но какие-либо данные, находящиеся в письменных источниках, о существовании ордена наёмных убийц – ассасинов в Средневековой Персии, для подготовки которых использовались бы каннабиноиды, отсутствуют. Поэтому миф об ассасинах, следует считать всего на всего выдумкой известного венецианского путешественника Марко Поло [11], зафиксированной в его работе «Книга о разнообразии мира», не более того [19]. Она массово тиражировалась, становилась основой для литературных произведений не для одного автора, вплоть до середины 1960-х гг. Этому в немалой степени способствовало восприятие производных конопли массовым сознанием как некого волшебного вещества, потребление которого приносит райское блаженство, уничтожает страх и вызывающего агрессию. Однако после того как потребление производных конопли стало массовым, романтический миф быстро рассеялся, хотя его остатки ещё можно встретить в публикациях популярной прессы.

Отголоски древних мифов сохранились в названиях некоторых современных лекарственных средств. Например, главный и наиболее исследованный алкалоид опия, выделенный в 1805 году, получил своё название по аналогии действия в честь греческого бога сновидений, «того, кто формирует [сны]» Морфея, который иногда изображался держащим в руках кубок с маковым соком, обладающим расслабляющим, снотворным действием. Препарат под названием атропин напоминает нам о богине судьбы, «неотвратимой» Атропе.

Рецепты волшебных мазей ведьм сохранились в письменных источниках Средневековья XVII века. В 1903 г учёные из Германии, которые занимались изучением истории колдовства, попытались приготовить и апробировать на себе ведьмино снадобье.

Втирание мази в кожу приводило к тому, что испытуемые впадали в сон, который длился сутки. Во время этого сна они чувствовали, как непреодолимая сила вовлекает их в неистовый воздушный круговорот. Испытывая наслаждение, они бросались танцевать. После пробуждения, они были искренне уверены, что действительно принимали участие в колдовском шабаше.

Немецкий токсиколог Густав Шенк, в аутоэксперименте испытал необычайное возбуждение и блаженство, имевшее своим источником совершенно безумное впечатление невесомости ног, которые увеличились в объёме и отделившихся от тела. Состояние сочеталось с опьянённостью мыслью, что он летит (цит. по [42]).

Автор исследования в своей клинической практике также неоднократно наблюдал и выслушивал от больных сообщения о сновидных состояниях, при которых люди, испытывали чувство полёта, изменение величины конечностей, утрату кожной чувствительности при немедицинских интоксикациях препаратами, содержавшими в своём составе сходные с белладонной ингредиенты.

Культурально-символическое потребление ката сохранилось в некоторых регионах. Например, у народа меру в Кении, приём ката осуществляется регламентированно, в рамках традиции. В остальное время принимать кат запрещено. Во время голода его употребляли перед убоем домашнего скота, Мальчикам кат дают перед совершением обряда обрезания. Юноша передаёт отцу девушки, за которой он собирается ухаживать определённый запас ката. Принято употреблять кат общественными, политическими и юридическими совещаниями. Разрешение спора, клятва, уплата долга, улаживание конфликта сопровождаются жеванием ката, так как принято считать, что это помогает разрешать проблемы мирным путём. Кат в этих случаях символизирует трубку мира. В Йемене дарение гостю веточки ката считается знаком внимания и уважения. В Эфиопии продолжают верить, что он ниспослан богом, и молятся перед его употреблением [99].

Наиболее распространённым вариантом потребления ката является всё же рекреационное и гедонистическое потребления, увеличивающее риски для здоровья. Отечественный исследователь ката резонно замечает, что «традиционное потребление ката, бетеля, пейотля практически остаются без внимания из-за отсутствия социального запроса, обусловленного определёнными политическими установками. Необходимы дальнейшие исследования для выработки эффективных профилактических мероприятий и установление мер международного контроля, так случаи потребления ката уже фиксируются весьма далеко от мест его произрастания и традиционного потребления [9].

Аборигены Южной Америки не дали себе возможность забыть древний миф о том, что кока послана людям богами. Начало ХХ века стало временем возрождения мифов древности. 03 мая 1909 года был казнён разбойник Хесус Мальверде, которого после смерти часто стали сравнивать с Робин Гудом. После его казни, на северо-западе Мексики его начали почитать как святого, называя «ангелом бедных» и «щедрым бандитом». Стали ходить слухи, что Хесус Мальверде творил чудеса после своей кончины: одному своему фанатику помог найти пропавшую корову, а к другому направил мула, нагруженного слитками золота и серебра. Новоявленный святой очень популярен среди членов среднего звена наркокартелей, которые считают, что Хесус защищает их, а также среди наркодилеров, называющих его «наркосвятой» (Narcosanto), дам лёгкого поведения, карманников, бандитов и нищих. Вот как выглядит художественное описание поклонения коке в настоящее время на примере культа святого Хесуса Мальверде в Мексике:

«Святой Мальверде в своей земной жизни был Хесусом Мальверде, добрым разбойником, который грабил богатых, как говорили, чтобы помогать беднякам. Священники и власти никогда не признавали его святым; но священники и власти были совершенно без понятия, и народ сам причислил его к лику святых. После казни правительство распорядилось, чтобы тело бандита не предавали земле – и кара, и назидание; но люди, проходившие мимо, клали по камешку, всего по одному, чтобы не становиться ослушниками, и он таким образом в конце концов оказался похоронен по-христиански, а уж потом появилась часовня и всё остальное. В Кульякане, да и во всём Синалоа, Мальверде был популярнее и считался большим чудотворцем, чем сам Господь Бог и Пресвятая Дева Гуадалупская, которая считается покровительницей Мексики.

В часовне было полно табличек и экс-вото (лат. ex voto – подношение Господу, Деве Марии или кому-то из святых в знак просьбы об исполнении какого-либо желания или благодарности за него), повешенных в благодарность за совершенные чудеса: прядка детских волос – за благополучные роды, заспиртованные креветки – за удачный выход в море, фотографии, картинки. Но главное – святой Мальверде был покровителем местных наркомафиози, которые приходили к нему, чтобы перепоручить себя его заботам ли отблагодарить после каждого благополучного возвращения и каждой удачной сделки, с дарами и табличками, выбитыми на металле или написанными от руки… Самые крутые, самые жестокие преступники равнин и гор носили с собой его образки на поясных ремнях, в ладанках на груди, пришпиленными к бейсболкам, подвешенными в автомобилях, произносили его имя, осеняя себя крестным знамением, и многие матери приходили в часовню помолиться, когда их сыновья отправлялись в свою первую «командировку», или в тюрьму, или же попадали в какую-нибудь неприятную историю. Некоторые киллеры приделывали образок Мальверде к рукоятке своего пистолета или прикладу «Калашникова». Героиня произведения, как и её далёкие предки, оставила в часовне своё подношение ex voto: несколько унций кокаина. (А. Перес-Реверте. «Королева Юга»).

На самом деле никто достоверно не знает, существовал ли этот человек на самом деле. Вполне вероятно, что его образ сложился из всех нарушителей закона, населявших этот регион Мексики в конце XIX – начале ХХ века. Поэтому в дальнейшем свою популярность в народе Иисус Мальверде (El Santo Jesus Malverde) получил вследствие своего статуса святого “вне закона». Святой числится покровителем наркобаронов и членов наркокартелей. Одно из его прозвищ – «Великий Наркосвятой» (Narcosanto). При обнаружении плантаций марихуаны, рядом во временном храме всегда находится образ Мальверде. Контрабандисты носят на своих шеях амулеты с изображением Мальверде.

Собственный храм святого разбойника находится напротив здания правительства штата Синалоа. Все зелёные стены храма исписаны благодарностями от верующих. Гипсовый бюст Мальверде находится в стеклянном ящике в окружении букетов цветов, большей частью искусственных. Рядом расположены фотографии и дощечки с гравировкой, на многих изображены листья конопли или АК-47. Наркоторговцы всегда имеют при себе иконки с изображением святого, его портреты есть во всех камерах тюрем Мексики.

В мексиканской столице открыта и первая часовня, посвящённая Иисусу Мальверде. Непризнание святости «благородного» разбойника католической церковью никоим образом не влияет на его популярность. Молящиеся Мальверде люди искренне верят, что их молитвы будут услышаны.

Таково сегодня содержание мифа о даре бога Солнца – коке. Он десакрализовался, профанировался, языческий культ в головах верующих соединился с христианской религией при сохранении жертвоприношения божеству в виде кокаина.

Ямайка стала в начале ХХ века родиной нового религиозного движения – растафарианства. Адепты новой религии стали поклоняться Хайле Селассие, бывшему императору Эфиопии, объявив его посланником бога, а Эфиопию – «землёй обетованной». Уверовавшие в божественное происхождение главы страны, называли императора Джа (Джа Растафари), считая его мессией, весть о приходе которого была запечатлена в Библии. Само слово «растафари» (Rastafari) произошло от слов «Ras» (эфиопский императорский титул) и «Tafari Makonnen» (имя, которое Хайле Селассие носил до коронации). Хотя предтеча образованного культа Маркус Гарви был по своему вероисповеданию католиком, он настаивал на представлении Христа чернокожим и основании отдельной ортодоксальной («правильно славящей») церкви. Общение с богом в растафарианстве стало включать в себя курение производных каннабиса (см. рис. 20).

Рис. 20. Грёзы курильщика гашиша

Сформировавшись как религия в 1930-е годы, растафарианство, распространяясь, нашло своих приверженцев большей частью среди бедных слоёв негритянского населения. В этой религии нет церквей, священнослужителей – только идеология и её адепты. Принципом принадлежности к раста является оппозиция современной западной цивилизации, базирующейся на деньгах и потреблении. За это современное общество, основывающее свою идеологию на «западных ценностях» называемо растафари Вавилоном. Они считают традиционную церковь орудием Вавилона для обмана чернокожих, а папу римского – новым воплощением антихриста [33].

Растафарианство отмечает свои праздники песнями, танцами и курением производных конопли, которую широко применяет в своих духовных практиках. По утверждению растафарианцев курение каннабиноидов очищает сознание и тело человека, излечивает его душу от страданий, умиротворяет, приносит радость и приближает к богу Джа. Любители курить каннабиноиды в немалом количестве примкнули к движению раста, не вдаваясь в изучение философии этой религии [72]. На Ямайке была учреждена Национальная комиссия, перед которой была поставлена задача принять решение: нужно ли легализовывать каннабис для частного, личного потребления. В состав комиссии входили и депутат от группы растафари. В отчёте он достаточно чётко описал ритуальную функцию этого наркотика. Из содержания документа было отчётливо видно, что растафарианцы, приняв традиции употребления каннабиса – большей частью в качестве развлечения – постепенно превратили их в определённый ритуал, с духовной силой и религиозной благодатью [46]. Растафари настаивают на том, что каннабис выполняет в их религиозной идеологии ту же самую функцию, что хлеб и вино в христианстве, настаивая на своём праве курить каннабис, они акцентируют внимание на том, что и вино – алкогольный напиток. Свою поддержку связи с богом христиане осуществляют вкушением хлеба и вина, растафари же куря каннабис, достигают единения с Джа. В идеологии растафари этот союз осуществляется передачей божественного знания или понимания от Джа к ним через личную медитацию или через беседу высокого уровня, которые вызываются наркотиком, когда растафари собираются вместе. Священная сила наркотика проявляет свой смысл лишь при рефлексии и внутреннем поиске. Здесь отсутствует какое-либо волшебство, нет никакого резкого скачка в вере, который сопровождает преосуществление вина и хлеба. Ритуальное курение каннабиса с каждым актом передаёт адепту больше знания, с помощью которого тот становится сильнее и ближе к Джа [42].

Распространению движения растафари за пределы Ямайки, способствовала музыка регги. Музыку восприняли (наряду с курением каннабиноидов) гораздо большее количество людей, чем религию растафарианства, хотя её фронтмен Б. Марли всю силу своего исполнительского искусства направил на популяризацию идей растафари [91].

Растафарианцы в сентябре 2000 года, в конце ХХ века, используя отчёт комиссии, попытались декриминализовать курение каннабиноидов и легализовать его в качестве компонента своих религиозных практик. При этом опорой для доказывания своей правоты ими была выбрана цитата из Библии (Кн. Притчей Соломоновых, гл. 5, ст.17) – «Лучше блюдо зелени, и при нём любовь, чем откормленный бык и при нём ненависть». «Зелень» (англ. – «herbs» – в том числе «трава») – понималась сторонниками растафарианства как конопля. Власти США и Англии не рискнули создавать прецедент, могущий стать в ближайшем будущем весьма опасным при его мультиплицировании, и отказались признавать курение каннабиноидов официальной практикой проводимых сектой религиозных обрядов.

Коптская церковная организация «Эфиопский Сион» также считает коноплю священным растением, имеющим большое значение при выполнении различных религиозных обрядов и, наряду с другими организациями, участвует в движении за легализацию потребления марихуаны.

В 2002 году в Москве прошло празднование 110-летия со дня рождения Раса Тафари. По различным данным, в настоящее время во всём мире насчитывается от 6 до 50 тысяч человек – последователей ямайского культа со своеобразной философией – идеями братства, ненасилия, особого флегматизма. Курильщиков «травы мудрости» и поклонников музыки регги – неизмеримо больше [33].

Видение бога в кактусе, поклонение растению явно не совпадало с воззрениями католической церкви, прихожанами которой были конкистадоры. Святая инквизиция начала решительную борьбу с языческим культом. Инквизиторы запретили ацтекам употреблять кактус, который называли riaz diabolika (корень дьявола). Осуществлявшая преследование за потребление пейотля католическая церковь, включила в список вопросов обязательных при проведении исповеди следующий: «Пил ли ты или давал другим пить пейотль, чтобы раскрывать секреты или находить украденную вещь?» Нарушавшим запрет, после трёх дней пыток выкалывали глаза. Многие индейцы – приверженцы потребления пейота, встретили свою смерть на виселице или костре. После завоевания испанцами Мексики, жители её довольно быстро были обращены в христианство. Шло время. Ацтеки исчезли, и интерес к кактусу, казалось бы, угас на несколько сотен лет.

Пролитые реки крови индейцев дали всходы. Изжить язычество не удалось. Победа новой религии над древними верованиями была весьма поверхностной. Индейцы, были не в силах оказать сопротивление католической церкви, по-своему приняли и усвоили христианство. Мексиканские индейцы юго-востока Америки продолжали боготворить кактус пейотль как божество и употребляли его при отправлении различных религиозных обрядов, называя его Мескалито. Монахи в конце XVI века отмечали, что хотя индейцы хранили изображения Христа среди своих идолов, но под крестами закапывали древние изображения своих языческих богов и, поклоняясь якобы кресту, в действительности молились своим племенным богам, некоторые из которых вошли в христианский пантеон. В XVII веке признаки почитания кактуса отмечались в христианской литургии, а в обрядах пейотистов – влияние католического вероисповедания.

Адепты не дали уничтожить культ «волшебного» кактуса, он продолжил своё существование. Длительное пребывание культа в подполье, позволило ему приспособиться к новым условиям. Под влиянием новой религии пришельцев, пейотизм несколько изменил свой внешний облик. Обряды культа кактуса стали напоминать христианское богослужение.

Современные индейцы уичоли, ассимилировавшие христианские образы, считают духом пейота самого Франциска Ассизского. Изображения этого святого пользуются необычайной популярностью, а гимны Франциска считаются весьма важными заклинаниями. В XIX веке в Америке по существу возникла индейская версия христианства, истоки которого прослеживаются с 1885 года.

Функции храма в современном пейотизме исполняет переносный шатёр, называемый типи, отличающийся от рядового жилища индейцев, только гораздо большими размерами. В западной части шатра из земли насыпается алтарь. Вдоль стен делаются сиденья, отгороженные от центральной части храма толстым канатом.

Рис. 21. Собрание пейотистов [60]

Ритуал поклонения пейоте, общения с ней – это ночная церемония. Она продолжается примерно от заката до восхода солнца. В ритуале можно выделить четыре главных компонента: молитва, пение, съедение пейоты и созерцание. Исполнение ритуала разделено на четыре периода: от захода солнца до полуночи, от полуночи до 3 часов ночи, с трёх часов до рассвета и с рассвета. Каждому периоду соответствует исполнение своей особенной песни – Начальной, Водяной, Песни Утренней зари и Завершающей песни [60].

Время традиционного ритуального собрания пейотистов – субботний вечер. Оно начинается с избирания хранителя огня, зажигающего огонь в центре храма. Прихожане цепочкой входят в храм. Мужчины, входя внутрь храма, снимают шляпы. Рассаживаются все вдоль стен, а жрец с помощником располагается около алтаря. Торжественно молча, жрец вынимает кактус и располагает растение в центре алтаря. Рядом с алтарём он втыкает в землю красное перо и проводит неглубокий желобок – дорогу, по которой мысли и просьбы прихожан направляются к кактусу, а в обратном направлении к людям – видения.

Началом службы является короткое покаяние всех в совершенных грехах, после чего они получают дольки пейотля. Церемония включает в себя также пение культовых песен под ритмичный аккомпанемент барабана. Продолжением церемонии служит «обряд воды», в качестве напоминания участникам мистерии о таинстве постоянного обновления природы. Одна из прихожанок приносит ведро воды, ставит его в центре святилища и, сделав несколько глотков, передаёт его другим участникам действа. После окончания обряда воды все снова принимают пейотль. Пребывая в состоянии наркотической интоксикации, прихожане остаются в храме до утра.

Официальное возрождение служения индейцев культу кактуса произошло в начале ХХ века на территории провинции Саскачеван (Канада). Основанием такой возможности стал закон США о свободе исповедания традиционных индейских культов. Церковь индейцев применяет пейотль в своих церемониях, при том, что употребление и культивирование этого растения в США во всех других случаях запрещено законом. В 1914 году была создана Первородная [Народная] церковь Америки, прихожанами которой сейчас являются 250 тысяч индейцев США и Канады – ярые противники алкоголя и неистовые борцы за высокие моральные принципы, употребляющие галлюциногенный кактус вместо просфоры. После распространения христианства индейцы стали связывать магическую силу пейотля с учением церкви, и верующий индеец при виде пейотля даже осенял себя крестным знамением. Чёткой грани в идеологии у современных пейотистов между христианством и верой в могущество прародителя огня не существует. Ими признаётся «святая троица», причем Христос считается основателем пейотизма. Сборник правил поведения – «Дорога пейоты», содержит собственные этические нормы пейотистов, которые им неукоснительно соблюдаются. По своему содержанию они просты и общечеловечны; любить всех людей, заботиться о семье, в жизни полагаться только на свои силы, избегать потребления алкогольных напитков и т. д.

В качестве церковного богослужения они воспроизводят раннехристианский Праздник Любви. Центром церемонии является потребление пейотля: кусочков кактуса в виде «мескалиновых батончиков», которые используются как сакраментальные хлеб и вино.

Отголоски древних мифов видны и в применении галлюциногенных кактусов в народной медицине Перу целителями, называемыми маэстро. Основным показанием к лечебному применению кактуса, считаются заболевания, предположительно вызванные колдовством. Кактус, подобно другим галлюциногенным растениям, позволяет, благодаря видениям, возникающим под его воздействием, обнаружить источник колдовства, которое привело к болезни или неудачам.

Лечебные сеансы проводятся обычно в ночное время в тамбо – укрытиях, не имеющих стен, обычно расположенных на некотором расстоянии от жилищ в поле. Сам целитель, его ассистент и несколько пациентов собираются вокруг скатерти – месы, которая расстилается прямо на земле. Все ритуальные предметы, включающие гладкие камни и палки, приготовляемые для защиты от злонамеренных козней колдунов, вместе с другими магическими атрибутами кладут на месу. Исследовательнице в 1967 году в беседе с целителями удалось выяснить, что по их убеждению, камни принимают обличья людей и животных, нападающих на врагов [23]. Во время сеанса маэстро напевает и свистит. С целью вызывания духов, которые должны служить гарантией, что недуг будет распознан и наступит исцеление. Видения, возникающие вследствие действия кактуса, по утверждениям целителей, помогают им получать знания о магических болезнях, которые беспокоят их пациентов.