Текст книги "Евнухи в Византии"

Конкурирующие подходы

Таким образом, в поздней Римской и Византийской империях мы можем встретить евнухов в качестве священнослужителей, монахов и святых. Очевидно, что такая ситуация устраивала не всех. Как и в отношении государственных должностей, существовало противодействие тому, чтобы самооскопившиеся становились священнослужителями. Конечно, не все евнухи решились на кастрацию добровольно, и Никейский собор оправдал тех, кто был кастрирован по причине плохого состояния здоровья или против их воли варварами или хозяевами, имея в виду предположительно тех, кто был рабами. Чего не ожидал Собор, так это того, что родители-византийцы будут кастрировать собственных детей (или что взрослый ромей будет кастрировать родственника-ребенка), – ситуацию, которая отличала именно Византийскую империю. В связи с этим возникает вопрос: а каков был статус этих евнухов? Считалось ли, что они были кастрированы добровольно, или считалось, что они находились под юрисдикцией других лиц и, следовательно, не контролировали это решение? Конечно, в Византии всё еще существовали евнухи, которые были обязаны (или предположительно обязаны) своим статусом плохому здоровью или власти чужих людей, но и тех, кого спокойно кастрировали их собственные семьи, было достаточно, чтобы поднять вопрос о том, насколько это оправданно. Возможно, замечание Лиутпранда о том, что византийский клирик-евнух бросал вызов каноническому праву, было не просто выражением западных предрассудков или неточным наблюдением, но отражало его знание о том, что византийцы кастрировали своих собственных детей. Таким образом, легитимность некоторых византийских священнослужителей-евнухов, возможно, была некоей серой зоной. Однако, как мы видели на примере императорского законодательства, византийцы вполне могли игнорировать юридические установления, точно так же, как те, кто позднее производил кастратов в Италии, могли игнорировать угрозу отлучения от Церкви. Однако в труде Феофилакта Охридского «В защиту евнухов» ответ евнуха, который кастрировал своего племянника, заключается в том, что, хотя добровольная кастрация взрослых – это отвратительный акт, предпринятый с сексуальными целями, оскопление мальчика с согласия его собственной семьи – вполне благовидное для христианина деяние[701]701
  Ed. Gautier (1980), 303.10–26. Однако возникает вопрос, какое влияние оказывала кастрация на детей. Примеры из дел русских скопцов свидетельствуют о том, что кастрация могла применяться к детям насильственно: см. Engelstein (1999), 10. С другой стороны, в случае с певцами-кастратами есть упоминания о детях, готовых подвергнуться кастрации, чтобы стать певцами: см., например, Heriot (1975), 43, 142; Clapton (2004), 15.


[Закрыть]. Евнух Феофилакта оправдывал кастрацию тем, что она сродни обрезке виноградной лозы и что подвижники тоже изменяли свои тела с помощью жестокой аскезы, – так опровергается обвинение в том, что те, кто был оскоплен, исказили образ Божий[702]702
  Защита кастрации на том основании, что она сродни обрезке виноградной лозы, находит отражение и в случае обрезания. В отчете о своем визите в Константинополь в 839–840 годах арабский посол из Испании Яхъя аль-Газзаль сообщает, что императрица Феодора спросила его, почему арабы совершают обрезание, и он ответил, что это всё равно, что обрезать виноградную лозу, чтобы сделать ее крепче: см. Lévi-Provençal (1937), особ. 12–13, n. 1. Благодарю за эту сноску Джудит Херрин.


[Закрыть].

То беспокойство, которое могли испытывать по отношению к евнухам в Церкви, распространялось и на монашество. Евнухи вместе с безбородыми юношами и детьми считались проблемной группой. Это становится ясно, например, из жизнеописаний первых отцов палестинского монашества[703]703
  Удобный справочник – Patrich (1995).


[Закрыть]. Преподобный Евфимий указывал, что безбородому юноше запрещено входить в лавру[704]704
  Житие Cyriacus 4, ed. Schwartz (1939), 224; Житие Саввы 7, ed. Schwartz (1939), 91; Житие Евфимия 31, ed. Schwartz (1939), 50.


[Закрыть]. Когда Савва Освященный стал игуменом, он постановил, что юношам не разрешается входить в его лавру[705]705
  Житие Саввы 29, ed. Schwartz (1939), 114.


[Закрыть]. Он передал это правило настоятелям других лавр, утверждая, что это древний закон, установленный ранними отцами и происходящий от отцов Скитской пустыни. Савва постановил также, что евнуху с женоподобным лицом запрещено проживать в лавре[706]706
  Житие Саввы 7, 69, ed. Schwartz (1939), 91, 171.


[Закрыть]. Запрет на допуск евнуха или безбородого юноши в лавру был фактически первым правилом в синайском монашеском правиле Мар-Сабы[707]707
  Patrich (1995), 274.


[Закрыть]. Как известно, аналогичные проблемы отмечают и византийские типиконы, например, императорские типиконы афонских монастырей[708]708
  Об этом беспокойстве в византийских типиконах см., например, Galatariotou (1987), особ. 121–124. «Типикон Афанасия Афонского» также запрещал евнухам появляться в его лавре: см. Tomas, Hero, ed. (2000), 263.


[Закрыть]. Наряду с юношами, детьми и женщинами евнухам было категорически запрещено селиться на Святой горе. Запрет на прием безбородых прописан в типиконах императоров Иоанна I Цимисхия и Константина IX Мономаха и повторен в хрисовуле Мануила II Палеолога (1391–1425)[709]709
  Акты Протата, ed. Papachryssanthou (1975), 7.101-6, 8.45–53, 13.71-2.


[Закрыть]. Что касается Афона, то известно, что после того, как евнух Симеон Освященный пришел туда в 1078 году и поселился в монастыре Ксенофонт, другие монахи изгнали его с горы вместе с тремя его безбородыми учениками[710]710
  История Симеона изложена в «Парадосисе», ed. Papachryssanthou (1986), 59–75. Дискуссию см., например, в Morris (1995), 279–280; Ringrose (2003), 125–126. Неясно, были ли эти трое учеников тоже евнухами. Διήγησις μερική, сборник материалов, относящихся к скандалам на Святой Горе в царствование Алексея I Комнина, содержит упоминание о присутствии евнухов на горе Афон, и было высказано предположение, что это может быть связано с фигурой Симеона Освященного: Morris (1995), 280; Angold (1995), 280–283.


[Закрыть]. Очевидный вопрос, который следует здесь задать: почему эти монашеские тексты демонстрируют такую враждебность по отношению к евнухам? Сами тексты вообще не объясняют такого отношения к ним, так что приходится лишь догадываться, в чем здесь причина[711]711
  Необычно, что Мануил II в своем типиконе-хрисовуле объясняет запрет на прием евнухов слугами или послушниками: ed. Papachryssanthou (1975), 13.71–72. Он утверждает, что это не направлено против евнухов и безбородых как таковых, а на то, чтобы помешать женщинам, переодетым евнухами и безбородыми, входить в мужские монастыри.


[Закрыть]. Обычный ответ – считалось, что евнухи (наряду с юношами и детьми) представляют сексуальную опасность[712]712
  См., например, Galatariotou (1987), 121–124.


[Закрыть]. Читти объясняет это ссылкой на «гомосексуальную одержимость» монахов[713]713
  См., например, Chitty (1995), 66–67.


[Закрыть]. Конечно, в древности существовало мнение, что евнухи – это развращенные и похотливые существа, и их обычно считали пассивными гомосексуалами[714]714
  См., например, Hester (2005), особ. 18–24. Это будет обсуждаться более подробно в следующей главе.


[Закрыть]. Если учитывать такие концепции, становится понятно, почему монастыри проявляли некоторую тревогу по поводу евнухов. Беспокойство Саввы по поводу того, что у евнуха может быть женоподобное лицо, в этом контексте вполне осмысленно. Монахи могут пасть жертвой похоти, если столкнутся с женоподобным евнухом.

Враждебность по отношению к евнухам, неоднократно выраженная в монашеских текстах, такова, что некоторые византинисты даже утверждали, что евнухам не разрешалось становиться монахами[715]715
  См., например, комментарии Т. Ф. Мэтьюза о сакелларии Льве в Evans, Wixom, ed. (1997), 20.


[Закрыть]. Как уже было замечено, это явно не соответствует действительности, но есть некоторые тексты и документы, в которых утверждается такой запрет. Так, Евфимий разрешил евнуху от рождения, которого звали Гавриил и которого описывали как женоподобного, занять келью в своей лавре[716]716
  Кирилл Скифопольский, Житие Евфимия 28, ed. Schwartz (1939), 45.


[Закрыть]. Однако Гавриилу было запрещено покидать свою келью, – условие, которое он соблюдал в течение двадцати пяти лет. Гавриил стал игуменом монастыря святого первомученика Стефана, по желанию его основательницы императрицы Евдокии[717]717
  Житие Евфимия 30, ed. Schwartz (1939), 49. Гавриил также был пресвитером церкви Воскресения.


[Закрыть]. Касательно Саввы известно, что он посылал евнухов, желавших поступить в его лавру, в общежительный монастырь Феодосия для наставления и подготовки[718]718
  Patrich (1995), 264. Так было в случае с евнухами Юлианы Аникии, которые завершили свою жизнь в собственном монастыре.


[Закрыть]. Императорские типиконы также могут прояснить эту не столь явную реальность. Типикон Цимисхия, по-видимому, допускает, что прот (глава монахов на Афоне) и все игумены могут дать согласие на прием и пострижение евнухов (а также детей и безбородых) и что, соответственно, запрет этот может быть нарушен[719]719
  Ed. Papachryssanthou (1975), 7.101–106.


[Закрыть]. Последняя ситуация подтверждается типиконом Мономаха, в котором повторяется это исключение[720]720
  Ed. Papachryssanthou (1975), 8.45–53.


[Закрыть]. Полезно обратиться и к другим подобным текстам. Хотя типикон севастократора Исаака Комнина XII века, данный монастырю Богоматери Космосотиры, запрещал прием евнухов, он допускал исключение для тех евнухов, которые богаты[721]721
  См. Tomas, Hero, ed. (2000), 800, 824.


[Закрыть]. Случай Симеона Освященного также весьма поучителен: хотя он был изгнан с горы Афон, но возвращен туда «Парадосисом» 1089 года, который издал прот Павел, возможно, под давлением императора Алексея I Комнина. Однако в этом документе говорится, что Симеон – это уникальный случай: он был единственным евнухом, которому было разрешено жить на Святой горе.

Учитывая то беспокойство, которое могло возникать по поводу монахов-евнухов, можно предположить, что это и объясняет существование монастырей, предназначенных только для них[722]722
  Tis is suggested by Greenfeld (2000), 189–190, n. 435.


[Закрыть]. Случай преобразования Лазарем монастыря Спасителя в отдельную обитель евнухов, по всей видимости, поддерживает эту гипотезу. История этого решения записана в его сообщении монаху-евнуху Стефану, который пожелал вернуться в монастырь Воскресения из монастыря евнухов, но которому Лазарь предсказал смерть в монастыре Спасителя[723]723
  AASS, Nov. III, гл. 100, 539.


[Закрыть]. В «Житии Лазаря» сообщается, что монастырь евнухов был основан из-за тех «соблазнов», которые возникали между монахами-евнухами и другими монахами. К сожалению, причины создания евнушеских монастырей далеко не всегда приводятся в тех источниках, где они упоминаются. Это может означать, что в игру вступали и негативные факторы. Например, основание Симеоном монастыря евнухов в Фессалонике, возможно, было результатом того, что его отвергли афонские монахи, если считать, что два Симеона идентичны.

Однако в случае монастыря евнухов Святого Лазаря, основанного Львом VI, легче представить себе, наоборот, позитивные факторы. Как уже отмечалось ранее, этот император, по всей видимости, проявлял особый интерес к евнухам[724]724
  And см. также Tougher (1997b), особ. 201–202.


[Закрыть]. Он был близок с несколькими евнухами при своем дворе и издал законы, касающиеся их, в первую очередь предоставив им право усыновлять детей. Известен он был и своей любовью к церковному пению, что, возможно, также способствовало его интересу к евнухам, поскольку голоса евнухов-певчих весьма ценились: высказывалось предположение, что монастырь Святого Лазаря играл определенную роль в обучении евнухов-певчих[725]725
  Moran (2002), 105. См. также Witt (2002), 246.


[Закрыть]. Вопрос о том, двигало ли этим императором положительное отношение к евнухам, конечно, остается предметом догадок, но там, где приводятся четкие причины для основания других евнушеских монастырей, гипотеза о сознательном отделении евнухов действительно не находит себе подтверждения. В случае с монастырем евнухов в Иудее ясно, что тут сами они хотели жить изолированно. Сначала Савва отправил их в общежительный монастырь Феодосия, но затем они попросили архиепископа дать им собственную обитель. Архиепископ попросил Александра, игумена монастырей архиепископа Илии, принять их, и именно Александр согласился с их желанием создать отдельную обитель. Таким образом, эти евнухи, все служившие Юлиане Аникии, имели столь сильную групповую идентичность, что хотели сохранить ее и в своей монашеской жизни. Еще более показателен случай с монастырем евнухов Атталиата, так как он дает откровенно позитивное объяснение своему решению основать монастырь, где насельниками были бы именно евнухи. В своем «Диатаксисе» он утверждает, что нуждается в евнухах, ибо они обладают «бесстрастием»[726]726
  Ed. Gautier (1981), 65.791–797.


[Закрыть]. Это качество было необходимо монахам потому, что церковь Предтечи (храмик, пристроенный к его дому в Константинополе) привечает бесстрастие, а также потому, что монастырь находился в центре Константинополя и в непосредственной близости от рынка, и оттого был опасен для бородатых монахов. Возникает также вопрос, присутствовал ли в решении Атталиата и некий личный аспект. Среди тех, кто внес пожертвования в этот монастырь, упоминается препозит Иоанн, который назван секретарем (γραμματικός) Атталиата[727]727
  Ed. Gautier (1981), 91.1200–1201, 91.1225, 95.1264.


[Закрыть]. Поскольку он назван также спальничим (ἐπὶ τοῦ κοιτῶνος), то, возможно, и он был евнухом[728]728
  Ed. Gautier (1981), 99.1309–1311.


[Закрыть]; похоже также, что он сам стал монахом[729]729
  Если это тот же монах, которого описывают как блаженного господина Иоанна, печально известного мистика и китонита: ed. Gautier (1981), 129.1777–1778; Lemerle (1977), 90, n. 42.


[Закрыть]. Однако, даже если между Атталиатом и Иоанном существовала тесная связь, которая повлияла на решение первого, нет сомнений в значении понятия «бесстрастие». Евнухи ценились как монахи, потому что они были от природы бесстрастны, то есть более способны к целомудренной монашеской жизни, чем их бородатые товарищи, так как не могли стать жертвой слабостей плоти. Идея о том, что евнушеские монастыри существовали для того, чтобы изолировать эту подозрительную категорию людей, таким образом, рушится. Можно было бы возразить, что всё равно этот довод слаб, так как в источниках, несомненно, было бы засвидетельствовано больше примеров монастырей для евнухов, если бы это было правдой. Пример с Лазарем Галесиотом и монастырем Спасителя, на самом деле, скорее подрывает эту гипотезу, чем подтверждает ее, так как демонстрирует, что отделение евнухов было экстраординарным обстоятельством: для монахов-евнухов и монахов-неевнухов было более нормально жить вместе[730]730
  На это также указывает, например, то, что Афанасия, став монахиней, отправила своих евнухов в мужские монастыри: Житие Матроны Пергской 47.


[Закрыть]. Такая ситуация отражена и в рассказах о «монахинях-трансвеститах»: они маскировались под евнухов, чтобы получить доступ в мужские монастыри вообще, а не только в монастыри евнухов.

Убеждение в том, что евнухи от природы целомудренны, не уникально лишь для «Диатаксиса» Михаила Атталиата. Несмотря на то что это полностью противоречило представлению о том, что евнухи – похотливые существа, такая концепция была вполне обычной[731]731
  Эти противоречивые концепции будут подробнее рассмотрены в следующей главе. Marmon (1995), 64, также отмечает, что в исламском контексте могут существовать противоречивые представления о евнухах.


[Закрыть]. Утверждение Христа о скопцах для Царства Небесного, понимаемое буквально или метафорически, по-видимому, предопределило понимание евнухов как людей, соблюдавших целомудрие[732]732
  Возможно, что Христос также опирался на идею евнухов как верных слуг, как предположила Дейрдре Гуд в докладе, представленном на конференции «Евнухи в древности и за ее пределами» в Кардиффе в 1999 году.


[Закрыть]. В «Житии Иоанна Милостивого» Леонтий Неапольский рассказывает историю о монахе-евнухе, который чувствовал себя способным путешествовать с молодой девушкой, так как верил, что сатана не насылает такое искушение на евнухов[733]733
  Леонтий Неапольский, Житие Иоанна Милостивого 23.


[Закрыть]. Высказывалось предположение, что евнухи использовались авторами мученичеств потому, что они представляли христианский идеал целомудрия[734]734
  См., например, de Gaifer (1957), 45; Boulhol, Cochelin (1992), 73.


[Закрыть]. Оскопление, безусловно, было связано с сексуальным отречением, как это видно, например, в случаях тех ранних христиан, которые добровольно стали или хотели стать евнухами. Мнение, что кастрация приводит к потере сексуального влечения, распространяется и на случаи мистического оскопления, когда мучимые сексуальным желанием христиане мечтали быть оскоплены святым персонажем, например ангелом[735]735
  О мистической кастрации см., например, Ashbrook Harvey (1984), 90; Murray (1999); Boulhol, Cochelin (1992), 72, n. 142; Kuefer (2001), 271–272. Идея мистической кастрации встречалась как в восточном, так и в западном христианстве.


[Закрыть]. Тут вспоминается история о Мефодии, на которого напала похоть во время его пребывания в Риме и которому помог апостол Пётр, хотя, согласно источнику, это привело к физическому его изменению. Связь ангелов с мистическим оскоплением вообще интересна, так как эти существа сами по себе считались образцами целомудрия. Монашеское существование могло описываться как «ангельская жизнь»[736]736
  См., например, Morris (1995), 32, n. 4. Михаил Атталиат в своем «Диатаксисе» утверждает, что он решил поддерживать монахов, а не иереев, потому что первые угодны Богу и ему из-за их ангельского образа жизни: ed. Gautier, 39.353–355.


[Закрыть]. Учитывая, что ангелов также часто уподобляли евнухам, особенно в византийских текстах, это, возможно, еще раз подчеркивает концепцию целомудрия евнухов[737]737
  О смешении ангелов и евнухов см., например, Ringrose (2003), особ. 142–162; Sidéris (2002), 166–168. Я подробнее рассмотрю этот вопрос в следующей главе. Marmon (1995), 46, также отмечает связь между евнухами и ангелами в исламском контексте.


[Закрыть].

Идея сексуальной безопасности евнухов, конечно, отражается и в древней вере в то, что они подходящие спутники или опекуны для женщин. Примечательно, что в позднеантичных и византийских текстах евнухи рассматриваются как подходящие служители-мужчины для женских монастырей[738]738
  См., например, Talbot (1998), 121; Guilland (1943), 205, (1967) I, 170.


[Закрыть]. В своей новелле о монашестве император Юстиниан I обсуждает роль служителей (апокрисиариев) в монастырях и полагает, что там необходимы два или три таких служителя, которые, по возможности, должны быть евнухами или старцами и известны своим целомудрием[739]739
  Юстиниан, Новеллы 133, 5.


[Закрыть].

Подобное мнение содержится в типиконе императрицы Ирины Комнины XII века для женского монастыря Богоматери Кехаритомени («Обрадованной»)[740]740
  Текст см. в ed. Gautier (1985), 19-155.


[Закрыть]. В нем говорится, что должности управляющего (иконома) и помощника управляющего всегда должны занимать евнухи[741]741
  Ed. Gautier (1985), 54-7.


[Закрыть]. Кроме того, два священника в женском монастыре должны были быть евнухами, равно как и духовник[742]742
  Ed. Gautier (1985), гл. 15, 16.


[Закрыть]. Врач женского монастыря тоже должен был быть евнухом или, по крайней мере, старцем[743]743
  Ed. Gautier (1985), 106–107. Однако следует отметить, что, несмотря на предпочтение евнухов бородатым мужчинам, доступ в монастырь евнухам, как и другим мужчинам, был обычно запрещен: ed. Gautier (1985), 144–145.


[Закрыть].

Византийский автор, известный своим утверждением о целомудрии евнухов, – Феофилакт, плодовитый писатель, который был архиепископом Охрида в конце XI – начале XII века[744]744
  О Феофилакте Охридском см. Mullett (1997).


[Закрыть]. В поэме о развращенном евнухе он утверждает, что этот человек был исключением, так как, на самом деле, целомудрие было не чем иным, как естественной привилегией евнухов[745]745
  Ed. Gautier (1980), 367-9.


[Закрыть]. Эта идея более подробно рассматривается в его труде «В защиту евнухов» – тексте, которому в последние годы уделяется много внимания[746]746
  См., например, Ringrose (1994), особ. 102–109, (2003), особ. 194–202; Simon (1994); Mullett (2002); Tougher (2005). Этот текст сыграл важную роль в рассуждениях Рингроуз о византийских евнухах и гендерной идентичности. Я подробнее рассмотрю этот текст в следующей главе.


[Закрыть]. Вероятно, он был написан в начале XII века для его брата-евнуха. Он состоит по большей части из диалога между монахом и евнухом по поводу кастрации последним своего племянника. Монах выступает первым, осуждая такой акт, но затем евнух подробно отвечает на эту критику. Феофилакт представляет этот диалог как рассказ о разговоре, который он подслушал на улицах Фессалоники. Ответ евнуха включает в себя аргумент о том, что из евнухов получаются лучшие монахи, чем из полноценных мужчин, так как они действительно чисты от природы и не могут испытывать эрекции или эякуляции[747]747
  Ed. Gautier (1980), 329.9-15. Замечания по этому аспекту аргументации евнуха см. в Mullett (2002), особ. 190.


[Закрыть].

По иронии судьбы, идея, что евнухи сверхъестественно целомудренны, могла привести и к нападкам на них. Как подчеркнула Рингроуз, на это можно было возразить, что евнухи не заслуживали похвал за свое воздержание, так как оно присуще им по природе, а не достигнуто их собственными усилиями[748]748
  См. Ringrose (1999), (2003), особ. 111–127. См. также замечания в Vinson (1998), 510–511; Mullett (2002), 187.


[Закрыть]. По сути, быстрый путь евнуха к целомудрию через оскопление был мошенничеством. Василий Великий высказал мнение, что евнухи целомудренны без награды, так как этим своим состоянием они обязаны ножу (οὗτοι σωφρονοῦσι μὲν ἄμισθα διὰ σιδήρου)[749]749
  Письма 115.


[Закрыть]. Однако, несмотря на это возражение, евнухи всё же могли достичь святости[750]750
  И не только в Византийской империи, как утверждает Рингроуз. Следующая глава будет полностью посвящена ее представлениям о том, что в ходе византийской истории произошел сдвиг в идентичности евнухов, символ которого – труд Феофилакта Охридского «В защиту евнухов».


[Закрыть] и представляться как борцы за аскетический образ жизни точно так же, как и бородатые мужчины. Павел Элладик наглядно описывает мучения, испытанные монахом-евнухом Евтропием, когда он испытал сексуальное влечение к своему юному крестнику[751]751
  Павел Элладик. Письмо, ed. Lundstrцm (1902).


[Закрыть]. Евнух хотел заняться любовью с мальчиком и был настолько переполнен вожделением, что испытал эрекцию и семяизвержение, несмотря на его усилия контролировать себя. В конце концов, Бог даровал ему покой по его душевному смирению. Игнатий Новый также изображается вынужденным трудиться над собой, чтобы достичь самоконтроля, включая подавление желаний плоти[752]752
  PG 105, 501. Комментарии см. в Tougher (2004a), 101.


[Закрыть]. Патрикий Никита, согласно рассказу о нем, тоже вынужден очищаться от грязи страстей[753]753
  Ed. Papachryssanthou (1968), 341. Комментарии см. в Tougher (2004a), 103.


[Закрыть]. Что касается Иоанна Ираклийского, то ему приходилось трудиться вдвойне усердно, чтобы преодолеть свое вожделение, так как, будучи евнухом, он был феминизированным существом, а у женщин было меньше возможностей контролировать себя, чем у мужчин[754]754
  Ed. Laurent (1934), 36.15. Комментарии см. в Gaul (2002), 202–203; Tougher (2004a), 103.


[Закрыть]. Эти примеры показывают, что евнухам, конечно, приходилось проявлять себя на поле борьбы со страстями, как и всем мужчинам. Существование идеи евнухов как похотливых существ допускало такую возможность, хотя противоположная идея о природной целомудренности евнухов была столь же сильна. Интересно, что Феофилакт утверждает, что целомудрие евнухов было той характеристикой, которую они охотно принимали[755]755
  Ed. Gautier (1980), 329.15–21. О позиции Феофилакта см. замечания в Mullett (2002), 190.


[Закрыть]. Но были и те евнухи, которые не прилагали к этому усилий. Такое положение позволяло сосуществовать противоположным образам евнухов.

Евнухи, религия и императорский двор

До сих пор речь в настоящей главе шла в основном о евнухах, занимавших посты в церковных институциях, но еще один аспект взаимоотношения евнухов и религии, который следует рассмотреть, – это интерес светских евнухов к религии. Точно так же, как и светские женщины и мужчины, не бывшие евнухами, они могли иметь особые религиозные пристрастия и подчеркивать свое благочестие (а также свой статус) посредством актов покровительства Церкви.

Придворные евнухи как приближенные императоров играли определенную роль в осуществлении имперской политики, в чью сферу входила и религия. В поздней Римской империи главный спальничий Евсевий так же хорошо представлен в христианских текстах, как и в истории Аммиана Марцеллина, благодаря своей связи с борьбой между арианами и никейцами[756]756
  См., например, Dunlap (1924), 261–264.


[Закрыть]. Благодаря «Истории ариан» Афанасия Александрийского этот главный спальничий стал основным героем повествования церковных историков. Афанасий описывает, как Евсевий был отправлен к епископу Рима никейцу Либерию, чтобы привлечь его на свою сторону[757]757
  Афанасий Великий, История ариан 35–37. Феодорит Киррский, Церковная история 2.13, также сообщает, что Евсевий присутствовал на встрече Констанция II и папы Либерия.


[Закрыть]. Роль евнуха на службе еретиков, можно сказать, была подарком авторам-никейцам, учитывая те негативные коннотации, которые они могли использовать[758]758
  «Церковная история» арианина Филосторгия сохранилась в кратком изложении патриарха Фотия, но к Евсевию по-прежнему относятся враждебно из-за его предательства в истории смерти цезаря Галла (4.1). Связывать евнухов с ересью, по-видимому, было обычной стратегией: например, практику самооскопления такими группами, как валесии и евномиане, подчеркивают те авторы, которые выступают против них. См., например, Епифаний Кипрский, Панарион 58.1.4, и комментарии в Caner (1997), 406–407. Запрет составлять завещания и наследовать по завещанию см. в Кодексе Феодосия 16.5.17.


[Закрыть]. Вопрос о том, был ли этот евнух сам убежденным арианином или просто выражал интересы императора Констанция II, остается открытым[759]759
  О Евсевии как представителе арианства во дворце см., например, Сократ Схоластик 2.2.4–6. Палладий, Лавсаик 63, сообщает, что Евсевий вступил в сговор с арианскими епископами против Афанасия.


[Закрыть]. Предположительно, те дворцовые евнухи, которые были замучены при Диоклетиане, пострадали за свои убеждения. В VI веке спальничий Мисаил был известен как убежденный монофизит, который хотел стать клириком еще до того, как его вынудили сделать это, когда он был сослан после разоблачения заговора против Юстина I[760]760
  См., например, PLRE 2, Misael, pp. 763–764.


[Закрыть]. В Византийской империи император-иконоборец Лев IV наказал спальничих-иконопочитателей[761]761
  Феофан Исповедник AM 6272.


[Закрыть]. Среди них был паракимомен Феофан, который умер мученической смертью[762]762
  Феофан сообщает, что остальные стали отличными монахами.


[Закрыть]. Вполне вероятно, что среди этих жертв были и евнухи[763]763
  PBE считает их евнухами: см., например, Iakobos 1, Teophanes 2.


[Закрыть].

Таким образом, евнухи могли быть известны как приверженцы христианства или различных его форм и прославлены тем, что даже умирали за свои убеждения. Но евнухи выражали свои религиозные привязанности и в менее драматичных формах, например в церковном патронате. Он мог варьироваться от пожертвования церковной утвари до проведения благотворительных актов и создания собственных монастырей. Наиболее известный пример евнушеского патроната – это, вероятно, Василий Лакапин, который вообще был известен как покровитель искусств[764]764
  См., например, Ross (1958), а также замечания в Lauxtermann (2003), 162–165.


[Закрыть]. Среди предметов, связанных с ним, – Лимбургская ставротека, один из трофеев разграбления Константинополя во время IV крестового похода в 1204 году[765]765
  Об этом реликварии см., например, Ševcenko (1994); Pentcheva (2007). Потир и дискос, заказанные Василием, оказались в сокровищнице Сан-Марко в Венеции.


[Закрыть]. Этот богато украшенный реликварий хранил внутри себя крест, в который были включены фрагменты частиц истинного Креста, и был изготовлен при Константине VII и Романе II. Однако в этом реликварии содержался и ряд других святынь, заключенных в отдельные отсеки, закрытые декорированными плакетками. На его раме сделана длинная надпись, прославляющая Василия как заказчика. Еще один знаменитый церковный предмет, связанный с евнухом и уже упоминавшийся в настоящей книге, – Библия Льва, которая датируется Х веком (Vatican. Reg. gr. 1)[766]766
  О Библии Льва см., например, Spatharakis (1976), 7-14; Evans, Wixom, ed. (1997), no. 42, 88–90.


[Закрыть]. Это был заказ патрикия Льва, препозита и сакеллария, для монастыря святого Николая, основанного его братом.

Каждая книга Библии сопровождалась фронтисписом, но сохранился только первый том собрания. Надписи имеют здесь решающее значение в представлении роли вкладчика, который изображен на миниатюре преподносящим свою Библию Богоматери. Другой пример христианского объекта, изготовленного по заказу придворного евнуха, – эмалевая золотая подвеска в форме триптиха, датируемая XII веком[767]767
  См. Buckton, Hetherington (2006).


[Закрыть]. Когда богато декорированные створки этого триптиха открываются, они являют образ Христа, восседающего на престоле между Богородицей и Иоанном Предтечей, с архангелами Михаилом и Гавриилом над ними. На створках изображены двенадцать апостолов, по шесть с каждой стороны. Кроме того, у ног Христа находится изображение самого дарителя, которого надпись определяет как проэдра Константина и который изображен безбородым, так что, вероятно, он был евнухом. Стоит упомянуть также пример Льва Никерита, евнуха-полководца в правление Алексея I Комнина. Вейл Карр указывает, что он «был, по-видимому, библиофилом», и отмечает изготовленные для него рукописи Октатевха и иллюстрированного комментария к Книге Иова[768]768
  Weyl Carr (1982), 64–65.


[Закрыть].

Придворные евнухи, однако, были не просто заказчиками небольших церковных предметов[769]769
  Другая рукопись, возможно, заказанная этим евнухом, – Paris. Coislin 79, список гомилий Иоанна Златоуста. О связи евнухов с этим памятником см. Dumitrescu (1987). Я рассмотрю эту рукопись в следующей главе.


[Закрыть]. Как и другие члены светского общества, они основывали церкви и монастыри или занимали существующие монастыри. В V веке спальничий Калоподий построил храм архангела Михаила в Парфенополе и попросил Даниила Столпника снабдить его монахами[770]770
  Житие Даниила Столпника 89. Возможно, важно, что евнухи здесь связываются с архангелом, учитывая те параллели, которые существовали между евнухами и ангелами.


[Закрыть]. В том же V веке препозит Гратиссим построил церковь, посвященную святому Кириаку, за Золотыми воротами Константинополя[771]771
  См., например, PLRE 2, Gratissimus, p. 519.


[Закрыть]. Амантий, praepositus sacri cubiculi Анастасия, построил храм святого апостола Фомы в Константинополе[772]772
  Греческая антология 1.5.


[Закрыть]. Как было показано выше, евнух Нарсес основал монастырь Кафаров[773]773
  Иоанн Эфесский, Церковная история 1.39; Феофан Исповедник AM 6063. Это другой Нарсес, а не знаменитый полководец: см. PLRE 3, Narses 4, 930–931. Guilland (1943), 204, (1967) I, 169, отмечает, что Нарсесу также приписывают создание благотворительных учреждений.


[Закрыть]. Феодор Студит прославляет евнуха протоспафария Феофилакта, который воздвиг церковь и монастырь, чтобы искупить свои прегрешения[774]774
  Эпиграммы 113, PG 99, 1808.


[Закрыть]. В IX веке, когда Константин Пафлагонянин впал в немилость и был пострижен в монахи, его отправили в монастырь евнуха Самоны[775]775
  Продолжатель Феофана 375.


[Закрыть]: это была обитель в Даматрии под названием Спиры[776]776
  Этот монастырь фигурирует также в истории бегства Самоны: Продолжатель Феофана 369.


[Закрыть]. У Василия Лакапина также был свой собственный монастырь, посвященный святому Василию[777]777
  Михаил Пселл, Хронография 1.20. Данный монастырь был упразднен Василием II после того, как он изгнал этого евнуха.


[Закрыть]. В XI веке протовестиарий Симеон основал монастырь на горе Олимп[778]778
  Иоанн Скилица, ed. Turn (1973), 396.28–32.


[Закрыть], а Никифорица владел Эвдомским монастырем[779]779
  Михаил Атталиат, История, ed. Pérez Martín (2002), 148.4–5. См. также Kazhdan, Franklin (1984), 51.


[Закрыть]. Поздний пример обнаруживается в XIV веке: евнух Иоанн, который был мегадукой Трапезунда, основал Фаросский монастырь Спасителя недалеко от Трапезунда[780]780
  PLP 8597. О монастыре см. Janin (1975), 294; Laurent (1953).


[Закрыть]. Если Христофор, протовестиарий Льва VI, был евнухом, то он представляет еще один такой пример, так как основал монастырь, в освящении которого участвовал сам император[781]781
  Продолжатель Феофана 366.


[Закрыть].

Основание монастырей или владение ими было не просто вопросом благочестия, но могло быть предпринято по соображениям статуса или из-за более практических соображений. Византийцы могли рассматривать монастыри как места уединения – как кратковременного, так и долгосрочного[782]782
  Певцы-кастраты также могли уходить в монастырь: см., например, Heriot (1975), 174 (случай Пистокки), 222–223 (случай Балатри). Кастраты могли заниматься музыкой и в монастырях.


[Закрыть]. Монашеская жизнь могла избираться добровольно или навязываться в качестве наказания, как в случае с Константином Пафлагонянином, которого обвинили в том, что он был слишком близок с императрицей Зоей Карвонопсиной[783]783
  О том, что опальных евнухов заставляли поступать в монастыри, см. также Guilland (1943), 204, (1967) I, 169.


[Закрыть]. Когда Иоанн Орфанотроф впал в немилость, его сначала сослали в Моноватский монастырь[784]784
  Иоанн Скилица, ed. Turn (1973), 423.54-5.


[Закрыть]. Из евнухов, которые добровольно удалились в монастыри, мы уже встречались со слугами Юлианы Аникии. Более ранний случай представлен Гратиссимом: когда он ушел в отставку, то стал монахом в обители при своей церкви святого Кириака. Другой пример – протовестиарий Симеон, который служил Константину VIII и встал в оппозицию Михаилу IV, так что отправился на гору Олимп и стал монахом в обители, которую сам основал[785]785
  Ringrose (1999), 134, отмечает придворных евнухов, которые охотно обращаются к монашеской жизни по духовным соображениям, но рассматривает это как позднее явление, связанное с изменившимся статусом евнухов в Византии. Я рассмотрю эту теорию в следующей главе.


[Закрыть]. Пример (возможно) более кардинального решения избрать монашескую жизнь – патрикий Никита, который сделал выдающуюся придворную карьеру при Ирине, но затем начал свой монашеский путь. Представляет интерес и случай проэдра Никифора, который решил стать монахом после того, как пережил землетрясение[786]786
  Иоанн Скилица, ed. Turn (1973), 398.84–87. Он поступил в знаменитый Студийский монастырь. Этот случай отмечен в Guilland (1943), 204, (1967) I, 170.


[Закрыть], – он пошел на этот шаг, вероятно, в знак благодарности Богу. Если Симеон Новый Богослов действительно был евнухом, то это тоже пример придворного евнуха, избравшего церковный путь[787]787
  Хотя на решение Симеона, возможно, повлияли политические затруднения: см., например, Magdalino (1998), 145.


[Закрыть]. Несомненный образец этого – великий друнгарий Стефан, который отказался от светской карьеры, чтобы стать монахом, в правление Никифора III Вотаниата[788]788
  См., например, Morris (1995), 279; Ringrose (2003), 125–127.


[Закрыть]. Он поселился на Афоне и стал более известен как Симеон Освященный.

Примечательно, что точно так же, как светские евнухи могли стать церковными деятелями, церковные евнухи могли занимать светские должности. В дополнение к тем примерам, когда евнухи возобновляли придворную карьеру после ссылки в монастырь, можно привести и более яркие иллюстрации. Феодор Кратир, евнух при дворе Феофила, известный тем, что бросил вызов арабскому всаднику и стал одним из сорока двух мучеников Аморийских, изначально был священнослужителем. В XI веке евнуха Никифора, который был священнослужителем, император Константин IX Мономах назначил стратопедархом и наградил титулом ректора[789]789
  См. Иоанн Скилица, ed. Turn (1973), 464.13–19; Михаил Атталиат, История, ed. Pérez Martín (2002), 25.16–18.


[Закрыть]: Скилица замечает, что Никифор «ради мирской известности и славы отверг священство». Однако были и такие евнухи, которые сочетали церковную и светскую карьеру. В Х веке мы видим интересный случай евнуха Иоанна[790]790
  Иоанн Скилица, ed. Turn (1973), 248.9-249.23.


[Закрыть]. Он был клириком, ставшим монахом после того, как Константин VII уличил его в дурном поведении, но в правление Романа II отказался от монашеского платья и присоединился к удовольствиям двора в качестве одного из спальничих императора, к неодобрению патриарха Полиевкта; а когда Роман умер, Иоанн снова стал монахом. Еще более впечатляющий пример – Иоанн Орфанотроф, который был монахом, а также фактическим правителем империи[791]791
  Михаил Пселл, Хронография 4.14.


[Закрыть]; по рассказам, у него были амбиции стать даже патриархом Константинопольским[792]792
  Иоанн Скилица, ed. Turn (1973), 401.67–80.


[Закрыть]. В царствование Константина IX Мономаха «сатрапом» Болгарии был монах-евнух по имени Василий[793]793
  Михаил Атталиат, История, ed. Pérez Martín (2002), 29.3–6; Кекавмен, Стратегикон 28; Иоанн Скилица, ed. Turn (1973), 458.50. Иоанн Скилица не называет Василия евнухом. О евнухе Василии см., например, Stephenson (2000), 92; Pérez Martín (2002), 250, n. 96.


[Закрыть]. Еще один яркий пример – Иоанн, митрополит Сиде, который играл важную политическую роль при дворах Михаила VII Дуки и Никифора III Вотаниата[794]794
  Angold (1995), 37, рассматривает назначение Иоанна, митрополита Сиде, главным министром Михаила VII, вместе с назначением Михаила, митрополита Неокесарии, министром финансов как «беспрецедентное» и как признак того, что империя отчаянно нуждалась в поддержке Церкви.


[Закрыть]. Даже придворные евнухи, ушедшие в отставку ради монашеской жизни, могли продолжать играть определенную роль на политической арене. Примером этого может служить Симеон Освященный: вскоре после того, как он стал монахом, Алексей Комнин использовал его как посредника в переговорах с мятежным Василием в Фессалонике[795]795
  Так у Никифора Вриенния 4.27. Однако, как было отмечено выше, Анна Комнина называет монаха Иоанникием. Об этой проблеме и личности Симеона см., например, Gautier (1975), 294–295, n. 6; Kazhdan (1989).


[Закрыть]. Тот факт, что император впоследствии оказал влияние на возвращение Симеона на Афон, свидетельствует о его благодарности или, по крайней мере, о продолжающемся взаимодействии светского и религиозного миров.