Текст книги "Апология церковной веры"

Что сделать Моисею с соплеменниками? Вырезать одну половину, страхом подмять другую? Сменить египетское рабство своим личным господством, занять место фараона? Ведь эти люди продолжают любить вражеских богов – и именно в этом вся проблема. Бог Авраама ничего хорошего им лично еще не показал. Ну, допустим, вывел из рабства, но ведь не дал изобилия продуктов, не дал того, чего они ждали. А они бы как раз хотели наоборот: лучше в рабстве, но зато при кормушке. И не стеснялись Моисею это открыто высказывать. Мало людей на свете подобных Аврааму, которые могли бы ждать обещанного Богом десятки лет. Остальные люди – обычные. Жили как-то зарабатывая хлеб и мясо в Египте, хотя бы и в рабстве, а теперь живут в дикой пустыне впроголодь. Как-то маловато этого для того, чтобы полюбить Моисеева Бога. Попробуем поставить самих себя на место этих людей. Они видят на примере египтян, что Бог Моисея хорошо умеет наказывать, но упростить своему народу его собственную трудную и голодную жизнь не очень-то спешит. Даже манна (как бы ни объяснять это явление в реальной истории) служит лишь для того, чтобы только не помереть с голоду. А земля, текущая молоком и медом, обещана лишь далеко за горизонтом. Как бы мы сами поступали в таком случае?

Наверное, как и те евреи. В присутствии Моисея боялись бы его Бога, который, как мы сами видели и помним, наказывать умеет очень больно. Но отлучись Моисей на гору на несколько дней, – кому бы стали мы молиться? Не думаю, что Моисеев Бог пленил бы любовью и наши сердца…

И вот, вполне закономерная в пустыне драма перед золотым тельцом. Психологически вполне понятная. Как и реакция Моисея, пребывавшего в общении с Богом. Моисей спускается со скрижалями с горы откровения и видит, как народ внизу поклоняется золотому тельцу. Виновные наказаны, кровь соплеменников пролита, первый прилив священного гнева проходит. Теперь время и Моисею задуматься над объемом своей задачи. Глядя на собственного брата, Аарона, тоже причастного к изготовлению истукана, Моисей вполне мог бы сообразить, что, уповая только на свой пророческий энтузиазм, вдохновляясь только своей памятью о горящей купине, ни до какой обетованной земли он народ свой не доведет. Только ему лично Бог открылся так, как открылся. Все остальные люди вокруг него не знают этого Бога, побаиваются Его – и не любят. Заставить любить невозможно. Заставить разлюбить тоже невозможно, даже если человек любит собственную смерть. Что остается делать? Как быть на следующем привале, когда отойдешь помолиться Богу, а вернувшись, увидишь нового тельца, которого все-таки любят? Сколько соплеменников нужно будет вырезать на этот раз? И в который по счету из таких привалов соплеменники уже не захотят подставлять свои шеи, а зарежут самого Моисея, навсегда проклиная его жестокого Бога?

Не станем забывать, что эти евреи еще не имеют пока никакого высокого понятия о Божием единстве и единственности. К Богу Моисея они относятся точно так же, как привыкли относиться к богам Египта. Яхве для них – очередной бог в длинном списке. Их убеждал Моисей, что это – Бог их предков. Для язычника менять богов по мере разочарования в одних и увлечения другими – это совершенно обычное и привычное дело. Взглянуть на Бога, как на абсолютного и уникального Творца и Царя, эти люди еще не были способны. Что же смогло их исправить?

Теперь, быть может, читателю не покажется странным ясный библейский ответ «без чудес»: довела евреев до единобожия продолжительная кочевая жизнь в пустыне. Одно поколение умерло, другое родилось под звездами и шатрами. И сработал этот странный, таинственный закон: кочевники скотоводы легче веруют в Единого Бога, чем оседлые земледельцы. По мере блуждания в пустыне, мало помалу, капля за каплей, яды многобожия вытекают из сердец. И верность Единому Богу достигает в народе высшей точки как раз перед завоеванием земли Ханаанской. Став оседлым земледельческим народом, Израиль в святой земле быстро переймет все обычаи окрестных многобожников, вплоть до самых мерзких. Жизнь «по Аврааму и Моисею» быстро кончится. Но это еще впереди.

А пока перед Моисеем непростая дилемма: навязать единобожие силой, убивая братьев и, в конце концов, самому погибая на этом пути, или отступиться от своей миссии совсем. Похоже, что Сам Бог, понимая сложность задачи, научает Моисея большей мягкости в отношении к соплеменникам и, прежде всего, в отношении к их душам, несчастным душам, страждущим язычеством. Многобожие – зло, это очевидно. Но Бог идет с ним неоднократно на компромисс, потому что ни силою, ни наказанием, ни чудесными благодеяниями такое зло не побеждается. Богу легко растоптать любое зло, но при этом нужно не растоптать, а спасти его носителей – грешных людей, пока еще любящих зло.

И что же делает Моисей (или Бог, если хотите)? Он снисходит к людям и дает им некие старые, привычные формы религии, пытаясь постепенно заполнить их новым духовным содержанием. И такими примерами полна вся священная история. Можно даже резче сказать: она практически сплошь из таких примеров и состоит.

Новые мехи человеческого сердца, похоже, создал только Сам Христос, налив туда новое вино. А до него пророкам приходилось иметь дело только с ветхими мехами, прекрасно понимая, (как и Иисус понимал), что нового вина туда наливать сразу нельзя: и вино прольется, и мехи порвутся.

Конечно, в этом месте рассказа уже можно предвкушать топот ногами и скрежет зубов от собратьев, почитающих Писание священным и безошибочным источником всякой истины. Как так? Неужели Бог вынужден идти на компромисс с дьяволом? Ведь начальник всякого зла – именно дьявол, никто другой. (Я и действительно, выслушал таких речей немало).

На это есть простое возражение: скажите, какой педагог, общаясь и «воюя» с непослушным, испорченным, притом еще не своим родным ребенком, бывает бескомпромиссным? Нет такого педагога. На его месте может оказаться мучитель и садист, он не пойдет на компромисс со злом ребенка, он будет упорно, сквозь его слезы и злобу, словом и розгой преподавать ему уроки добра. И чем спокойнее будет при этом его тон, тем больший стресс и ненависть будет он вызывать у ребенка, который станет вредить и лгать, закатывать истерики и все более отчаянно сопротивляться проповедуемому добру. Ну и чем закончится такое общение? Смертью ребенка? Самоубийством? Сумасшествием? – Будем надеяться, что чуть полегче, конкретно – отстранением бескомпромиссного «педагога» от воспитательного процесса.

Правильно действующий педагог вынужден будет многое простить, на многое не обратить внимания. Наказывать он будет избирательно, за какие-то вопиющие провинности, а прочих не заметит. В первую очередь терпеливо простит все личные оскорбления и выпады воспитанника в свой адрес. Большую часть времени употребит на построение позитивных отношений. Педагог вынужден будет пойти на то, чтобы занять ум и волю ребенка тем, что самому ребенку нравится. Рассчитывать на чувство долга, на жалость и сострадание воспитанника к кому-то поначалу не приходится. Этому ребенку не скажешь: сделай вот это, потому что оно нужно кому-то. Для ребенка это не аргумент. Он учится или трудится только в игре и в свое удовольствие – за чей бы счет оно ни шло. Приходится строить с ним отношения в том занятии, которое дитяти еще нравится, если это занятие относительно невинно. И лишь начав с этой точки, постепенно можно построить с ребенком контакт, понемногу отучая его от вредных привычек и мелких гадостей и приучая к чему-то доброму и полезному.

Педагогу паче всего нужно терпение. Но что такое терпение, как не умение прощать и не замечать совершенно явное зло со стороны воспитанника, направленное против себя и других? Это именно компромисс со злом, и ничто другое, но компромисс во имя спасения его носителя от зла.

А Бог и есть педагог своего народа. С учетом того, что Его взрослые подопечные любят зло уже гораздо глубже и серьезнее, чем дети. А Его, Педагога своего, в грош не ставят. Можно ли перевоспитать их, не спустив им никакое злодейство, а всего лишь просто и прямо повелевая им делать одно и запрещая делать другое? Ну вот, Моисей под изваянием тельца в пустыне что-то в этом роде попробовал к ним применить. Трупы были налицо. Как увидим далее, со временем ему пришлось применять совсем другие методы.

И все-таки, чтобы пример такого педагогического или миссионерского компромисса из самого Писания был бы совершенно бесспорным и очевидным, мы возьмем его из более поздней библейской истории. Это история о начале монархического правления в Израиле. Старейшины Израиля просят пророка Самуила, чтобы он поставил им царя, как это принято у прочих народов. Ответ Господа на молитву пророка настолько поразителен, что его следует дословно процитировать:

И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб я не царствовал над ними, как они поступали с того дня, в который Я вывел их из Египта, и до сего дня оставляли Меня и служили иным богам, так поступают они и с тобою. Итак, послушай голоса их, только представь им и объяви им права царя, который будет царствовать над ними (1 Цар. 8, 7–9).

Что мы здесь видим? С одной стороны, оценку Богом человеческой просьбы, как явно вредной, как глубоко греховной, как граничащей с отвержением самого Бога, ничуть не меньше! – и с другой стороны, прямое повеление исполнить им эту просьбу. Если это не есть компромисс, то что такое компромисс?

При этом важно еще и то, что в данном случае исполнением греховной человеческой просьбы Бог не стремится наказать этих грешников. На помазанного Самуилом царя Саула поначалу приходит Божие благословение, а в еще большей мере – на Давида. Царь Давид от Бога благословен – хотя сама форма царского правления Богу, как видим из приведенных слов, не нравится. Как иначе это можно расценить, если не как долговременное продолжение того самого компромисса, на который Бог пошел со своим народом?

Здесь можно было бы долго рассуждать о том, какая форма правления: теократическая или монархическая более предпочтительна, но не это сейчас важно. Важно, что Бог готов пойти навстречу людям, даже не считая добрым и хорошим их человеческое начинание.

А не было ли чего-то подобного во времена Моисея?

Наблюдая за спорами протестантов и православных, я заметил, что те и другие вынуждены взбираться по скалам истории до самых времен Моисея и там искать и находить доводы в свою пользу.

Протестанты говорят: запрещены религиозные изображения. Православные указывают на херувимов в скинии, поставленных Моисеем по велению Божьему.

Протестанты говорят: церковь – это собрание, а не святое место, нельзя локализовать Бога в каком-то рукотворном храме. Православные показывают на скинию, сооруженную при Моисее в пустыне, и указывают, что именно это место отмечено схождением славы Божией (шехины; от этого еврейского слова происходит и само греческое слово: скиния, перешедшее и в славянский язык).

Протестанты разоблачают фетишизм. Православные указывают на ковчег завета и его содержимое. Ковчегу покланялись, как величайшей святыне Израиля. А это именно ящик с фетишами – святыми предметами.

Протестанты напирают на то, что Бог не ест тельцов и козлов (см.: Пс. 49). Православные указывают на установления о жертвах времен самого Моисея.

И наконец, на пике споров высится Нехуштан, медный змей, изготовленное Моисеем изображение чужого, египетского бога, изображение, венчающее главы всех египетских фараонов. Не знаю, насколько же надо быть слепцом, чтобы даже в этой истории не увидеть, что Моисей вынужден был в критическую минуту пойти на компромисс с чужим божеством, лишь бы народ не разбежался во все стороны от новой напасти.

Разумеется, впоследствии в Торе будет сказано, что и это изображение было изготовлено по прямому повелению Бога, как и все предыдущее. А потом по велению Бога и было уничтожено, когда стало само предметом поклонения. Разумеется, сказано, что одного взгляда на этот идол (а это именно идол в самом прямом смысле слова) было достаточно, чтобы исцелиться от укусов змей. Но если отложить всю эту «священную лирику» и встать на место Моисея в пустыне, среди народа, хранящего все еще добрую память о египетских богах, то придется признать голый факт: изготовлено изображение египетского божества (или точнее, символ ряда египетских богов) ради спасения от нашествия змей. Если это повелел Моисею Сам Бог, прямым, вербальным откровением, значит, Он это делает тем же голосом, что и повелевал впоследствии Самуилу помазать царя над Израилем. То есть, пойти на поводу у народа и исполнить его, человеческую просьбу, которая на самом деле неугодна Богу. Ибо Богу не могло быть угодным изготовление изображения египетского божества.

Более вероятно другое объяснение факта. Общение Бога со своими пророками, вероятно, далеко не всегда является вербальным. Мы же этого не знаем. Мы не знаем, по каким именно сердечным настроениям Моисей в тот момент отдал такое повеление. Однако и до этой странной истории с медным змеем прослеживается совершенно определенная тенденция, которую мы выше обозначили в нескольких пунктах. Понимая, что Всевышний не в рукотворенных храмах живет (Деян. 7, 48), и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь, дыхание и все (Деян. 17, 25), Моисей, тем не менее, сооружает рукотворный походный храм, в котором устанавливает служение рук человеческих. Для чего он так поступает?

Не очевидно ли, что приучить израильтян, отягощенных египетской памятью, к служению Единому Богу в духе Авраама или в духе последующих пророков было совершенно невозможно. Требовалось приспособление к их немощи. Они привыкли к священным изображениям, к локализации божества в определенном месте. Они не понимали, как можно умолять бога, не принося чего-то к его алтарю, тем более не понимали, что алтарь Творца стоит на Небесах и не доступен нашему взору. Полторы тысячи лет должно было пройти, чтобы людям было бы повелено поклонение Богу в духе и истине, не привязанное к какому-то конкретному святилищу. Человек, молящийся невидимому Богу, без храмов, жертв и идолов, в те времена никак не мог бы восприниматься всерьез. Такого все считали бы явным безбожником, никак не меньше! Более того, предлагаем задуматься: что о таком человеке скажут сейчас? Еще того хуже: а сколько вообще на планете найдется людей, которые могли бы молиться Творцу, абсолютно не нуждаясь в каких-либо материальных атрибутах, и при этом не противопоставляя себя остальному человечеству, не впадая в сектантство и гордыню? Сочтите таких по пальцам – если сможете хотя бы кого-то найти!

Интересно и то, что в Ветхом Завете Бог чаще представляется, как племенной бог: Я – Бог Авраама и Исаака и Иакова, – нежели чем именует Себя Творцом Неба и земли. И это тоже снисхождение к глубокой и греховной человеческой немощи. Бог предков еще как-то понятен для человеческого сознания, Бог Единый Вседержитель доступен для осознания гораздо меньшему числу людей. Племенной бог – понятие сугубо языческое, такая же «традиционная ценность», как и идолослужение, поклонение земле-матушке, как национализм, как человеческие жертвоприношения и ритуальная проституция. Все это в разной мере было у всех народов, ничего удивительного тут нет. Племенной бог – это средство консолидировать народ, оградить его ежовыми колючками копий и мечей от всех остальных народов. Племенной бог – это средство войны. Разумеется, войны справедливой (а какую же еще войну может вести наш народ?), войны за сохранение народа – во имя этого самого племенного бога. Племенной бог – этот тот бог, который принимает молитвы за победу в войне и жертвоприношения в виде верениц пленников. Наиболее кровавый бог. Это вам не земля-матушка или великая матерь богов, дающая урожай и благословляющая сексуальные утехи. Племенной бог – это бог войны и кровопролития, бог национализма, нацизма и расовой дискриминации.

Так принято в мире людей.

И что же мы видим? Бог Единый и сам захотел, чтоб и у Него все было, «как у людей»?

Получается, что так.

Многократно и многообразно Бог говорит народу через пророков, что Он есть Бог отцов их, что ради отцов Он избрал свой народ, сделал свой народ любимчиком, поставил выше других народов. Прощает этому народу то, чего не прощает другим, хотя и наказывает порою всех. Закрепляет только со своим народом завет, защищает народ от всех врагов. Проклинает врагов Израиля только за сам факт их неприязни к Израилю.

Такое отношение однозначно воспитывает националиста из любого поклонника еврейского Бога. И здесь нет абсолютно ничего, что принципиально отличалось бы от любого языческого культа. В любом языческом культе национализм так или иначе присутствует. Если народ не будет защищаться от других народов, то он исчезнет, уйдет и растворится в других народах. А люди живут семьями, племенами и народами, по-другому не живут даже Авраам и его родственники. Благословить национализм должны и обязаны любые жрецы в любом народе. Это совершенно непреложная истина, горькая правда о падшем человеке на проклятой за него земле.

Взглянуть только в книгу Псалтири, сколько там слышится молитв и воздыханий к Богу Израиля, чтобы благословил свой народ и разогнал его врагов! Таких воздыханий наверняка не меньше, чем аналогичных молитв в любом ином народе. С этой точки зрения Яхве воспринимается именно как племенной бог Израиля со стороны всех его поклонников (ну, разве что, кроме самого Моисея!).

В этом как раз ничего удивительного нет. Племенной националистический бог – это совершенно нормальное и целиком всеобщее явление в человечестве. Очень глупо было бы упрекать Библию за проповедь национализма, – в этом нужно упрекнуть любого потомка Адама.

Удивительно другое. Библия, показывая нам Яхве Богом племенным, Богом еврейским, все же глубоко превосходит это узкое, националистическое видение. Многие пророки, Исаия прежде всего, но далеко не только он, созерцали будущее благословение разных народов, хотя и мыслили это благословение через Бога Израиля. Если выписать все пророческие цитаты на эту тему, получится целая книга. Общий смысл в том, что люди разных народов поклонятся Богу Израиля потому, что Он и есть Творец вселенной и единственный реально Сущий Бог. И когда народы так поклонятся, они получат Божие благословение, они уравняются с Израилем.

Итак, картина сложна, как минимум, она двойственна. С одной стороны, библейский Бог – Бог племенной и националистичный. И здесь нет ничего ненормального, как мы уже сказали. Это не что иное, как очередной и серьезный миссионерский компромисс Творца с потомством Авраама.

С другой стороны, библейский Бог превосходит эту языческую, националистическую рамку, утверждая себя через пророков, как Бога всех племен. Однако время благословения всех племен во времена библейских пророков еще не настало. Это время пришло позже.

Вот эта двойственность библейского Бога в национальном вопросе в очередной раз показывает нам педагогическую стратегию Бога в мировой динамике. Сначала избрать маленькое племя, семью одного кочевника-скотовода, чтобы в ней сохранить веру в Творца, затем подарить эту веру целому племени, затем через это племя распространить веру во все уголки земли и все народы.

Как хотите, но тут очевиден единый общий замысел!

И Бог проводит этот замысел постепенно, через многие препятствия, идя на многие компромиссы с испорченным, немощным человеком, душа которого в нынешнем ее состоянии язычница, а по старой-старой памяти о первоначальном творении она все-таки создана по образу Божию и на служение Ему.

Итак, мы нащупали важное понятие: миссионерский компромисс, педагогическое снисхождение. Далее мы постараемся проследить конкретное проявление этого понятия в священной истории, но уже есть смысл заранее указать на это же явление в христианской и исламской миссии. Пусть нам придется сделать небольшое отступление, зато мы лучше сможем понять историю становления самого библейского текста. А это и должно послужить, по нашему убеждению, к его защите от воинствующего и невежественного обвинения.

Принцип миссионерского компромисса оказывается вполне универсальным в истории религиозной проповеди. И поэтому на него нужно обратить внимание.

В истории христианской проповеди мы встретим этот принцип многократно. Сама проповедь библейской веры философски образованным эллинам вынужденно перешла на язык философии. Это известный факт. Далее мы видим, как почитание христианских мучеников вытесняло культ древних языческих героев. Мы видим, как почитание Девы Марии Богородицы заменяло и вытесняло древнейший культ великой Матери богов. Невозможно было загнать в голые стены храма крещеного вчерашнего язычника, с детства впитавшего культуру художественного изображения, – и так на помощь христианским проповедникам пришли иконы. Заимствовались, повторялись формы, к которым люди привыкли, эти ветхие мехи. В них по капле добавлялось новое вино христианского откровения. До тех пор, пока Сам Господь не обновлял человеческое сердце, превращая его в мехи новые.

Да, настанет момент, когда христианин, приходивший к Богу через вещественные пособия, вдруг осознает, что он уже перестал в них нуждаться. Икона для его молитвы перестает быть необходимостью. Но при этом, уже не делая культа из миссионерского пособия, он не станет разрушать само это пособие. Посмотрел на Нехуштана, вспомнил, как этот змей спасал израильтян от змеиных укусов в пустыне, вспомнил, что это все-таки египетский бог, – и прославил Единого Бога. А изображение медного змея оставил в музее. Ни поклоняться ему не стал, ни сжигать его тоже не стал.

Мне кажется, это нормальное поведение взрослого человека.

В домах, где еще недавно выросли дети, остаются порой на диванах их мягкие игрушки. Ребенок уже не играет и не спит со своим мишкой, как прежде. И это нормально, он вырос. Но если вы заметите, что подросток отрезает голову своему плюшевому бывшему «товарищу» по играм, то, наверное, обеспокоитесь о его психическом состоянии, не так ли?

Таким образом, предание Церкви сохранило нам множество подобных миссионерских пособий, к которым взрослый христианин должен отнестись по-взрослому, не как ребенок и не как психопат. И каждое из них на своем этапе имело характер миссионерского компромисса, педагогического снисхождения.

И тот же самый принцип многократно проявился и в истории миссии исламской. Мухаммед был великим миссионером своего времени, чем обусловлен и величайший конечный успех его проповеди. Казалось бы, весь пафос его учения направлен на очищение единобожия от всего лишнего и суетного, но при этом пророк ислама удивительно деликатно сохранил в религии предков все то, что только можно было сохранить. Это и святилище Каабы, и обычаи хаджа с жертвоприношениями, и целебный источник Зам-зам при Каабе, и лунный календарь, и изображение луны, и почитание предков, в том числе и предков самого пророка. Само по себе все это давно лишено религиозного смысла. Например, в толковании исламских богословов, барашек, которого режут на праздник Курбан-байрам, не имеет религиозного значения, это не искупление чьих-то грехов, не заместительная жертва, не угощение Аллаха (как думали древние арабы). Это всего лишь угощение для людей нуждающихся. Тем не менее, обычай свято хранится, хотя и этих нуждающихся в такой день найти порой сложно: вроде бы все сыты, все режут своих барашков. Что это иное, как не миссионерское снисхождение к людям, когда-то чуждым Бога или придававшим Аллаху сотоварищей? Древний обычай, сохраненный в миссионерских целях, хотя сам по себе уже достаточно пустой.

Грубыми и широкими мазками мы очерчиваем общую картину, в которой существует некое универсальное явление, универсальный принцип. Просто для того, чтобы отнестись к нему серьезно. И понять, что и сам Бог тоже относится серьезно к этому принципу и использует его.

Кстати, идея Божьего снисхождения к немощи людей – это одна из центральных идей в святоотеческом толковании Писания, это, можно сказать, экзегетический принцип. Именно этим снисхождением принято у отцов Церкви объяснять все библейские антропоморфизмы, эти Божии руки, уши и глаза, слова о том, что Бог раскаялся в том, что сотворил мир, и так далее. Этим снисхождением христианские отцы стремились снять тяжкие обвинения невежества в адрес самого Творца. И это – похвальная цель! Сама мысль о том, что Божье слово, библейское слово нарочито приспособлено к немощи людей, – это не наше открытие. Мне следует лишь взять ответственность за некоторое расширение этого принципа: Бог не только говорит, приспосабливаясь к немощи людей, но Он и делает нечто, когда ведет судьбы мира, руководствуясь тем же снисхождением к греховным слабостям человеков.

В конечном итоге Бог снисходит к человеку настолько, что уже Сам становится человеком и принимает по-человечески смерть за грехи людей. Так учит христианская вера, так учат христианские наставники. И они не раз отмечают, что это снисхождение Бога к человеку началось именно в ветхозаветные времена.