Текст книги "Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию"

Размеры

В Древнем Китае при строительстве домов и изготовлении мебели использовали специальную линейку С ее помощью определяли размеры, обеспечивающие удачу и благополучие. Происхождение линейки связывают с именем знаменитого плотника и изобретателя военного снаряжения Лу Баня (Гуншу, Бань Шу, Гуншуцзы), жившего в VI в. до н. э., признанного после смерти богом плотников и строителей.

Линейка имеет две шкалы, одна, с восемью отрезками, предназначена для измерения янских жилищ (жилых домов), другая, с десятью отрезками, предназначена для иньских жилищ (могил). Длина большого отрезка яяской шкалы равна 1 дюйму (5,4 см), общая длина всех отрезков – 8 дюймов (43,2 см). Все они дополнительно делятся на малые деления по ¹/₄ дюйма (1,35 см) длиной. Количество отрезков соотнесено со звездами ковша Большой Медведицы (Бэй Доу). Им приписаны положительные и отрицательные значения.

Линейка Лу Баня позволяет откорректировать план нового жилья и сделать его максимально благоприятным для человека. Для этого достаточно измерить линейкой стены или высоту помещения и по последнему выпавшему отрезку определить, какую судьбу предвещает данный размер. К примеру, длина одной из стен помещения 310 см. Согласно линейке Лу Баня на данный размер выпадает отрезок со значением Болезнь (от 5,4 до 10,8 см). Для коррекции неблагоприятного размера у края стены может быть установлен высокий шкаф (пол – потолок) определенной ширины, который изменит в положительную сторону нежелательный размер. Особенность изменения качества размеров за счет предметов следует предвидеть, создавая архитектурный проект помещения. Можно все стены и потолки подогнать под благоприятные размеры, но не учесть объемы мебели и занавесей, которые сразу после размещения непредсказуемо изменят параметры помещения.

Для изменения неблагоприятных размеров любых предметов предлагается нехитрый, но действенный способ.

Нужно визуально изменить плохой размер, наклеив на края предмета красные полоски или проведя линии красной краской.

Так, например, «неблагоприятная» часть двери, выкрашенная в красный цвет, считается «сгоревшей», то есть несуществующей. Этим способом можно уменьшить или увеличить дверной проем до благоприятного параметра.

Благоприятные размеры очень важны при изготовлении рекламных щитов, баннеров, постеров, плакатов и прочей информационной продукции. Выставленная на обозрение реклама, в которой сочетаются правильно подобранные по принципам фэншуй составляющие (размер, форма, цвет, количество слов и букв), энергетически насыщена и потому притягивает внимание людей.

Ритм

Ступеньки на лестнице считают группами по три или по четыре в каждой. Ритм для трех ступеней – золото, серебро и смерть. Ритм для четырех ступеней – удача, преуспевание, неудача, провал. Естественно, последняя ступенька должна приходиться на золото, серебро, удачу или преуспевание.

В идеальном случае количество ступенек должно быть таким: одна, две, пять, десять, тринадцать, четырнадцать, семнадцать, двадцать две, двадцать пять, двадцать шесть и двадцать девять.

Если, к примеру, в дом ведет двенадцать ступеней, это неблагоприятно. Чтобы избежать проблем, связанных с двенадцатой ступенькой, нужно постараться нейтрализовать ее негативное действие. Для этого в ступеньку (под плитку) надо заложить оберегающий талисман: символ инь-ян, багуа или изображение круга двенадцати знаков китайского зодиака.

Значения японской шкалы линейки Лу Баня

Все сущее в мире некогда было разделено на восемь категорий и соотнесено с восемью триграммами (багуа). Так появились группы символов, которые при желании можно использовать при разработке дизайна интерьеров. Однако следует иметь в виду, что символы восьми триграмм становятся ци-образующими факторами, насыщающими помещения благотворными энергиями, только при соблюдении определенных условий:

• символы надо устанавливать в тех направлениях, к которым они приписаны, откуда они дадут наибольшую энергетическую отдачу;

• желательно использовать числовое выражение символов (число Ло шу), указывающее на количество изображаемых объектов; например, стихия Дерево может изображаться как лес, а может быть показана как четыре дерева;

• в зависимости от энергетики стихий показывать изображения ян-символов более мягкими, округлыми, теплыми, красочными; изображения инь-символов – более острыми, схематичными, холодными, черно-белыми;

• для повышения энергетической отдачи применять в приписанных направлениях соответствующие материалы определенного цвета, характерные геометрические формы, предметы, изображения животных, растений, ландшафтов, по возможности с учетом времени года;

• учитывать возможность замены одних символов другими, исходя из цикла взаимопорождения стихий триграмм согласно теории у син, что энергетически усилит выбранное место; такой подход расширяет вариабельность локальных изобразительных рядов; варианты замены: символы стихии Дерево (Чжэнь-гуа или Сюнь-гуа) усиливают место расположения стихии Огонь (Ли-гуа), стихия Огонь (Ли-гуа) усиливает Землю (Кунь-гуа) или Землю (Гэнь-гуа), стихия Земля (Кунь-гуа или Гэнь-гуа) усиливает Металл (Дуй-гуа или Цянь-гуа), стихия Металл (Дуй-гуа или Цянь-гуа) усиливает Воду (Кань-гуа), стихия Вода (Кань-гуа) усиливает Дерево (Чжэнь-гуа или Сюнь-гуа).

Например, возникла необходимость изготовить постер на восточную стену одного из помещений офиса. Свободное пространство на стене составляет в высоту 100 см и в длину 230 см. Обратившись к линейке Лу Баня, определяем благоприятный размер для постера – 91 см (отрезок «Удача») в высоту и 220 см (отрезок «Удача») в длину. Восточное направление соотнесено с триграммой Чжэнь-гуа, поэтому на постере, изготовленном на бумаге или ткани, могут быть отображены яяские весенние мотивы, допустим насыщенная цветами роща с тремя резвящимися драконами, символизирующими удачу и творчество.

Если по каким-либо причинам изобразительный ряд Чжэнь-гуа (стихия Дерево) не подходит, он может быть заменен изобразительным рядом Кань-гуа (стихия Вода). На постере может быть изображена вода (водопад) – символ прибытия богатства, спадающий в озеро, – символ накопления богатства, в обрамлении цветущих растений. Все зависит от проявленной фантазии дизайнера, умения его пользоваться символическими соответствиями.

Чжэнь-гуа

Число Ло шу: 3.

Стихия: Ян Дерево.

Время года: весна.

Направление: восток (67,5°– 112,5°).

Цвет: синий, зеленый, бирюзовый.

Форма: прямоугольник и параллелепипед, поставленный на узкую сторону.

Материал: бумага, ткань, дерево.

Животные: дракон, змея, белая цапля, журавль, утка, пчелы, бабочки.

Растения (живые и искусственные): лес, сад, деревья, цветы и травы, бамбук, камыш, тростник.

Предметы: деревянные предметы и скульптуры.

Изображения: отдельные деревья, рощи, леса.

Сюнь-гуа

Число Ло шу: 4.

Стихия: Инь Дерево.

Время года: межсезонье – весна – лето.

Направление: юго-восток (112,5°—157,5°).

Цвет: голубой, зеленый, лазурный.

Форма: прямоугольник и параллелепипед, поставленный на узкую сторону.

Материал: бумага, ткань, дерево.

Животные: пернатые, звери и птицы, живущие в горном лесу, петух, курица, гусь, утка, змея.

Растения (живые и искусственные): древовидные кустарники, бамбук, конопля, чай.

Материал: бумага, ткань, дерево.

Предметы: деревянные предметы и скульптуры.

Изображения: отдельные деревья, рощи, леса.

Ли-гуа

Число Ло шу: 9.

Стихия: Инь Огонь.

Время года: лето.

Направление: юг (157,5°—202,5°).

Цвет: алый, пурпурный, красный, оранжевый.

Свет: яркий.

Форма: треугольник, пирамида, острые углы.

Животные: овца, птицы с яркой расцветкой, фазан, перепелка, черепаха, драконовая черепаха, жаба, пчела, животные,

имеющие панцири или раковины, – краб, рак, улитка, моллюски.

Растения (живые и искусственные): красные цветы, заостренные листья, иглы растений, сухие ветви.

Материал: бумага, ткань, дерево, парафин, воск.

Предметы: свечи; камин; печь; кухонная плита; электрические лампы; радио, компьютер, телевизор.

Изображения: извергающиеся вулканы, потоки раскаленной лавы, солнце, огонь.

Кунь-гуа

Число Ло шу: 2.

Стихия: Инь Земля.

Время года: межсезонье – лето – осень.

Направление: юго-запад (202,5°—247,5°).

Цвет: желтый цвет различных оттенков (в том числе и коричневый и красно-коричневый).

Форма: квадрат, куб, прямоугольник и параллелепипед, поставленный на широкую сторону.

Животные: все дикие звери, бык, корова, теленок, кобылица, чайка, воробей, голубь, домашняя птица.

Растения (живые и искусственные): пять злаков, хлопок, корнеплоды, бутоны.

Материал: горные породы, драгоценные и поделочные камни, стекло, хрусталь, керамика, фарфор, пластмасса.

Предметы: скульптуры, ювелирные изделия, бижутерия.

Изображения: горы, холмы (активная земля), равнины и поля (пассивная земля).

Дуй-гуа

Число Ло шу: 7.

Стихия: Инь Металл.

Время года: осень.

Направление: запад (247,5°-292,5°).

Цвет: белый, золотистый, серебристый цвет различных оттенков (в том числе и серый). Форма: круг, шар, полусфера.

Животные: коза, овца, ягненок и баран, олень, обезьяна, тигр, волк, петух, животные водоемов, рыба.

Растения: просо, ююба, слива, грецкий орех, каменный вяз.

Материал: металл (любой).

Предметы: металлические предметы, фольга, часы с маятником или боем, металлические ветряные колокольчики (активный металл), скульптуры (пассивный металл).

Изображения: металлические конструкции, предметы из металла.

Цянь-гуа

Число Ло шу: 6.

Стихия: Ян Металл.

Время года: межсезонье – осень – зима.

Направление: северо-запад (292,5°-337,5°).

Цвет: белый, золотистый, серебристый цвет различных оттенков (в том числе и серый).

Форма: круг, шар, полусфера.

Животные: слон, конь, лошадь, слон, лев, орел, сова, гусь, лебедь, серебристый фазан, воробей.

Растения: каштан, дыня, арбуз, тыква, бобы, гриб линчжи.

Материал: металл (любой).

Предметы: металлические предметы, фольга, часы с маятником или боем, металлические ветряные колокольчики (активный металл), скульптуры (пассивный металл).

Изображения: металлические конструкции, предметы из металла.

Кань-гуа

Число Ло шу: 1.

Стихия: Ян Вода.

Время года: зима.

Направление: север (337,5°—22,5°).

Цвет: синий (голубой) цвет различных оттенков (в том числе черный и фиолетовый).

Форма: овал, волнистая поверхность.

Животные: слон, олень, свинья, лиса, ласточка, рыбы, улитка, морские животные.

Растения: пшеница, финики, алыча, слива, персик, водные растения, колючие кустарники и травы, низкие и мягкие травы и кустарники.

Материал: вода, заключенная в какую-либо емкость.

Предметы: фонтан, емкости с водой (аквариумы), стеклянная ваза с цветами.

Изображения: водопады и набегающие волны (активная вода), озера и пруды (пассивная вода).

Гэнь-гуа

Число Ло шу: 8.

Стихия: Ян Земля.

Время года: межсезонье – зима – весна.

Направление: северо-восток (22,5°—67,5°).

Цвет: желтый.

Форма: квадрат, куб, прямоугольник и параллелепипед, поставленный на широкую сторону.

Животные: тигр, корова, бык, собака, лиса, крыса, мышь, лебедь, горлица, сорока, чайка, воробей, домашняя утка, дикие животные.

Растения: бахчевые культуры, бобы, пшеница, рожь, деревья с большим количеством сочленений, лианы, вьюнки.

Материал: горные породы, драгоценные и поделочные камни, стекло, хрусталь, керамика, фарфор, пластмасса.

Предметы: скульптуры, ювелирные изделия, бижутерия.

Изображения: горы, холмы (активная земля), равнины и поля (пассивная земля).

Примечание. Центр – число Ло шу 5, стихия Земля, может быть выражен символами Кунь-гуа (Земля) или Гэнь-гуа (Земля).

Глава 10
Толкование отдельных терминов фэншуй

Тайцзи (Тайцзи ту)

Согласно даосской философии из Предела Небытия {Дао) – безличного праначала всего сущего, находящегося в полном покое, выделилось нечто, названное Великий Предел (Тайцзи) – энергетическая монада. В состоянии движения Великий Предел порождает силу Ян, в покое – силу Инь, соотносимые с мужским и женским началами. Из их союза появляются пять материальных сил (ци), или стихий, обладающих своей особой природой: вода (шу), огонь (ли), дерево (му), металл (цзин) и земля (ту). Стихии, в свою очередь, сочетаются с четырьмя основными направлениями (ба гуа): юг, запад, север, восток – и порождают Небо (Тянь) и Землю (Кунь), а также всеобщий круговорот жизни (сюньхуань), включающий и человека.

Юй чжоу

Понятие юй чжоу переводится с китайского языка как «Вселенная, космос», где буквально иероглиф юй означает «пространство», а чжоу — «время». Согласно Чжуанцзы: «Имеющее реальность, но не имеющее местоположения – это пространство (юй); имеющее длительность, но не имеющее ни начала, ни конца – это время (чжоу)»¹. Согласно Хуайнанцзы: «Уходящее и древнее, наступающее и нынешнее называются временем (чжоу). Четыре стороны и верх и низ называются пространством (/ой)»². По А.Е. Лукьянову (1993), юй чжоу – космос, представляемый как объем, замкнутый между полусферами неба и земли, с пластическим единством пространства и времени, которые и есть дао³.

Тянь ди

Тянь ди (синоним юй-чжоу) обычно переводят как «космос, природа, мир». Иероглиф тянь буквально означает «небо» в соответствии «время», а ди — «земля» – «пространство». По А.Е. Лукьянову (1993), тянь ди — космос, представляемый как противостояние небесного и земного пределов, между которыми ритмично, вниз и вверх текут перемены⁴.

В комментарии к Книге перемен Сици чжуань (середина 1-го тыс. до н. э.) на сей счет содержится ряд афоризмов⁵:

 
Небо вверху (почтенно), Земля внизу (презренна) —
Это дублируется (позициями) Тянь (Неба) и Кунь (Земли)⁶.
В Небе творятся образы,
В Земле творятся формы,
Это проявляется метаморфозами и изменениями.
Дао Тянь (Неба) вершит мужское,
Дао Кунь (Земли) вершит женское.
Тянь (Небо) знает великое начало,
Кунь (Земля) творит и завершает вещи.
Тянь (Небо) посредством Перемен знает (великое начало),
Кунь (Земля) посредством Текста может (творить вещи).
Перемены с Небом и Землей совпадают,
Поэтому могут полностью сплести Дао Неба и Земли.
Смотрю вверх – созерцаю в Небе узоры,
Смотрю вниз – рассматриваю на Земле порядки.
Поэтому знаю основы мрака и света.
То инь, то ян – (это) называется Дао.
Рождение и размножение (поколениями) называется Переменами,
Вершащее образы называется Тянь (Небом),
Подражающее образцам называется Кунь (Землей),
Познание грядущего по счислению предела Называется оракулом (предсказанием),
Проникновение в метаморфозы называется службой (делом),
Безмерность глубины инь-ян называется духом.
Тянь (Небо): его покой – фокусировать (понятийные образы),
Его движение – испускать их по вертикали,
Поэтому великое (высокое) рождается в нем.
Кунь (Земля): ее покой – складывать вещи вместе,
Ее движение – распахивать (им пространство)
Вширь (по горизонтали).
Поэтому обширное (широкое) рождается в ней (Земле).
Обширное и великое копируют Небо и Землю,
Циклы метаморфоз копируют четыре времени года,
Долг (правда, справедливость) инь-ян копирует Солнце и Луну,
Доброта (искусство, упорядоченность) Перемен и Текста
Копирует совершенную Дэ⁷.
 

Сюньхуань

Понятие сюньхуань — «темное и желтое», то есть «Небо и Земля» (всеобщий круговорот жизни, существующий в Природе и во Вселенной), сближается с принятым в Европе термином continuum, означающим в переводе с латинского «непрерывное», понимаемое как «непрерывное единство» пространства и времени. Наблюдения древнекитайских ученых за взаимоотношениями Неба и Земли сформировали на редкость целостную картину мироздания, определявшую на языке науки своего времени связи между объектами и явлениями, временем и местом. Бесконечно длинные ряды взаимных соответствий «десяти тысяч вещей», то есть всего существующего (<ваньу), образующихся в промежутке между Небом и Землей (цзянь), рассматривались в череде постоянных циклических превращений.

В трактате Хуайнанцзы (II в. до н. э.) находим: «[В природе] все и без насилия согласно с дао, и без уговоров проникнуто благом, [каждая вещь] в спокойной радости, не зная гордыни, обретает гармонию. Вся тьма существующих неподобий находит для себя соответствующее своей природе. На разум опирается и кончик осенней паутинки, и целостность всего огромного космоса»⁸. Придворный историограф Сыма Цянь (145 – ок. 86 до н. э.) буквально воспевал жизненную субстанцию (ци), вершащую круговорот творения форм из небытия в бытие. При этом для постижения сути вещей он считал верными методы научного познания материального мира. «Жизненные силы [природы] начинают [свой путь] в день зимнего солнцестояния и, совершив кругооборот [года], вновь возрождаются. Таинственные силы [природы] рождаются в небытии, формируются и становятся законченными в бытии. Все, что приобрело форму, исчисляется и, будучи оформленным, образует звуки⁹. Поэтому говорится: таинственные силы [природы] проявляют себя в жизненной субстанции, а жизненная субстанция заключается в [определенную] форму. По законам формирования [вещей] появляются их типы, которые возможно классифицировать. Когда формирования еще не произошло, то нет и классификации [вещей]; когда же вещи имеют одинаковую форму, они относятся к общему классу. При классификации всего сущего можно его различать; классифицировав, можно познать»¹⁰. Многовековой поиск соответствий между предметами и явлениями привел к распространению одних и тех же классификационных схем на все сферы культуры Китая: мифологию и религию, философию, хронографию и историю, космологию, космогонию, космографию и географию, астрономию и астрологию, мантику, математику, химию и алхимию, медицину, литературу, музыку, театр, архитектуру, изобразительные и боевые искусства, деньги, кулинарию, домоводство¹¹.

Ци

Ци — «воздух, эфир, пар, туман, дыхание природы, жизненная сила», важнейшее понятие китайской натурфилософии. Термин ци обозначает субстанцию, способствующую образованию и взаимодействию сил инь и ян. Эфир, или «воздух ци», представляет собой первичную основу всего существующего, поскольку наполняет Небо, Землю и человеческое тело, делая их живыми.

В отечественной и зарубежной литературе уже давно стало традицией переводить слово ци как пневма (гр. дуновение, ветер). Однако современное определение ци как энергия (гр. деятельность) в значении «деятельная сила», букв, «материальная сила», едва ли соответствует полному (метафизическому) значению термина.

Пять первичных элементов (стихий), чьи сочетания порождают «десять тысяч вещей», являются у ци — «пятью ци». Бесконечное количество сигнатур объектов и явлений материального мира, воспринимаемое людьми посредством пяти органов чувств, свидетельствует о разнообразных проявлениях ци, реакция на которые побуждает людей к каким-либо действиям. Следовательно, ци для человеческого сознания есть информация о состоянии вещного мира. Постоянно происходящие в нем циклические перемены (от космоса до атома) сопровождаются превращением веществ и постоянным выделением колоссального количества энергии. Отсюда ци — есть энергоинформационное поле – истинная природа всего сущего.

Согласно А.И. Кобзеву (1983), ци представляет собой динамическую духовно-материальную жизненно-энергетическую субстанцию, существующую на трех онтологических уровнях, являясь наполнителем тела космоса, тела человека и сердца человека¹². Обосновывая это положение, А.И. Кобзев приводит ряд высказываний китайских философов разного времени: «Великий Предел, еще не обладающий ни образами, ни числами, – это только единое ци» (трактат Чжоу и ту); «Пронизывающее Поднебесную – единое ци» (Чжуан-цзы); «Ци есть природа, а природа есть ци» (Ван Янмин); «Небо и человек едины, вовсе неразделимы и не обособляемы. Безбрежная пневма (хао жань чжи ци) – это моя пневма (ци)…» (Чэн Хао); «Ци — это то, что наполняет тело» (Мэн-цзы); «Ци — это дух, так же как и материя» (Чжу Си); «Присущие людям любовь и ненависть, веселье и гнев, печаль и радость рождаются от шести видов ци» (Чжао); «Во вкусах осуществляется ци, в ци воплощается воля» (Чжао) и т. д.

Множество понятий, связанных с ци, пронизывает китайскую натурфилософию. Тянь ци — «небесное дыхание», энергия ян, соотнесенная с Небом как вместилищем света и тепла. Шесть дыханий ци Неба – ветер, жар, огонь, влажность, сухость и холод. Небесная ци течет по воздуху, проявляя себя в виде климатических изменений, метеорологических явлений и восьми ветров (ба фэнь).

Ди-ци — «земное дыхание», энергия инь, связываемая с тьмой и холодом, соотнесенная с Землей. Пять ци (у ци) Земли, стихии: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода. Земная ци течет в земле и проявляется в виде форм ландшафта, рек и ручьев, буйной и скудной растительности.

Ци мужского начала (ян-ци, нянь-ци) в природе – Синий Дракон (Восток), ци женского начала (инь-ци, нюй-ци) – Белый Тигр (Запад). Четыре дыхания цзе-ци, это четыре сезона года и инь-ян, которые являются «корнями десяти тысяч вещей». Ци чжэн («семь руководящих») – Солнце, Луна и пять планет, семь звезд Большой Медведицы, Небо, Земля, Человек и четыре сезона года. Сущностная ци пяти стихий выражена цветами: Дерево – зеленый, Огонь – красный, Земля – желтый, Металл – белый, Вода – черный.

Янская шэн-ци — «крепкая ци» активна в весенние и летние месяцы года, в первую половину любого месяца, каждый день от полуночи до полудня. Иньская сы-ци — «неподвижная, застойная ци» активна в осенние и зимние месяцы года, во вторую половину любого месяца, каждый день от полудня до полуночи. На эти особенности указал Сяо Чжи (600 н. э.): «В каждом году двенадцать месяцев, и в каждом месяце живая и застывшая Ци имеют свое положение во времени и пространстве. Кто строит во время проявления живой Ци, тот увеличит свой достаток; кто нарушит спокойствие месячной ситуации застывшей Ци, тот навлечет несчастье и беду»¹³.

Ци также специализирована по производящим действиям: различаются шэн-ци — «животворная» и агрессивная и болезнетворная ша-ци, где ша — «пагубное влияние». Дыхания и пары определенных местностей и ландшафтов связывались с формированием у людей физических и духовных качеств. В трактате Хуайнанцзы утверждалось, что «каждая местность порождает [людей] в соответствии с родом этой местности. Поэтому где пары и «дыхание» гор, там много мужчин; где пары и «дыхание» болот, там много женщин; где зловредные испарения [гор и долин], там много немых; где дыхание ветров, там много глухих; где пары и «дыхание» лесов, там много сгорбленных людей; где «дыхание» деревьев, там много горбатых; где «дыхание» камней, там много сильных… где «дыхание» жары, там много хилых; где «дыхание» холода, там много долголетних; где «дыхание» долин, там много ревматичных; где «дыхание» холмов, там много безумных… Все на земле имитирует свое «дыхание», все отвечает своему роду»¹⁴.

В книге Чжуанцзы (1-е тыс. до н. э.) передана беседа двух героев о дыхании Земли и Вселенной:

«…Вздохнет земля, и говорят, что [подул] ветер. Сейчас он стих. А заиграет – яростно завоет сквозь тьму [земных] отверстий. Разве тебе не [случалось] слышать [подобные] голоса? Ущелья гор, массивы лесов, ямы от вывороченных с корнями деревьев-гигантов в сто обхватов подобны носу, рту, ушам; подобны перекладинам, оградам, ступкам, подобны то стремительному потоку, то стоячей воде. Одни – бурлят, как поток, другие – свистят, как стрела, у одних – шумный выдох, у других – тихий вдох, [голоса] высокие, низкие [звуки] протяжные, отрывистые. Одни запевают, другие подхватывают. Прохладный ветерок – малый хор, а вихрь – хор огромный. Утихнет буйный ветер, и все отверстия опустеют. Разве не слышал последних вздохов затихающего ветра?

– Свирель земли создается всеми ее отверстиями, [как] свирель человека – дырочками в бамбуке. Осмелюсь ли спросить, что такое свирель Вселенной? – сказал Странник.

– [В ней] звучит тьма ладов, и каждый сам по себе, – ответил Владеющий Своими Чувствами. – Все [вещи] звучат сами по себе, разве кто-нибудь на них воздействует?!»¹⁵