Текст книги "Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию"

В Сунскую эпоху фэншуй и другие достижения китайской духовной культуры проникают в Японию, Корею и страны Юго-Восточной Азии.

Династия Юань (1271–1368)

В эпоху Юань в Китае правили монгольские императоры. Не прошло и столетия, как власть их рухнула, и в стране развернулась борьба за власть.

Династия Мин (1368–1644)

Императором Китая стал Чжу Юньчжан, приходу к власти которого способствовал даосский мастер Лю Бохунь. Достигнув цели, Чжу Юньчжан уничтожил всех своих более или менее талантливых сподвижников и приказал казнить всех практикующих прорицания. В результате в эпоху Мин исчезли все даосские практики гадания и были специально написаны ложные книги по фэншуй. В результате учение разделилось на течения и методы. Математик Лю Цзи (1311–1375) обосновал и систематизировал их в энциклопедической работе Кань юй ман син — «Экспромты по поводу геомантии».

В эпоху Мин была принята календарная система Сань Юань, включающая Три эры и Девять циклов. Компас (лопань) был увеличен до 36 колец. Был создан справочник по фэншуй Дили иньцзы шуцзы — «Сущностные положения для определения ландшафтов». Также было написано множество произведений, уделявших внимание толкованию приемов фэншуй, изложенных учителями прошлого. Среди них наиболее известными был трактат братьев Сюй Шань-цзи и Сюй Шань-шу «Что каждый сын должен знать о геомантии», работы Дин Жуй-пу «Решение запутанных вопросов в фэншуй», Люй Бинчжуна — Пинша юйчи цзин — «Трактат нефритовых мерок для ровной земли», Чи Сун-цзы — Циннан чжэнцзин – «Истинный канон зеленых покровов», Циннан чжэньюань чи– сун цзин — «Канон зеленых покровов, подлинно происходящий от Чи Суна», Сюй Шикэ — Тяньцзи хуйчжи — «Овладение Небесным механизмом», Хуан Чжунсюя — Тянь-жэнь гун бао — «Небо и человек равно драгоценны», Се Шуанху – Каньюй гуань цзянь — «Скромное мнение о каньюй», Чжан Цзун– дао — Дили цюаньшу — «Географическая энциклопедия», Сяо Паньфу — Каньюй цзин — «Канон каньюй», Чжоу Цзиньи – Шань ян чжи ми — «Указание на заблуждения относительно гор и морей» и др.

Ученый Му Цзянцзэн, опираясь на труды ученого– неоконфуцианца Шао Юна, жившего в Сунскую эпоху, разработал собственную теорию времени в фэншуй. Согласно ей благоприятность отдельных мест, так же как и удача отдельных людей, не является постоянной, а способна изменяться с течением времени.

В период правления династии Мин в Пекине по законам фэншуй был построен Запретный город, в котором проживали только члены императорской фамилии. В XVI в. в Китае окончательно утвердились христиане (итальянские иезуиты), повлиявшие на изменение градуировки геомантического компаса лопаня.

Минская эпоха характеризуется тем, что секреты учения фэншуй стали общедоступными. Возросшее количество публикаций способствовало появлению большого количества «скороспелых» мастеров, не имевших нужных знаний и опыта работы. В результате фэншуй приобрел дурную славу.

Династия Цин (1644–1911)

В эпоху Цин появился ряд критических текстов, где осуждалась и осмеивалась деятельность мастеров прошлой эпохи. В то же время Цинская эпоха стала периодом наивысшего расцвета геомантии, книг по этой теме в это время было больше, чем за все предыдущие эпохи. Наиболее значительный труд этого времени: Лo цзин шоу цзе — «Полное руководство по геомантическому компасу». Другие важнейшие труды: Сюй Цзюи — Дили дацюань — «Большая географическая энциклопедия», Е Цзюшэна — Шаньфа дацюань — «Большая энциклопедия методов [рассмотрения] гор», Цзян Дахуна — Дили бянь– чжэн — «Выявление заблуждений в географии», Инь Юбэ– ня — Дили сыми цюаньшу (12 томов) – «Энциклопедия всех [четырех] тайн географии», Цзян Шэньсюя — Хэло цзиньюнь (9 томов) – «Хранилище сокровенного о реках», Янь Лянь– куя — Дили цю чжэнь — «Устремление к географической истине». На Западе появляются важные труды Э. Айтеля (1873) «Фэншуй – наука китайской древности» и Я.Я. де Гроота (1892–1906) «Фэншуй» в многотомном издании «Религиозная система Китая».

Китайская республика (1911–1949)

Революция, происшедшая в 1911 г. в Китае, явилась окончанием династической эры. Несмотря на волнения, в эти годы был издан труд Каньюй бимю чжэньчуань — «Подлинная традиция каньюй, опровергающая досужие заблуждения», в которой давалась оценка книгам по геомантии на протяжении всей китайской истории. Также шанхайское отделение литературного наследия выпустило книгу Каньюй ичжи — «Простейшие сведения о кань юй», где популярно и доступно сделаны обобщения самых различных областей знания фэншуй. За пределами Китая публикуются научные труды, посвященные фэншуй.

Китайская Народная Республика (с 1949 г.)

После провозглашения Китайской Народной Республики фэншуй был объявлен предрассудком и пережитком прошлого (феодальным суеверием), хотя крупные партийные лидеры скрытно проявляли интерес к учению. Но, несмотря на гонения, фэншуй выжил. Бытовые аспекты учения сохранились в сельской общине среди пожилых людей.

Конец XX – начало XXI в.

Учение фэншуй, пережив упадок во время социалистических преобразований в Китае, постепенно возродилось в свободной экономической зоне (Тайвань, Гонконг) и оттуда распространилось по всему миру. В настоящее время в Гонконге и Юго-Восточной Азии наиболее популярны пять школ. Среди них: Фэй син пай – Школа Летящей Звезды, Ба чжай пай – Школа Восьми домов, Сан юань пай — Школа Трех периодов (циклов), Сань хе пай — Школа Трех гармоний и Луань шоу пай — Школа Вершины горы.

В европейских странах адаптированный к западным культурным ценностям фэншуй утратил свое традиционное значение, но стал популярным на рынках недвижимости, в архитектуре, а также превратился в общераспространенную эзотерическую практику. Количество научных и популярных книг и статей, посвященных фэншуй, опубликованных в восточных и западных странах, огромно[1]1
  Для написания раздела «Формирование учения фэншуй» использованы сведения из следующих работ: Айтель Э. История и литература фэншуй // Фэншуй – наука китайской древности / Китайская геомантия / Пер. с англ. М.Е. Ермакова. СПб.: Петербургское востоковедение, 1998. С. 47–58; Вонг Е. История фэншуй // Фэншуй. Древняя мудрость гармонии в наши дни / Пер. с англ. К. Степаненко, М. Малыгина. М.: МОСТОК, 1998. С. 27–52; Она же. История даосизма // Даосизм. Пер. с англ. Ю. Бушуевой. М.: Фаир-Пресс, 2001. С. 19—138; Гроот И.И. де. История фэншуй // Фэншуй / Китайская геомантия / Пер. с англ. М.Е. Ермакова. СПб.: Петербургское востоковедение, 1998. С. 111–134; Нидэм Дж. Геомантия (Фэншуй) // Китайская геомантия. Пер. с англ. М.Е. Ермакова. СПб.: Петербургское востоковедение, 1998. С. 179–194; Панасюк В.А., Суханов В.Ф. Хронологические таблицы по истории Китая // Большой китайско-русский словарь. Т. 1. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1983. С. 63—149; Фицджералъд С.П. Китай. Краткая история культуры / Пер. с англ. Р.В. Котенко. СПб.: Евразия, 1998; Юй Сисян. Учение о «ветрах и водах» (фэншуй) в традиционном Китае / Подбор материалов и перевод А.О. Милянюк. 1998. http://www.wushu.ru


[Закрыть].

Сара Россбах: «Фактически фэн-шуй является чем-то между наукой и искусством. Европейцы называют его геомантией, но фэн-шуй и геомантия не идентичны. Фэн-шуй понятие более широкое. Оно обозначает искусство расположения и обустройства жилых помещений, использующее методы пространственной ориентации (часто с помощью космического компаса), астрологии, нумерологии, психологии цвета и многого другого» (1983).

Мань Хо Квок, Джоан О'Брайан: «Фэн-шуй – это не наука о везении и больше чем система примет… Фэн-шуй… и искусство и наука, которые влияли на планировку китайских городов, дворцов, деревень и кладбищ. Это живая сила, присутствующая в окружающей среде…» (1991).

Ева Вонг: «Фэн-шуй – традиционное китайское искусство жизни в гармонии с окружающим миром, способность видеть и взаимодействовать с энергией Вселенной» (1991).

«Фэншуй, узор ветра и воды, – это даосское искусство и наука о жизни в гармонии с окружающей средой» (1996).

Лиллиан Ту: «Фэн-шуй – древняя китайская наука, рекомендующая способы жизни в состоянии гармонии и баланса с вашим персональным окружением, что позволяет вам привлечь больше удачи» (1993).

«Фэн-шуй – это не только наука об энергии «ветра и воды»… но и искусство использования, привлечения и генерирования этой энергии» (1998).

«Фэн-шуй – это метод диагностики изъянов в расстановке и организации физических структур в заданном пространстве» (1999).

Филиппа Уоринг: «Цель Фэн Шуй, или «Искусства жить в гармонии», заключается в том, чтобы дать и мужчинам и женщинам найти себе идеальные условия для существования, достигая таким образом здоровья, благополучия и счастья. Это искусство – хотя многие наиболее искренние приверженцы назовут его Наукой…» (1993).

Марк Д. Марфори: «Фэншуй является частью традиционной китайской философии, которая гармонично связывает личность со средой обитания» (1994).

Рэймонд Лo: «Фэн-шуй – это некая естественная сила, которая присутствует в окружающей нас среде и может оказывать положительное или отрицательное влияние на нашу Судьбу» (1996).

Ричард Вебстер: «Слова «Фэн-шуй» означают «ветер и вода». В сущности, это жизнь в гармонии с окружающей средой» (1997).

Ричард Крейз, Рони Джей: «Фэн-шуй – это тонкое искусство, рассказывающее о том, как можно изменить окружающую нас обстановку, чтобы воздействовать на удачу, здоровье, благосостояние и любовную жизнь» (1998).

Генри Б. Лиш: «Фэн-шуй – это в высшей мере практика и в то же время метафизическая наука, ставящая целью создание гармоничной среды для обитания людей, благоприятных условий и счастливого настроения» (2000).

Хосе Армилла: «Фэн-шуй – это древнее китайское искусство находить равновесие между ци окружающей среды и ци человека для того, чтобы человек эффективнее действовал в делах повседневной жизни» (2001).

Приложение к главе 2

Начиная с VII в. в Китай из стран Ближнего Востока стали переселяться христиане несторианского толка. Их количество заметно увеличилось после завоевания в XIII в. страны монголами. Они построили несколько церквей в городах и имели несколько десятков тысяч приверженцев, в основном из некитайцев. В XIV в. они исчезли.

Христианство в Китае утвердилось только с третьей попытки. В XVI в. в страну прибыли итальянские иезуиты. Они изучили китайский язык и получили разрешение на проповедь и постройку церквей. Они признавали культ предков и соглашались считать Конфуция великим мудрецом. Несколько высокообразованных иезуитов были назначены астрологами и математиками при дворе императора в Пекине. Об одном из них Джулио Алени (1582–1694) упомянул Цзи Юнь (XVII в.) в сборнике коротких рассказов «Заметки из хижины «Великое в малом»»: «Во времена правления минского императора под девизом Тянь-ци [1621–1627] человек с Запада, Ай Жулю [Джулио Алени], составил книгу в одном томике «Изложение науки Запада», где он рассказал о том, как в его стране пестуют талантливых ученых; речь шла о шести отраслях знаний: ледолоцзы — филология, фэйлософэйя — философия, модицина – медицина, лэсыи — законоведение, цзянонося — педагогика и тулуджия — теология. …Все силы они отдают исчерпывающему постижению существа вещей, а также разумному применению формы, что сходно с порядком учения конфуцианцев. Особое значение придается сущности вещей; при исчерпывающем постижении остаются отклонения, не составляющие системы, – это область метафизики»¹.

Предписание папы Климентия XI в 1704 и 1715 гг. изменить иезуитам в Китае подход к миссионерской деятельности и запретить поклонение предкам поставило христианство в сложное положение. Многих миссионеров выслали из страны, церкви закрыли. Китайцам было запрещено переходить в христианство. Тем не менее церковь выжила, хотя и была очень ослаблена. В 1840 г. в Китай пришла новая волна миссионеров – католиков, окончательно укрепивших позиции христиан вплоть до победы китайских коммунистов.

Человека, оказавшего влияние на китайскую геомантию, звали Маттео Риччи². Он был миссионером католического ордена иезуитов, прибывшим в Китай в 1584 г. и прожившим там до смерти в 1610-м. В течение двадцати лет Риччи изучал китайский язык и классиков китайской философии. Будучи квалифицированным астрономом и математиком, он старался найти связь между ценностями христианского мировоззрения и китайской космологией.

Хотя китайские астрономы уже в VI в. отличали магнитный Север от истинного Севера (соотнесенного с Полярной звездой), знали магнитные склонения и применяли их, лимб геомантического компаса до XVII в. не имел деления на 360 градусов. В этом не было практической необходимости для Школы формы, поскольку там уделяли особое внимание теории дыхания — ци и природным очертаниям – ин, а компас использовали только как вспомогательное средство, облегчающее поиск нахождения Востока (Дракона) и Запада (Тигра). В Школе компаса значение отрезков шкал лопань передавалось иероглифами циклических знаков календаря и триграмм, привязанных к направлениям сторон света. Кроме того, одна из шкал китайского компаса делилась на 365,5 части, что соответствовало продолжительности солнечного года.

С целью просвещения «примитивных» китайцев Риччи использовал свои научные знания и получил звание советника Имперского суда, надеясь в конечном счете оказать влияние на императора. Как ученый, стоящий на передовых позициях науки своего времени, он намеревался разоблачать методы использования Китайского календаря и суеверия Альманаха для выбора удачных и неудачных дней. Возможность проявить себя представилась в Нанкине в 1599 г., когда Риччи был приглашен посетить астрономическую обсерваторию в Имперском университете. Здесь он нашел огромного размера астролябию, используемую для определения положения звезд. К его удивлению, китайцы признали, что не знают, как использовать инструмент. Риччи обнаружил причину неполадки. Дело было в том, что астролябия была перенесена в Нанкин с Севера и была выверена для наблюдения неба под углом 36 градусов. Но нанкинский стенд был рассчитан для другой широты и использовался под углом 32 градуса. Китайские астрономы просто не поняли, что инструменты не соответствуют друг другу Риччи показал им, как перестроить инструменты. В результате борьба с суевериями путем просвещения все же не принесла каких-либо плодов, но впервые китайцам была представлена западная концепция системы широты/долготы с 360 градусами.

После своей кончины в 1610 году Маттео Риччи был признан в Китае бодхисатвой Ли Мадоу и стал почитаться как небесный покровитель часовщиков.

В книге «Правильная трактовка лодзин» сказано, что при использовании влажной иглы надо быть серьезным и искренним. Держите лопань в одной руке, а иглу возьмите в другую руку. Щелкните зубами три раза и тихо произнесите такие слова: «Небо имеет три чуда. Земля имеет шесть проявлений. Демоны, бедствия, вредные существа и нечистоты. Песок, земля, щебень и могилы. Пусть все [они] будут показаны компасом».

После высказывания просьбы окуните иглу в воду три– семь раз. Перед использованием иглы совершите омовение. При использовании иглы надо быть спокойным и сконцентрированным на предстоящем действии.

Рассматривая участок, мастер фэншуй помещает лопань в место Сюе-вэй или Тянь-синь (Небесное сердце) – центр участка, дома, комнаты или дверного проема. Относительно центра определяются Ши-дао (Десять путей), то есть Небо (верх), Земля (низ) и восемь направлений — багуа. Правильно установив лопань, можно получить следующие сведения:

1. Направление Лун май (Вены Дракона) для определения топографии участка.

2. Направление Шуй коу (Водного рта) для определения направления водного потока, протекающего мимо участка.

3. Расположение на участке больших камней, деревьев и зданий.

4. Расположение входной двери, кроватей, столов, вашего счастливого места, алтаря и пр.

Из всех шкал лопаня наиболее важные – Двадцать четыре горы и Багуа.

Когда компас правильно сориентирован, можно найти Инь и Ян Драконов, рассмотреть направления Шэн («рождение»), Ван («процветание»), Му («могилу» или «смерть»), определить движение первичных элементов.

Центр компаса

Центр компаса⁴ лопань называют Тянь цзо — Небесный пруд или Тай цзи — Высшее начало, Великий Предел. Он символизирует начальную точку ци — «жизненного дыхания». В прежние времена до применения «сухой иглы» в углубление центра наливалась вода, куда опускалась деревянная рыба с намагниченной иглой. Ее главной задачей было (впрочем, как и у всех магнитных стрелок) показать линию направления север-юг, относительно которой определялись остальные направления и делались выводы об их влиянии на человека.

Триграммы Прежнего Неба

Первую шкалу компаса обычно занимают триграммы Прежнего Неба (Фу Си). В них отражены естественные (небесные) циклические изменения, происходящие в природе. Сила Ян наиболее проявлена на юге (Тянь), Инь наиболее сильна на севере (Кунь). Нарастание и убывание сил отражает смену сезонов года.

Триграммы Вэнь Вана и Звезды Большой Медведицы

Триграммы Вэнь Вана (Позднего Неба) помещены на второй шкале компаса. Они показаны в виде древних графических символов чисел, называемых Девять звезд (Цзю синь), включающих семь звезд Большой Медведицы и две звезды, близкие к ней, но объединенные в одну. Звезды имеют характерные проявления в рельефе ландшафтов. Их наличие, обнаруживаемое при помощи соответствующей шкалы компаса, влияет на судьбы людей. Метод Бачжай («Восемь домов») основан на восьми вариантах размещения Девяти звезд в пространстве помещений. Каждое жилье имеет Мин гуа — свое число «судьбы», определяемое звездой Восточного или Западного направления тыльной стороны здания.

Восемь позиций Зловещих Духов

Шкала Ба Ша Хуан Цюань — «Восемь позиций Зловещих Духов» служит для определения неблагоприятных направлений рек и ручьев к восьми участкам местности. Участки расположены в поздненебесной последовательности и символизированы Драконами (Водяными, Горными, Громовыми и пр.). Злые Духи представлены зооморфными символами Двенадцати Земных Ветвей.

Двадцать четыре горы

Шкала Эр ши сы шань — «Двадцать четыре горы» известна также под названием Эр ши сы сян ди цзи — «Двадцать четыре направления Двенадцати Земных Ветвей». Она включает четыре триграммы Позднего Неба, восемь из десяти Небесных Стволов, Двенадцать Земных Ветвей. В фэншуй число 24 рассматривают как полное число Неба и Земли.

При помощи шкалы «Двадцать четыре горы» определяют ориентацию жилища, находят в нем Горные и Водные Звезды, устанавливают благоприятные местоположения для людей. Шкала также показывает места, где проявления ци очень сильны. Четыре триграммы представляют: Ворота Духов (Гуймэнь), Ворота Земли (Диху), Ворота Человека (Жэньмэнь), Ворота Неба (Тянь мэнь). Они важны для определения зловещих направлений водных потоков и правильного размещения ворот и дверей. На компасе благоприятные для расположения входных дверей направления отмечены красным, а неблагоприятные местоположения – черным.

Небесные Стволы

Если по какой-либо причине благоприятное направление по шкале «Двадцать четыре горы» не может быть найдено, то применяется вспомогательная шкала Тянь син. Числа, обозначенные в ней, представляют Небесные Стволы, полные ци. Направления Небесных Стволов 3, 4, 7, и 8 благоприятны для судеб людей. Стволы 1, 2, 9 и 10 считаются неблагоприятными. Два Ствола (5 и 6) расположены в центре компаса. Судьба, связанная с ними, плохая, то есть они не приносят счастья. Однако Стволы 5 и 6 хорошо рассеивают позитивную ци по другим направлениям, где скапливаются негативные силы. Существует и другое мнение. Некоторые практики фэншуй считают все 8 направлений Небесных Стволов благоприятными.

Три шкалы «Двадцать четыре горы»

Шкалы размещены на компасе Сань Хе. Первая «Правильная игла Земной пластины» ориентирована на магнитный север. Она используется для определения 24 гор (типов) Лицевого направления строения и изучения его окружения. Вторая шкала «Центральная игла Человеческой пластины» смещена на 7,5° к западу относительно магнитного севера, то есть считается, что она ориентирована на истинный север (Полярную звезду). Ее используют для определения качества небольших холмов (называемых ша — «песок»), расположенных к югу от строения. Третья шкала «Игла Шва Небесной пластины» смещена на 7,5° к востоку относительно магнитного севера. Ее положение устанавливали по полуденной тени гномона. Шкалу используют для определения качества приходящих к строению и расположенных возле него водных потоков.

Некоторые мастера фэншуй полагают, что три шкалы компаса указывают на то, что направления могут быть выявлены тремя способами: при помощи магнитной стрелки, указующей на магнитный полюс; при помощи ночного позиционирования на Полярную звезду (истинный север); при помощи полуденной тени гномона, также указующей на истинный север. Но в таком случае показания двух шкал компаса должны были бы совпасть. Поскольку этого не наблюдается, то следует, что в смещении шкал на 7,5° к востоку и западу от магнитного севера заложен особый смысл, возможно даже не имеющий отношения к магнитному склонению.

Двадцать восемь созвездий и лунные дома

1 Цзи Юнь. Заметки из хижины «Великое в малом» / Пер. с кит. O.Л Фишман. М.: Наука, 1974. С. 334.

2 Но R. Evolving Western Approaches & Perceptions of Feng– Shui. http://www.fengshuenetwork.net

3 ChoyH. Op. cit.

4 Раздел приложения «Центр и некоторые шкалы компаса лопань» написан с использованием материалов сайтов: Choy Н Op. cit History of the Feng Shui Compass by Roger Green. http://www.fengshuiseminars.com; The Luo Pan. http://www. feng– shui-institute.org; The Luopan. http://www.derek-walters.de