Текст книги "Укрощение цифровой обезьяны"

Глава 8
Восемь шагов к «созерцательному компьютингу»

Существует восемь принципов «созерцательного компьютинга». Мы пользуемся ими, когда учимся осознавать, как устройства и средства массовой информации влияют на ритм дыхания и настроение; когда практикуем подлинную многозадачность, а не бездумное переключение задач; когда осваиваем методики и практики, направленные на защиту внимания; когда пишем вдумчивые твиты; когда овладеваем восстановительным пространством и соблюдаем «бесцифровые субботы» ради умиротворения. Эти восемь принципов объединяют уже известные нам понятия – сопряженность, «дзен-софт», вдумчивость, самоэксперименты, восстановление – и помогают установить более продуктивные отношения с информационными технологиями. Присутствие этих принципов в нашей жизни означает, что мы используем технологии для развития разума, восстановления внимания и сосредоточения. Их отсутствие свидетельствует о том, что наши отношения с цифровыми технологиями оставляют желать лучшего.

Первый принцип «созерцательного компьютинга»: будьте людьми.

В контексте современного мира высоких технологий это означает, во-первых, осознание важности нашей сопряженности с гаджетами. Мы способны к невероятно тесному взаимодействию с устройствами, привыкаем не замечать их, включаем их в схему нашего тела, пользуемся ими для развития своих умственных и физических способностей. Это умение оттачивалось на протяжении миллионов лет. Эволюция человеческой руки и изобретение орудий труда, добывание огня, одомашнивание животных и растений, изобретение языка и письменности – все это сделало нас людьми и накрепко соединило с технологией. Сопряженности с информационными технологиями не следует противиться. Признавая неизбежность такого взаимодействия, согласиться с ним можно только на наших условиях: окружающие нас технологические инструменты должны служить нам и быть достойны нашего внимания (при создании Конституции киборгов это заявление станет Первой поправкой).

Во-вторых, следует признать, что компьютеры влияют на наше восприятие самих себя. Информационные технологии неустанно развиваются и усложняются, проникают во все уголки нашей жизни, похоже, вот-вот превзойдут нас по уровню интеллекта. Порой кажется, что наш разум непригоден для современного мира высоких технологий, что мы не в силах совладать даже с привычной работой на компьютере. В сравнении со скоростью и мощностью электронных приборов человеческий разум проигрывает. Мы начинаем сомневаться в своих возможностях и со страхом представляем, как техника, превзойдя нашу способность к размышлениям и запоминанию, ввергнет нас в когнитивное небытие. Однако не стоит забывать, что человеческий интеллект и память в корне отличаются от их цифровых эквивалентов. Мы называем их одинаково, но это только маскирует их грандиозные различия. Вдобавок «реальное время» – это не время в человеческом исчислении, а выражение веры в безостановочное ускорение коммерческих и финансовых транзакций, в исчезновение интервала между происходящими событиями и оповещением о них, а также в то, что люди обязаны немедленно реагировать на любые изменения в окружающем мире.

Второй принцип «созерцательного компьютинга»: сохраняйте спокойствие.

Создание инструментов для «расслабленной бдительности» в Лаборатории успокаивающих технологий находится в полном соответствии с представлениями древних о покое – необходимой основе созерцательности.

Мы представляем спокойствие физическим состоянием или отсутствием помех в сознании и окружающей обстановке. Мы спокойны, когда лежим на пляже во время отпуска, вдали от офиса и повседневных забот. Однако созерцание требует спокойствия другого рода: не пассивного, а активного, дисциплинированного, осознанного. Это безжалостное спокойствие самурая, хладнокровие опытного пилота, результат виртуозной вовлеченности, не оставляющей места для рассеянности и невнимательности.

Этот тип спокойствия требует подготовки и дисциплины, а также глубинного понимания как устройств, так и своей натуры. Это спокойствие не требует ухода от мира, а позволяет стремительно, сосредоточенно действовать в нем. Конечная цель – не отрешенность, а взаимодействие, внутренняя подготовка к сопряженности с техникой и к обретению власти над устройствами.

Третий принцип «созерцательного компьютинга»: действуйте вдумчиво.

Научитесь вдумчивости и применению вдумчивого подхода как в Сети, так и вне ее.

Медитация в «созерцательном компьютинге» занимает особое место, потому что позволяет испытать вдумчивость. Вдумчивый подход возможен в любых занятиях: от стрельбы из лука до ремонта мотоциклов, однако в подобной деятельности трудно определить, что именно захватывает наше внимание и развивает способность к самонаблюдению. Медитация увеличивает вдумчивость, потому что сводит отвлекающие факторы к минимуму и предоставляет разуму возможность сосредоточиться на себе.

Буддийские монахи считают, что вдумчивость хорошо развивать во время пребывания онлайн, потому что это занятие подобно тому, как разум отвлекается во время медитации. Разумеется, трудно сравнить зал для медитаций с Интернетом, но это очень полезная практика. К примеру, сестра Грифон признает, что до сих пор иногда отвлекается: начинает смотреть семинар буддийского наставника, а через минуту уже смеется над забавным видеороликом. «Но разве это плохо? – спрашивает она. – Мы, люди, такие любопытные!». Она проводит интересную параллель с учением дзен: наставники советовали ей не расстраиваться, если разум отвлекается во время медитации, и сравнивали это с поднятием тяжестей – эффект медитации усиливается при многократном сосредоточении. Сестра Грифон считает Интернет своеобразной ареной отвлекающих факторов, требующей сознательных усилий для сохранения вдумчивости и сочувственного общения.

Для буддистов Интернет стал еще одним средством для проверки вдумчивости, способности к сочувствию и добродетельного поведения. Безличность цифрового мира заставляет нас забыть, что мы имеем дело с реальными людьми, а не только с веб-страницами. Дамчо Вангмо советует «перед каждым действием онлайн анализировать свою мотивацию, следить за своими мыслями и остановиться, если возникают болезненные эмоции», например, зависть, злость, ненависть или страх. Чокьи Либби следит за своим онлайновым поведением, удостоверяясь, что все ее действия мотивированы благими намерениями. По мнению Маргерит Манто-Рао и Элизабет Дрешер, «созерцательный компьютинг» подразумевает, что ресурсы для увеличения сопереживания следует искать не в технологии, а в себе – даже самый гениальный дизайн не пресечет отвратительного поведения. Таким образом, следует вкладывать сопереживание в технологию и в своих действиях руководствоваться нашим собственным моральным кодексом и набором этических установок. Простота среды общения не накладывает ограничений на наши действия, а представляет собой вакуум, жаждущий заполнения. Если научиться позитивному присутствию в Сети, то мы станем лучше и в реальном мире.

Наше взаимодействие с технологиями улучшится, если рассматривать его как возможность испытать и развить способность к вдумчивости, если считать нарушения сосредоточенности предсказуемыми и дающими возможность к дальнейшему совершенствованию, если осознавать, какие действия помогают сохранять вдумчивость, а какие препятствуют этому. Иначе говоря, самонаблюдение и самоэкспериментирование помогут расширить наше мышление.

Четвертый принцип «созерцательного компьютинга»: свобода выбора.

Компьютеры кажутся самыми неуязвимыми и неотвратимыми из всех существующих технических устройств: они мощны, вездесущи, навязчивы, полезны и интересны, их невозможно избежать. Но это вовсе не означает, что нам придется смириться с засильем техники. Напротив, с информационными технологиями можно и нужно сосуществовать, заботливо охраняя и оберегая наше внимание и свободу от посягающих на них устройств.

Необходимо вдумчиво и осмотрительно принимать решения как об использовании конкретных технологий, так и о времени, посвящаемом им. Для этого следует определить цели и доступные средства. К примеру, способность к самонаблюдению позволяет читателям выбирать между обычными и электронными книгами, при этом подход к чтению обуславливается их характерными техническими особенностями (аффордансом).

Иногда вдумчивый выбор подразумевает обмен существующих навыков и умений на новые. Внедрение систем автоматического проектирования создало новые возможности для архитекторов и конструкторов (моделирование энергетических потребностей и движения воздушных потоков, тесное, эффективное сотрудничество с субподрядчиками, разработка и строительство новых типов зданий и сооружений и прочее) за счет отказа от традиционных методов черчения и рисования, неторопливых творческих размышлений и выработки глазомера.

Устройства, рассчитанные на поддержку вдумчивого подхода, не ограничивают нашу способность делать выбор и не снимают с нас ответственность за наши решения и поступки. Они подчеркивают, что у нас есть воля. «Дзен-софт» способствует сосредоточению, напоминая, что мы вольны направить наше внимание по желанию. Отключение программы Freedom заставляет задуматься о том, почему вы сделали такой выбор, не отрицая того, что это был ваш выбор.

Пятый принцип «созерцательного компьютинга»: развивайте свои способности.

Устройства усиливают наши природные качества и чувства, помогают обрести новые возможности, способствуют расширению сознания, однако при неправильном использовании ухудшают когнитивные способности и ослабляют мышление.

Использование устройств для развития своих способностей подразумевает, что технологии становятся инструментом для обучения и обогащения разума. Взгляд на мир сквозь объектив камеры развил мое зрительное внимание, я стал замечать то, чего не видел раньше: цвет, текстуру, игру тени и света, объем, зернистость древесины и воздушность морской пены. С фотоаппаратом я вижу больше. Геопривязка обогащает мое «чувство места», в отличие от использования навигатора (если бы я все время полагался на него, то с легкостью потерялся бы в незнакомом городе). Те, кто пользуется Freedom, программой Фреда Штуцмана, понимают, что она не только блокирует доступ к Интернету, но и наводит на мысль о сопротивлении интернет-зависимости. Перекрывая доступ к развлечениям, «дзен-софт» облекает в конкретную форму обязательство пользователя быть внимательным и поддерживает самодисциплину, не заменяя ее собой.

Монахи рассматривают технологию как средство, помогающее решить существующие проблемы, а не как само решение проблемы. Сестра Грифон напоминает, что хотя «дзен-софт» и полезен, но «силу воли должны вырабатывать мы сами. Только мы несем ответственность за себя и за свои поступки». Социальные сети не исчезнут за время, проведенное нами в автономном режиме, а борьба с желанием отвлечься служит еще большим раздражителем. Правильное решение проблемы цифровой зависимости приходит, когда мы ясно видим и понимаем сами себя и окружающую нас действительность. Борьба с самим собой прекращается. Желаемое и действительное становятся одним целым.

Эти примеры также наглядно демонстрируют, что необязательно выбирать между «умными инструментами» и своим собственным «усовершенствованным» разумом, между транзакционной памятью устройств и своей способностью к запоминанию, между цифровым набором фотографий и своей зрительной памятью. «Созерцательный компьютинг» допускает оба выбора.

Шестой принцип «созерцательного компьютинга»: ищите «поток».

Как уже упоминалось, «поток» – это состояние, которое приходит во время полного погружения в какую-либо деятельность. Наши способности и цели приходят в идеальное равновесие: стоящая перед нами задача овладевает вашим воображением. Окружающий мир сужается: наше внимание сосредоточивается на самом существенном – на ключе к разгадке тайны, на дорожных поворотах, на игровом поле или на партитуре, на горном склоне или на строках кода. Кажется, что время меняет ход: минуты тянутся часами, а часы пролетают, как мгновенья.

Это восхитительное чувство становится источником душевных сил и укрепляет психологическую устойчивость. Но так выходит не всегда. Компьютерные игры и просмотр веб-страниц погружает нас в «поток», но, как правило, наши занятия в Сети не находят применения в реальном мире. Разработчики веб-сайтов и ролевых игр изучают труды Чиксентмихайи и технические характеристики «потока», однако применяют полученные знания узко, только для привлечения пользователей.

Ограниченного взгляда на «поток» можно избежать, если задуматься о благотворном потенциале «потока», содержащемся как в виртуальном, так и в реальном мире. Буддийские монахи, используя Интернет как средство проверки вдумчивости, создают простую игру в «поток», подобно резальщику лососины, нарезающему тончайшие ломтики рыбы. Монахи стремятся пребывать в виртуальном мире и в то же время не отвлекаться. Обе задачи выглядят до нелепости простыми, однако они больше похожи на игру го, чем на крестики-нолики – кажущаяся простота скрывает мастерство, а не нудное однообразие.

Чиксентмихайи не удивляет, что «поток» укрепляет психологическую стойкость и предлагает ключ к полноценной жизни. Исследовательская деятельность ученого привела его к разработке моральной философии. Сфера его интересов гораздо шире, чем обычное консультирование, рекомендации и наблюдения за крысами в лабиринтах. Интерес Чиксентмихайи к психологии зародился в детстве. Подростком он присутствовал на лекции Карла Юнга в Швейцарии, куда приехал на каникулы кататься на лыжах, но снега в ту зиму выпало мало. Вопросы о том, как правильно жить, занимали его с раннего детства. Михай Чиксентмихайи, сын венгерского дипломата, родился в Италии в 1934 году. Его отец, Альберт, служил консулом в Фиуме, а позднее получил назначение на пост посла в Рим. Семья пережила Вторую мировую войну, но в конце 1944 года один из старших братьев Михая погиб, а второй шесть лет провел в советском плену. Сам Чиксентмихайи попал в итальянский концлагерь, где внезапно осознал, что взрослые совершенно не разбираются в жизни. К концу войны юноша решил, что обязательно раскроет секреты полноценного существования.

После войны семейство Чиксентмихайи пришло в упадок. В Венгрии власть захватили коммунисты, поместья аристократов конфисковали, и потомки знатных родов эмигрировали из страны. Многие высокопоставленные государственные чины и известные академики из окружения Чиксентмихайи, не в силах выдержать испытаний, утратили волю к жизни. Отец Михая ушел в отставку, чтобы не сотрудничать с коммунистическим режимом. В одночасье утратив дипломатический статус, семья превратилась в беженцев.

Однако Альберт Чиксентмихайи отличался удивительной жизнестойкостью. Он решил не сдаваться, продал несколько картин из своей коллекции и занялся любимым делом – стал ресторатором, что нравилось ему гораздо больше, чем дипломатическая работа. Долгие годы ресторан Чиксентмихайи, расположенный в двух минутах ходьбы от фонтана Треви, был самым популярным местом в Риме, его часто посещали Хамфри Богарт и Лорен Бэколл, а юный Михай работал там официантом.

Казалось бы, сменить карьеру дипломата на ресторанный бизнес – невероятное унижение, но Альберт с честью перенес удар судьбы. Его сыновья унаследовали отцовские черты характера. Михай с раннего детства обнаружил, что способен полностью сосредоточиться над шахматной доской или у мольберта. Старший брат ученого, известный геолог, целыми днями занимался изучением образцов горных пород. Эта способность глубоко погружаться в себя не только позволяла им черпать удовольствие в своих занятиях, но и выработала в братьях стойкость и несгибаемость. Судя по всему, ресторанное дело доставляло Альберту Чиксентмихайи удовольствие – он решал вопросы финансирования, искусно лавировал в лабиринтах итальянской бюрократической системы, составлял меню, охотно общался с поставщиками и тому подобное.

Иначе говоря, в послевоенные годы Михай Чиксентмихайи, основываясь на жизненном опыте своей семьи, обнаружил ключ к разгадке секрета полноценной жизни. Он обнаружил «поток».

Неудивительно, что основополагающий труд Чиксентмихайи «Поток. Психология оптимального переживания» рассматривает проблемы счастья, жизнестойкости и основ полноценной жизни. Изучение потокового состояния было для ученого средством, позволяющим найти ответы на волнующие его вопросы: как быть счастливым, как сохранить целостность существования под давлением внешних обстоятельств, как мобилизовать ресурсы стойкости и выносливости с тем, чтобы радикально изменить образ жизни.

Седьмой принцип «созерцательного компьютинга»: не теряйте связи с окружающим миром.

Это происходит самым естественным образом, когда, используя информационные технологии, мы перестаем их замечать, и они становятся нашими невидимыми помощниками. Если они не требуют сознательного внимания, то становятся частью «расширенного сознания», связующей нитью с окружающим миром, мирами других и необозримой вселенной новых идей.

Связь с внешним миром становится крепче, когда мы отказываемся от дел, дробящих наше внимание. Если социальные сети отвлекают от творческой работы, а настройка фотоаппарата волнует больше, чем красота окружающей природы, то следует подходить к этим занятиям с осмотрительностью. Однако любое устройство можно превратить из врага в союзника. Созерцательный подход к искусству фотографии позволил Томасу Мертону с помощью камеры обострить зрение и расширить способность наблюдать за окружающим миром. Некоторые студенты утверждают, что общение в Twitter делает их более внимательными на лекциях и конференциях. Если поэкспериментировать с устройствами и технологиями, то можно выяснить, какой именно способ подойдет вам.

Контакт с обществом означает не простое, а конструктивное, корректное взаимодействие. В центре внимания должны находиться люди, а не технологии. Многие общаются в виртуальной среде, соблюдая принципы христианства или буддизма. Использование информационных технологий как средства духовного развития позволяет видеть божественную искру в собеседнике.

Контакт с идеями часто требует своеобразного «исчезновения» информационных технологий. Для этого великолепно подходят программные разработки «дзен-софта». Даже профессиональные дизайнеры, способные полностью оценить изящный минимализм программы WriteRoom, созданной Джессом Грожаном, в итоге забывают о внешней форме и сосредоточиваются на идеях и словах. Типографские работники утверждают, что хороший шрифт похож на хрустальный бокал: мы отмечаем его форму и четкость линий, но ценим только вкус налитого в него вина. Самые лучшие инструменты исчезают, когда на них перестают обращать внимание. Так они становятся частью «расширенного сознания» и «схемы тела».

Восьмой принцип «созерцательного компьютинга»: восстановление сил.

Вниманием и сосредоточенностью не всегда легко управлять. Часто приходится заставлять себя не отвлекаться от выполнения задания. Сосредоточенность не возникает сама по себе, при отсутствии отвлекающих факторов. Отдыхающий разум всегда найдет, чем себя развлечь. Вдобавок внимание и сосредоточенность ограниченны, однако их можно развить, подобно мышечной силе, а если ими не пользоваться, то они ослабевают.

Таким образом, очень важно знать, как восстановить способность разума к сосредоточению. В этом может помочь окружающая обстановка, особенно в том случае, если мы заняты делом, требующим немалых затрат времени и значительных усилий. Для восстановления сил необходимо прервать работу, но не отвлекаться полностью, а занять сознательное мышление созерцательной деятельностью, сочетающей в себе привлекательность, отстраненность, интеллектуальный диапазон и легкость осмысления (совместимость).

Практика восстановления сил дает великолепные результаты при работе над сложными проектами, требующими длительных периодов сосредоточения и огромных интеллектуальных усилий. При восстановлении сил подсознание продолжает работать, давая сознательной части интеллекта передышку.

Давайте закончим на том, с чего начали: с западной окраины древнего города Киото, осененной тенью горы Арасияма.

Обезьяний парк Иватаяма – не единственная местная достопримечательность. У подножия Арасиямы находится глубоко почитаемый дзен-буддистский комплекс Тенрюдзи – «храм Небесного дракона». Монастырь, построенный в 1339 году на месте еще более древнего святилища, включал в себя сто пятьдесят различных сооружений: залы для обучения и медитации, жилые помещения для настоятеля и монахов, кухни, небольшие молельни и прочее. Практикуемая здесь разновидность дзен-буддизма отличалась особой строгостью и аскетизмом, и с первых лет своего существования храм оказывал сильное влияние на культуру самураев.

До наших дней сохранились лишь немногие из построек, но сам комплекс по-прежнему производит неизгладимое впечатление, особенно сад, заложенный основателем монастыря – настоятелем Мусо Сосэки, известным мастером садового искусства. С веранды главного монастырского корпуса открывается великолепный вид на пруд с каменной насыпью. По берегу пруда пролегает широкая дорожка, которая ведет вправо, вьется по бамбуковой роще и выходит к Саду камней (Дарвину понравилось бы).

Мусо Сосэки был гением дизайна, Стивом Джобсом раннего дзен-буддизма. Храмовый комплекс и сад Тенрюдзи, созданные Мусо, стали самым известным его творением. Он создал первый Сад камней – яркий образчик аскетического ландшафта. Дорожки, проложенные в садах Сосэки, давали посетителям возможность непосредственно испытать единение с природой, ведь прежде садами позволялось любоваться лишь издалека. Сад не только превратился в место познания древнего учения, но и стал неотъемлемой частью дзен-буддизма. «Тот, кто разделяет сад и практику познания, не нашел истинного пути», – говорил Мусо. Монахи Тенрюдзи по-прежнему называют сад Наставником.

Дзен-буддизм утверждает, что просветления (сатори) достигают не через изучение древних текстов, а через медитацию, умиротворение тела и осознанное понимание работы собственного разума. Сад предназначен не для отдыха от монашеских занятий, а для вдохновленного и направленного созерцания. Он служит напоминанием о том, что тело и разум неразделимы, достичь сатори возможно только при их совместном вовлечении. Сад камней Мусо Сосэки – это технология, сконструированная на основе принципа сатори как активного состояния. Хорошо продуманный сад располагает к созерцанию, воздействуя на ту часть мозга, которая отвечает за нашу природную склонность к взаимодействию с орудиями и пространствами.

Буддисты говорят, что боль неизбежна, но страдание – это выбор. Потери и смерть неизбежны. Друзья приходят и уходят, умирают близкие, случаются катастрофы и аварии, нам рано или поздно придется смириться с тем, что мы смертны. К этим неизбежным событиям следует относиться с достоинством. Тяготы жизни учат нас смирению, делают мудрее и подготавливают к будущим неудачам.

Мир, полный высоких технологий, ставит перед нами схожую задачу. Информационные технологии неизбежны, они составляют неотъемлемую часть нашей работы, детских игр, мыслей и воспоминаний. Они отнимают у нас время и жаждут нашего внимания. Они используют в своих целях наши тесные связи с устройствами и техникой и наши способности к сопряжению с орудиями труда – основные характеристики, определяющие человечество как вид. Они обещают поддержать нас, принести нам пользу, сделать нас умнее и работоспособнее, но слишком часто отвлекают, сбивают с толку и ввергают в уныние. Возможно, подверженность отвлекающим факторам и рассеянность внимания – плата за постоянную «включенность» в процесс цифрового общения. Но мы унаследовали созерцательное учение, которым можно воспользоваться для обретения власти над устройствами, укрощения «обезьяньего ума» и перенаправления расширенного сознания. Интернет – обязательная составляющая нашей жизни. Зависимость – это выбор.