Текст книги "Классические тексты дзэн"

Глава 6
О покаянии

[156]156
  Покаяние (санскр. кашмаяти, кит. чаньхуэй) – одна из основных категорий буддизма. Также может переводиться как «мольба о милосердии и прощении». Дословно китайский термин трактуется таким образом: «“чань» – это признание собственных грехов и необходимости исправления, «хай» означает прохождение через самообновление» [22, 109]


[Закрыть]

Однажды Великий учитель увидел, что к нему в горы пришла группа служилых и простолюдинов из области Шаочжоу, что в провинции Гуанчжоу, из многих других областей, чтобы послушать его наставления в Дхарме. Тогда, поднявшись на помост, он обратился к собравшимся: «Подходите! О, глубокомудрые! Явление это [– путь достижения состояния Будды] можно прозреть, лишь пробудив собственную природу. Во все времена в своих мыслях [монахи] сами очищали свое сердце, сами пестовали свои деяния, взирали на собственное космическое тело – дхармакаю[157]157
  Дхармакая – «тело Закона» (кит. фа шэнь). Одно из трех тел (трикая) Будды. Другие два тела – «тело блаженства» и «феноменальное тело». По учению ряда буддийских школ, в том числе и чань, адепты могут последовательно воплотить все три тела и тем самым достичь «буддовости» или состояния Будды.


[Закрыть], созерцали собственное сердце Будды[158]158
  По учению чань-буддизма, каждый человек в потенции есть Будда, поскольку обладает «природой Будды» или «сердцем Будды», которое лишь надо пробудить, чтобы достичь просветления.


[Закрыть], сами отрекались [от мирской жизни] и сами [принимали на себя] заповеди – и лишь тогда они могли достичь этого [состояния], не боясь обмануться. Вы пришли сюда издалека, объединенные желанием познать это, собранные здесь единым предопределением. Теперь же пускай каждый из вас сядет[159]159
  Дословно речь идет об особом методе сидения «хугуй»: правую ногу поджимают под себя, а левую ногу, согнув в колене, ставят перед собой. Поскольку этот тип посадки пришел от т. н. «северных инородцев», т. е. монголов, татар, сюннов, которых называли «ху» или «ху жэнь», то отсюда и пошло название этой посадки.


[Закрыть]! Сначала, я передам вам [учение о] «пяти частях ароматов[160]160
  Здесь имеется в виду символика ароматов, источаемых свечами-благовониями, которые ставятся на буддийский алтарь. Таким образом внутреннее начало человека, которое и происточает эти пять ароматов, уподоблено молитвеннику, что стоит перед ликом Будды.


[Закрыть] дхармакаи самоприроды»[161]161
  Теория чань-буддизма рассматривает пять составных частей изначальной, ничем не загрязненной природы человека, о которых и говорит Хуэйнэн. Обычно они называются «заслугами и добродетелями» (гун дэ), Хуэйнэн здесь их именует «ароматами» или «благоуханиями молитвенных свеч». Три первые из них – соблюдение заповедей, концентрация мыслей, ведущая к просветлению (самадхи) и эзотерическая мудрость (праджня) принадлежат к «причинным», т. е. представляют собой причину, которая и влияет на карму адепта. Две других – освобождение от пут всего мирского и познание и взирание на состояние освобождения от пут всего мирского – являются следствиями соблюдения первых трех «заслуг и добродетелей». Таким образом осуществляется закон причинно-следственных связей, лежащий в основе учения о воздаянии – карме.


[Закрыть], затем же научу вас «покаянию без проявлений».

Все слушающие опустились на землю.

Учитель сказал: «Первый [из пяти] – это аромат заповедей. Это означает, что в твоем сердце не должно быть лжи, зла, зависти, алчности и гнева, не грабь и не причиняй вреда. Все это и называется «ароматом заповедей». Второй – это аромат самадхи, он заключается в том, что ни добро ни зло, ни внешний мир, ни его проявления не должны приводить в хаос ваше сердце. Вот это и называется «ароматом самадхи». Третий – это аромат мудрости-праджни. [Он заключается в том, что] в твоем сердце нет никаких преград, ты постоянно со всей полнотой мудрости всматриваешься в собственную природу, не творя никакого зла. И хотя ты вершишь добрые дела для всей массы живых существ, в своем сердце ты не должен актуализировать это. Уважай предков, думай о последователях, относись с сочувствием и помогай бедным. Вот это и есть «аромат мудрости». Четвертый – это аромат освобождения [от пут всего мирского]. Он заключается в том, что твоему сердцу негде найти опору в отдельных проявлениях дхарм[162]162
  Дословно выражение «пань сян» можно перевести как «карабкаться» или «цепляться за что-то» – находить опору для собственного сознания в чувствовании или в пратье, т. е. в связях между дхармами.


[Закрыть], ты не думаешь ни о добрых, ни о злых делах и сам пребываешь в отсутствии преград. Вот это и называется «аромат освобождения». Пятый – это аромат познания и созерцания [состояния] освобождения[163]163
  Буддийский комментарий так трактует эту фразу: «сам правильным образом познаешь мудрость хуже достигнутого освобождения», а также достигаешь мудрости «взирания (созерцания) постоянно-просветленного и повсеместно распростертого [состояния] отсутствия преград»» (22, 110)


[Закрыть]. Он заключается в том, что твоему сердцу уже не за что цепляться ни в добре ни во зле, но ты и не можешь, погрузившись в пустоту, хранить одиночество, поэтому ты должен предаться учению и много слушать, постигая суть собственного сердца. Достигший буддийского принципа, единится с его сиянием и роднится с вещами, здесь нет ни меня ни другого[164]164
  «Нет ни меня, ни другого» – то есть устраняется оппозиция субъект-объект, познающий и познаваемое, все приходит в абсолютное созвучие и обретает «единотелесность».


[Закрыть], и тогда ты непосредственно достигаешь состояния бодисаттвы и неизменчивости собственной природы. Вот это и зовется «ароматом познания и созерцания [состояния] освобождения». О, глубокомудрые, каждый из этих ароматов происточается изнутри [природой человека], и не ищите их снаружи.

Теперь настала пора преподать вам «покаяние вне проявлений». Как только вы сумеете уничтожить прегрешения всех трех миров[165]165
  Три мира (сань ши) – прошлое, настоящее и будущее, т. е. вечность. Чаньская теория обычно дает такую трактовку этим трем временам мира: то, что уже родилось и умерло, зовется прошлым; то, что уже рождено, но еще не уничтожено, зовется настоящим; то, что лишь будет рождено, считается будущим. Таким образом теория трех миров тесно увязана с учением о перерождении.


[Закрыть], в тот же момент достигните чистоты и незамутненности трех карм[166]166
  Три кармы – три составных части, которые определяют общую карму человека: карма тела, карма рта, карма мысли. Карма тела включает в себя дела, которые творит человек, в том числе причинение вреда живым существам, воровство, прелюбодеяние, обжорство и потребление вина. Кармой рта называются различные речи и порождаемые ими явления, которые могут привести к невозможности его спасения или освобождения, т. е. злые речи, двуличие, обман, создание иллюзий у окружающих. Карма мысли подразумевает различные неправедные мысли и переживания – зависть, алчность, жадность.


[Закрыть]. О, глубокомудрые! Пусть каждый из вас вслед за мной повторит следующие слова: «Я, ученик, обещаю, что с этого момента мысли о прошлом, настоящем и будущем не загрязняют [мое сознание] различными заблуждениями. С этого момента я приношу искреннее покаяние в прегрешениях, порожденных таким дурным делом, как заблуждения, желаю уничтожить их раз и навсегда и вовек не возвращаться к ним. Я, ученик, обещаю, что с этого момента мысли прошлого, настоящего и будущего не загрязняют мое сознание чувством гордыни. С этого момента я искренне раскаиваюсь во всех прегрешениях, возникших из-за такого недоброго дела как гордыня, желаю уничтожить ее раз и навсегда и вовек не возвращаться к ней. Я, ученик, обещаю, что с этого момента мысли о прошлом, настоящем и будущем не загрязняют меня чувством зависти. Я искренне раскаиваюсь во всех прегрешениях, порожденных таким недобрым делом как зависть, желаю уничтожить ее раз и навсегда и вовек не возвращаться к ней».

О, глубокомудрые! Все, что я только что вам поведал, и есть «покаяние вне проявлений». Что мы называем «раскаянием»? А что называем «покаянием»[167]167
  Этот пассаж объясняется тем, что китайское понятие, переведенное здесь как «покаяние», состоит из двух иероглифов «чань» и «хуэй», причем в переводе на русский язык они являются буквальными синонимами. Хуэйнэн же в своей проповеди придает несколько разные значения двум иероглифам – в первом случае (чань) адепт раскаивается в содеянных прегрешениях, во втором случае (хуэй) внутренне обещает никогда не повторять в будущем этих прегрешений. До этого абзаца Хуэйнэн использовал термин «чаньхуэй» как единое понятие, здесь же делит его на два. Таким образом термин «чаньхуэй» в его чаньской трактовке можно перевести следующим образом: «раскаяться в своих прошлых прегрешениях и никогда не повторять их в будущем». Этот же смысл термина «покаяние» ясно виден в той клятве, которую Хуэйнэн передал последователям и которая приведена чуть выше.


[Закрыть]? Раскаянием мы зовем раскаяние в своих прежних ошибках. И с этого момент мы окончательно раскаиваемся во всех недобрых делах, в таких прегрешениях как заблуждения, гордыня и зависть, дабы никогда не повторять их впредь. Только это и есть [истинное] раскаяние. Покаянием мы считаем покаяние [и обещание не повторять] в последующем всех ошибок, и с этого момента прозреваем сущность всех недобрых дел, таких прегрешений, как заблуждение, гордыня, зависть и [тем самым] навсегда кладем им конец, дабы никогда больше не свершать их. Вот только это и зовется покаянием. Поэтому все вместе это зовется «покаянием и обещанием больше не свершать этого впредь».

Все впавшие в заблуждение способны лишь раскаиваться в своих предыдущих прегрешениях, но не могут больше не свершать это впредь. Если нет покаяния [c обещанием не повторять ошибок вновь], и если предыдущие грехи не уничтожены, то прегрешения родятся вновь. Коли предыдущие грехи не устранены, то прегрешения вернутся вновь. Так не это ли можно назвать «покаянием с обещанием больше не повторять прегрешений»?

О, глубокомудрые! Я целиком передал вам смысл покаяния. Теперь же я раскрою глубокомудрым смысл «четырех великих обетов». Пусть каждый из вас внимательно слушает это, раскрыв свое сердце! «Я приношу обет освободить от суетного мира бесконечные мириады существ, что живут в моем сердце. Я приношу обет разрушить бесконечные путы омрачения[168]168
  Путы омрачения (санскр. клеша, кит. фаньнао) – искушения, страсти, заблуждения и другие прегрешения и иллюзии сознания, которые не позволяют адепту достичь просветления. Он является лишь игрушкой собственных иллюзий.


[Закрыть], что живут в моем сердце. Я приношу обет изучать неисчислимую школу Дхармы, что живет в моей внутренней природе. Я приношу обет достичь совершенства на Пути Будды, который живет в моей внутренней природе и выше которого нет»[169]169
  Эти «Четыре великих клятвы» (Сы хунда тоу) являются одной из ключевых частей ритуала в школе Хуэйнэна. Они входят в наиболее ранний Дунхуанский вариант сутры, причем в этом варианте указывается, что Хуэйнэн повторил клятву трижды. Дунхуанский вариант клятвы несколько короче Этот пассаж очень примечателен и характерен для проповеди Хуэйнэна. Прежде всего, он увязывает «покаяние и обещание не повторять прегрешений» с мистическим актом разрушения пут омрачения и освобождения от оков суетного мира. Таким образом актом покаяния прекращается само действие греха, в том числе его влияние на кармическое перерождение. Все это и позволило чань-буддизму провозгласить доктрину «достичь состояния Будды (т. е. просветление) в нынешнем теле», т. е. без последующих перерождений. Другим характерным моментом пассажа является то, что Хуэйнэн учит смотреть на мир и на всех живых существ в нем как на явления исключительно внутреннего, интериоризированного порядка. Отсюда он и говорит, например, о» мириадах живых существ, что живут в моем сердце».


[Закрыть].

О, глубокомудрые! Разве не каждый говорит: «Мы даем обет спасать бесчисленное множество живых существ»? Говоря так, значит ли это, что не я, Хуэйнэн, должен спасти их, [но они должны обрести спасение сами]? О, глубокомудрые! Те живые существа, что живут в нашем сердце – это те живые существа, что [созданы] тем, что называем сердцем, [полным] ложных взглядов и заблуждений, сердцем, [переполненным] иллюзиями, сердцем, в котором нет добра, сердцем, [обуреваемым] завистью, сердцем, переполненным ядами и скверной. Каждый из людей должен спасать себя сам, опираясь на свою внутреннюю природу – только это и зовется истинным спасением.

Что же мы называем «спасением себе через свою внутреннюю природу»? Это спасение через праведные взгляды живых существ, что живут в нашем сердце и пребывают в путах ложных взглядов, заблуждений, страстей и незнания. Обладая такими праведными взглядами и при помощи мудрости-праджни мы можем разбить оковы незнания и иллюзий живых существ, и каждое из них спасется само. Каждый, приходящий к нам, в ком живут ложные взгляды, может быть спасен через праведность, а заблудший – через пробуждение. Тот, кто пребывает в незнании, будет спасен мудростью, а злой – добром. Именно такое спасение мы и называем истинным спасением.

И вновь [повторите за мной]: «Мы даем обет разбить бесчисленные путы заблуждений и страданий». Это значит, что мудростью-праджней мы устраняем все пустые иллюзии, что живут в наших мыслях и в нашем сердце.

И вновь [повторите за мной]: «Мы даем обет изучать бесчисленную [в своих проявлениях] школу Дхармы». Необходимо самим прозреть нашу внутреннюю природу, постоянно следовать праведному учению – только это и будет называться «изучением воистину».

И вновь [повторите за мной]: «Мы даем обет достичь неизмеримо высокого Пути Будды». Это значит что смирив сердце, мы можем следовать истинной праведности, отринуть как заблуждения, так и [мысли] о просветлении, и лишь постоянно порождать в себе мудрость-праджню. Избавиться от [мыслей] об истинном, избавиться от [мыслей] об иллюзорном – только так можно прозреть природу Будды. Именно это мы имеем в виду, говоря о «достижении Пути Будды». Надо постоянно думать об этом и следовать этому. Это и есть Дхарма силы обетов[170]170
  Сила обета (юань ли) (в другом значении также «сила желания») – мистическое действие обета, принимаемого на себя буддистом во всей полноте искренности, благодаря которому и приходит спасение живых существ. В эзотерическом плане этот обет повторяет обет Будды Амиды спасти все живые существа, который и исполняется в нашей жизни.


[Закрыть].

О, глубокомудрые! Сегодня я полностью раскрыл вам смысл «четырех великих обетов», теперь же настала пора преподать вам, глубокомудрые, «обет трех опор (прибежищ), что не имеют внешних проявлений»[171]171
  Прибежище (гуйъи), также «пристанище», «обитель» – один из ключевых терминов чаньского подвижничества. В другом значении этот термин также означает «вверять себя», «становиться благовейным последователем».


[Закрыть].

О, глубокомудрые! Мы находим опору в просветлении, поскольку оно объединяет собой два начала [заслуги-пунья и мудрость-праджню][172]172
  Последователь Чань должен с одной стороны, совершать целый ряд поступков, распространяющих учение и помогающих другим людям (заслуги, пунья), а, с другой стороны, постоянно заниматься самоочищением, обретая мудрость праджню. Это называлось «две ноги» или «идти на двух ногам» (лян цзу), о чем дословно и идет речь в тексте.


[Закрыть].

Мы находим опору в праведности, поскольку это позволяет нам избавиться от желаний.

Мы находим опору в чистоте, поскольку это сердцевина того, что есть в живых существах.

А поэтому, начиная с сегодняшнего дня, сделайте своим учителем просветление, дабы более никогда не возвращаться ко внешнему пути ереси и демонов-мара![173]173
  «Внешний путь ложных взглядов и демонов». Под «внешним путем» (вай дао) в китайской эзотерической традиции всегда подразумевалось нечто ложное, неистинное и экзотерическое, противопоставлявшееся «внутреннему пути» (нэй дао) – эзотерическому и истинному. «Внешним путем» также могли именоваться представители других мистических или буддийских школ. Примечательно, что Чань, признавая существование духов как воплощения определенных сил мироздания, резко отрицательно относился к поклонению духам (гуй), что наметило раскол буддизма с даосизмом, где духи активно почитались. Демоны воплощают в Буддизме персонифицированное зло (Мара).


[Закрыть]

Во всем этом мы должны постоянно сами выверять себя, обращаясь к внутренней природе и трем драгоценностям (Будды, его учение Дхарма, община—сангха – А.М.)[174]174
  Здесь четко указывается на два основных взаимосвязанных способа избавления от зла внутри человека: внутренний – постоянное очищение своей внутренней природы, которая аналогична природе Будды, и внешний – следование учению и его правилам. Лишь простое механическое следование «трем драгоценностям» не способно привести человека ни к очищению, ни к просветлению.


[Закрыть]. И именно здесь, глубокомудрые, во внутренней природе и трех драгоценностях вы и должны искать себе опору. Будда – и есть просветление. Дхарма – и есть праведность. Сангха – и есть чистота.

Своим сердцем обретите опору в просветлении, дабы ложные взгляды и заблуждения не родились в вас, уменьшайте желания и познайте меру, сумейте избавиться от стяжательства и похоти. Все это и зовется «двумя мерами [пунья и праджня]».

Своим сердцем обретите опору в праведности, и тогда всегда вы будете свободны от ложных взглядов. А будучи свободны от ложных взглядов, вы никогда не станете эгоистичны, высокомерны или алчны. И зовется это «избавлением от желаний»

Своим сердцем обретите опору в чистоте. И пускай множество мирских страстей царит в мире желаний, но при этом наша внутренняя природа абсолютна не затронута загрязнением. Вот это и зовется «сердцевиной живых существ».

И если вы сумеете следовать этому в ваших делах, то это и будет значить, что вы обрели опору внутри себя. Обычный человек, даже не может понять смысл «обета трех опор», хотя с утра до ночи и стремится к этому. И пускай он говорит, что находит себе опору в Будде, но разве он знает, где Будда находится? Если ты не узрел Будды, то как же ты можешь обрести в нем опору? Говорить так – лишь творить ложь.

О, глубокомудрые! Пускай каждый из вас узреет и проверит [это]! Не используйте сердце попусту! В сутре ясно говорится: «Возвращаясь к себе, обретем опору в Будде», но отнюдь не сказано «возвращаясь, обретаем опору в других Буддах»[175]175
  Дословно речь идет о «другом Будде» или «Будде вне себя» (та фо). Хуэйнэн проповедует, что каждый из нас само-Будда, и не стоит думать ни о каких других Буддах, поэтому и сказано «Возвращаясь к себе, обретаем прибежище в Будде».


[Закрыть]. И если мы не обретем Будду внутри себя, то не будет никакого другого места, [где можно было бы найти Будду].

Теперь же, когда нам стал ясен смысл этого, каждый из вас должен обрести внутри своего сердца «три драгоценности». Внутри мы должны привести в гармонию сердце и внутреннюю природу, снаружи – быть уважительными к другим людям. Это и есть – обрести опору внутри себя.

О, глубокомудрые! Теперь же пускай каждый из вас внимательно слушает меня. Я расскажу вам о «Трех телах (Трикая) самоприроды Будды, что пребывают в единстве», дабы вы смогли узреть эти три тела и ясно прозрели бы собственную природу. Пусть все повторяют за мной:

Нашим физическим телом, Рупакаей, мы находим опору в абсолютно чистом теле Закона Будды (Дхармакая).

Нашим физическим телом мы находим опору в абсолютно самодостаточном Теле блаженства Будды (Самбхогакая).

Нашим физическим телом мы находим опору в преображенном (приобретенном) Теле Будды мириад изменений (Нирманакая)[176]176
  Три тела Будды (Трикая) считаются одной из форм триединства Будды, который может быть представлен тремя проявлениями как в нашем мире, так и в нашем сознании. Каждое из тел автоматически свидетельствует о наличии двух других. В буддизме Махаяны Тремя телами считаются Нирманакая (приобретенное или измененное тело), Самбхогакая (тело блаженства) и высшее тело Дхармакая (Тело закона).


[Закрыть].

О, глубокомудрые. Наше физическое тело – лишь [временный] постоялый двор, и мы не можем быть уверены, что вернемся туда. Но все люди, что существуют в этом мире, внутри своей природы содержат Три тела Будды. Однако сердца [обычных] людей пребывают в заблуждениях, и люди эти не способны прозреть собственную внутреннюю природу. Они ищут три тела Воистину пришедшего (Татхагаты, т. е. Будды) снаружи и не видят, что в их теле уже есть Три тела Будды.

Слушайте меня! Сегодня я покажу вам, что если мы прозреем собственную внутреннюю природу, то обнаружим в нашем собственном теле все Три тела Будды. Эти Три тела Будды рождаются из нашей изначальной природы, а отнюдь не приходят откуда-то снаружи. Что мы называем «чистой Дхармакаей (Телом Закона Будды)»? Изначальная природа всех людей, что живут в этом мире, абсолютна чиста, и именно из само-природы рождаются мириады дхарм. Размышления о дурных делах порождают дурные поступки. Размышления о добрых делах порождают добродетельные поступки. Таким образом, все дхармы, что пребывают в нашей изначальной природе, извечно чисты как Небо, извечно ясны как луна. Будучи закрытыми облаками, они станут светлыми наверху и темными внизу. Но стоит лишь подуть внезапному порыву ветра и разогнать облака, то свет распространится и вверх и вниз и проступят мириады форм. Извечное замутнение и непостоянство природы людей, живущих в этом мире, может быть уподоблено облакам в небе.

О, глубокомудрые! Сокровенное знание подобно солнцу, трансцендентная мудрость-праджня подобна луне. Знание и мудрость извечно светлы. Во внешнем мире своими размышлениями мы будто облаками закрываем собственную изначальную природу, и от нее уже не исходит свет. Но если нам встретится добрый и искушенный в знаниях наставник (каламита), от которого мы услышим об истинной Дхарме, то все замутнения и иллюзии тотчас устранятся сами, и снаружи и изнутри все станет освещено, и таким образом проступят мириады дхарм, что пребывают в нашей внутренней природе. Именно к этому приходит человек, что прозрел свою изначальную природу. Это и зовется «Чистой Дхармакаей».

О, глубокомудрые! Найти своим сердцем опору в нашей собственной природе равносильно тому, что обрести прибежище в истинном Будде. Тот, кто обретает такое прибежище, должен искоренить из собственной природы недоброту сердца, его завистливость и нечестность, эгоизм, лживость, пренебрежение к другим людям, снобизм, ложные взгляды, заносчивость, а также никогда не совершать недобродетельных поступков. Обретать прибежище внутри себя означает постоянно прозревать свою внутреннюю природу и преодолевать собственные ошибки, а не рассуждать о том, плохи или хороши другие люди.

Тот, кто всегда уважителен и кроток, тот и достигнет прозрения внутренней природы и не встретит препятствий на своем пути. Это и будет обретением опоры внутри себя.

Что мы называем «Абсолютно самодостаточной Самбхогакаей»? Возьмем к примеру светильник, что может разогнать тысячелетнюю тьму. Точно также и мудрость может уничтожить тысячелетние заблуждения. Не стоит нам размышлять о прошлом – оно ушло и его уж более нельзя вернуть. То, о чем мы должны размышлять – это будущее. Мысли наши ксана за ксаной (т. е. в любой момент – А.М.) должны быть абсолютно самодостаточными и пресветлыми, и тогда мы сами узреем собственную изначальную природу. Хотя добро и зло противоположны друг другу, изначальная природа недвойственна. Недвойственность изначальной природы зовется сутью изначальной природы. Суть изначальной природы не может быть загрязнена ни добром, ни злом. Это и есть «Абсолютно самодостаточная Самбхогакая».

Лишь одной злой мыслью, что поднимается из нашей внутренней природы, мы можем уничтожить все добродетели, накопленные за мириады предыдущих кальп. И лишь одной доброй мыслью, что рождается из нашей внутренней природы, мы можем устранить все наши грехи, если их количество подобно песчинкам реки Ганг[177]177
  «Количеством подобное песчинкам реки Ганг» (кит. ханьша, санскр. Ганганаджвалука) – известное сравнение, часто встречающееся в китайских и индийских сутрах.


[Закрыть]. Непосредственно достичь невероятно высокого Бодхи, от ксаны к ксане прозревать себя, не утратив изначальную мысль [о сути просветления] – это и зовется «Самбхогакаей».

Что мы называем мириадами изменений Преображенного Тела Нирманакаи? Если мы не думаем о мириадах дхарм (вещей, что существуют в этом мире), то природа наша будет изначально пуста. Но лишь одна мысль способна породить множество размышлений, и называем мы это «изменениями» (метаморфозами). Когда мы размышляем о недобрых поступках, то в метаморфозах [перед нами разверзается] ад, когда же мы размышляем о добрых делах, то в метаморфозах [перед нами раскрываются врата] Небесной обители. Драконы и змеи – это метаморфозы ядовитого зла. Бодисаттвы – это метаморфозы сострадания. Мудрость трансформирует нас в Верхний мир[178]178
  Верхний мир (шан цзе) – в буддийской космогонии верхняя часть мира, соответствующая Небу. В свою очередь верхний мир подразделяется на Небеса мира желаний, Небеса мира физических проявлений (санскр. Рупа) и на Небеса отсутствия физических проявлений (арупа). В своем самосовершенствовании человек проходит все три уровня. Преодолевая свои желания, замутняющие сознание, человек тем не менее еще сохраняет свое физическое тело и как следствие вынужден поддерживать его, т. е. таким образом сохраняет вынужденную привязанность к материальному миру. На уровне третьих небес эта привязанность устраняется.


[Закрыть], заблуждения обращают нас к миру Нижнему[179]179
  Нижний мир (ся фан) – три области, где пребывают злые существа, обычно символизируют ад или совокупность трех путей зла (см. след. сноску)


[Закрыть]. Поистине неисчислимы метаморфозы нашей внутренней природы! Но заблудший человек не способен почувствовать это и постоянно следует путем зла. Но стоит ему лишь раз обратить свою мысль к добру, то в них тотчас родится мудрость-праджня. Это мы и называем «Изменениями внутренней природы Нирманакаи».

О, глубокомудрые! Тело закона (Дхармакая) – самодостаточно. Когда в любой момент времени мы сами прозреваем свою внутреннюю природу – это и будет Самбхогакаей или телом Блаженства.

…То это и будет Нирманакаей или Телом изменений. Самому получить пробуждение, пестовать самого себя, [прозревать] свою внутреннюю природу, [накапливая] заслуги и добродетели, – все это и будет истинным обретением прибежища.

Наша плоть – это материальное тело (Рупакая), материальное тело – лишь постоялый двор, и не верьте, что в нем можно обрести прибежище. Но если мы осознаем Трикаю – Три тела Будды в нашей внутренней природе, то мы тотчас познаем, что наша внутренняя природа и есть Будда. Я знаю «Гатху вне проявлений» и если вы будете повторять ее, то с этими словами в один момент устраняться все заблуждения и грехи, накопленные в предыдущие кальпы.

Гатха гласит:

 
Заблудший человек печется о заслугах, а не о Пути-Дао.
Он лишь говорит о том, что пестовать собственное заслуги это одно и то же, что пестовать Путь.
И хотя его заслуги в раздаче милостыни могут быть неисчислимы,
В сердце его уже изначально возникли три зла[180]180
  «Три зла», «три скверны» (сань э) или «три яда» (сань ду): алчность, гнев и иллюзии. Они соответствуют трем путям зла: путь ада, путь голодных демонов, путь скотины.


[Закрыть]
Он надеется, пестуя свои заслуги, устранить грехи,
[И не знает], что достижение заслуг в будущем отнюдь не устраняет грехи прошлого.
Так почему же не устранить грехи, что скопились в сердце,
Истинным покаянием в своей внутренней природе?
Тот, кто постиг суть истинного раскаяния Махаяны,
Устраняет зло, следует праведности и тем самым освобождается от грехов.
Постигающий Путь, что постоянно пребывает в созерцании своей внутренней природы,
Становится тождественен с Буддой.
Наши патриархи передали нам учение о Внезапном просветлении,
Для того, чтобы все, кто желает прозреть свою природу, могли стать едиными и тождественными [с Буддами].
Если же вы стремитесь обнаружить Тело Закона – Дхармакаю,
Омойте свое сердце, очистите его от всех внешних феноменов – Дхармалакшан.
Приложите все усилия, практикуя самосозерцание, и не расслабляйтесь ни на миг.
И последующие мысли не должны быть прерваны твоим уходом из этого мира.
И если ты постиг учение Махаяны и достиг прозрения собственной природы,
Сложи трепетно ладони [в знак уважения]
 

Затем Наставник добавил: «О, глубокомудрые! Каждый из вас должен повторять эту гатху и следовать ей в своих поступках. Повторяя ее слова, вы прозреете собственную природу. И даже если я отправлюсь за тысячу ли, вы будете пребывать бок о бок со мной. Но если, повторяя эти слова, вы не достигните пробуждения, то даже если мы и будем находиться лицом к лицу, это будет равносильно тому, если бы мы были за тысячу ли друг от друга. Так стоит ли ходить за этим так далеко? Берегите себя. Теперь вы можете разойтись»

Среди всей паствы, что слушала эти наставления, не было того, кто не получил бы пробуждения. В превеликой радости все поклонились и разошлись.

Глава 7
Возможности и условия

[181]181
  «Возможности и условия» (кит. цзиюань) – возможности и условия просветления, случай и карма, совокупно ведущие к просветлению.


[Закрыть]

Когда Патриарх вернулся из Хуанмэй [от Пятого патриарха Хунжэня], где получил учение о Дхарме, в деревушку Цаоси, что в области Шаочжоу, никто еще не знал его. В ту пору нашелся лишь один конфуцианец по имени Лю Чжилюй, который оказал ему радушный прием и приютил его. У Лю Чжилюя была тетка по имени Учицзан – «Бесконечное хранилище», которая являлась бхиккуни (т. е. монашенкой) и постоянное повторяла наизусть «Маха-паринирвану-сутру». Наставник же, послушав эту сутру лишь в течение короткого времени, тотчас уловил ее утонченный смысл и стал объяснять его. Монашенка же, взяла книгу, и попросила Наставника объяснить смысл некоторых иероглифов.

– Я – неграмотный, – сказал Наставник, – а вот о смысле [сутры], пожалуйста, спрашивайте.

– Так как же Вы можете уловить смысл текста, не зная ни одного иероглифа? – удивилась монашенка.

– Утонченный принцип, [что проповедовал] Будда, никак не связан с писаными иероглифами, – ответил Наставник.

Монашенка была несказанно поражена [его ответом], и после этого она рассказывала о нем с глубоким благочестием всем старикам деревни: «Это – муж, воистину обретший Дао, мы должны попросить его остаться и наставлять нас».

Однажды дальний родственник Вэйского У (т. е. правителя Цао Цао – А.М.) по имени Цао Шулян и еще несколько человек прибыли выразить почтение Наставнику.

К тому времени монастырь Баолиньсы (Драгоценного леса), разрушенный войсками в конце династии Суй, превратился в руины, но на его фундаменте отстроили новую буддийскую обитель и долго упрашивали Наставника поселиться в ней, и уже вскоре она превратилась в цветущий монастырь.

Наставник провел здесь девять лет с небольшим, но завистники[182]182
  Завистники – в тексте речь дословно идет о «группе злодеев» (э дан), под которой подразумеваются те последователи Пятого патриарха Хунжэня, которые не хотели познавать за Хуэйнэном титул Шестого патриарха.


[Закрыть] вновь выследили его, и Хуэйнэн вынужден был скрыться в близлежащих горах. Преследователи подожгли траву и деревья, [где он скрывался], но наставник укрылся в каменной [расселине]. До сих пор на этом камне, что зовется «Камень убежища», сохранился отпечаток от колен Патриарха, когда он сидел, скрестив ноги, а также от письмен на его одеждах.

Припомнив заветы Пятого патриарха, что он должен сначала остановиться в Хуайцзи, а затем укрыться отшельником в Сыхуай, Хуэйнэн сделал эти два места своим отшельническим прибежищем.

Монах Фахай, что был родом из Шаочжоу, из деревушки Цюйцзян[183]183
  Цюйцзян – местечко в на юге Китая, в Гуандуне, в южной части уезда Лэчан.


[Закрыть], во время своей первой встречи с Патриархом, спросил Хуэйнэна:

– Прошу Вас разъяснить мне смысл [известного высказывания] «Сердце и есть Будда».

– Когда ты не позволяешь предыдущим мыслям рождаться в тебе – это и есть сердце. Когда ты не позволяешь сгинуть последующим мыслям – это и есть Будда. Формирование всех внешних проявлений (сян) и есть сердце, отказ от всех этих внешних проявлений и есть Будда. Если бы я даже захотел дать тебе полный ответ, то мне не хватило бы и целой кальпы, что бы сделать это. А поэтому послушай мою гатху:

 
Сердце – вот что зовется Мудростью (праджня).
Будда – вот что суть созерцания (самадхи).
Практикуя самадхи и праджню, позволь им быть в равновесии друг с другом.
И тогда твое сознание очистится.
Понять это учение ты сможешь, лишь постигая свою природу.
[Праджня и самадхи] в основе своей не имеют рождения.
И лишь парное пестование [самадхи и праджни] являет собой истину.
 

Фахай, услышав эти слова, испытал Великое пробуждение, и в глубокой благодарности к Наставнику, он ответил ему гатхой:

 
То, чем сердце было изначально – это и есть Будда!
Но я не постиг этого и этим обделил себя.
Теперь же я знаю причину самадхи и праджни.
И именно парное пестование их обоих позволит мне освободиться от вещей.
 

Монах Фада[184]184
  Фада – это первое упоминание этого монаха, прославившегося в истории чань-буддизма, в источниках. Более подробная его биография дана в «Записях о передаче светильника» [47, цз.51, 237в-238б].


[Закрыть], что был выходцем из области Хунчжоу[185]185
  Область Хунчжоу располагалась на территории современного уезда Наньян в провинции Цзянсу.


[Закрыть] и принял монашество уже в семь лет, постоянно повторял в слух «Лотосовую сутру»[186]186
  «Лотосовая сутра» (Фахуацзин) – одна из наиболее почитаемых сутр в чань-буддизме, переведенная Кумарадживой. Полное название «Саддхарама Пундарика Сутра» (кит. «Мяофа ляньхуа цзин», «Сутра Лотоса Благого закона», [см. 26]). Состоит из семи цзюаней и 28 разделов.


[Закрыть]. Когда он как-то пришел выразить свое почтение Наставнику, он [во время поклона] головой не дотрагивался земли. Наставник спросил:

– Если во время того, как выражаешь почтение, ты не дотрагиваешься головой земли, не лучше ли вообще отказаться от всякого ритуала выражения почтения? Должна быть какая то вещь, что кроется в твоем сердце. Скажи, что ты вбираешь в себя во время твоих [ежедневных] занятий?

– Я постоянно повторяю вслух Лотосовую сутру и уже сумел сделать это три тысячи раз! – ответил Фада.

– Если бы ты повторил ее десять тысяч раз и воистину постиг бы ее смысл и не [имел бы столько тщеславия], чтобы игнорировать других людей, то сумел бы идти [по пути] рядом со мной. Сейчас же то, чего ты достиг, лишь прибавило тебе тщеславия и ты даже не замечаешь своей ошибки. Послушай мою гатху:

Основа выражения почтения – это обуздание высокомерия.

Так почему же твоя голова не коснулась земли?

Обладания «Я» – вот где исток рождения греха.

А вот в «отсутствии заслуг» таится бесконечное счастье!

Затем Наставник спросил:

– Как зовут тебя?

– Фада, т. е. «Достигший Дхармы», – ответил Фада.

– Хотя и зовут тебя «Достигшим Дхармы», какой же Дхармы ты достиг? – спросил Хуэйнэн. И вновь произнес гатху:

 
Если тебя сегодня назвали «Достигшим Дхармы»,
То трудолюбиво и без устали повторяй гатху,
Пустое повторение ведет лишь к произнесению звуков,
Но того, чье сердце просветлено, назовут Бодисаттвой.
И если сегодня ты имеешь такую пратью[187]187
  Пратья (сянгу) – поступки и условия, приводящие к определенным результатам.


[Закрыть],
То именно сегодня я тебе и объясню ее.
Но стоит тебе поверить в то, что Будда глаголет не словами[188]188
  Имеется в виду, что прозрение Будды в себе никак не связано с произнесением слов.


[Закрыть],
То тотчас цветы лотоса будут произрастать из твоих уст[189]189
  Цветок лотоса – символ Будды. Поскольку китайское название сутры – «Лотосовая сутра благого закона», то подразумевается, что мудрость этой сутры сама будет происточаться изнутри человека.


[Закрыть].
 

Услышав эту гатху, Фада раскаялся в своем поступке и поблагодарив Патриарха, сказал:

– Отныне и впредь я буду неизменно приветлив со всеми. И хотя я постоянно повторял Лотосовую сутру, на самом деле я не понимал ее смысла, и поэтому сердце постоянно пребывало в сомнениях. Вы же, Преподобный, обладаете неизмеримой мудростью, прошу Вас объясните мне ее общий смысл.

– О, «Достигший Дхармы»! – ответил Хуэйнэн – Дхарму не сложно достичь, лишь сердца своего ты не достиг! В сутре нет ничего того, что заставляло бы нас пребывать в сомнениях, лишь сердце твое сомневается само в себе. Что является главным, когда ты повторяешь сутру?

– Природа моя столь темна и глупа, что я раньше лишь мог повторять письмена сутры, откуда же мне знать, что в них является главным?!

– Я сам неграмотен, – сказал Хуэйнэн, – поэтому прочти разок мне эту сутру. И я объясню ее тебе.

Фада начал громким голосом повторять сутру, но лишь только он дошел до главы, что называлась «Притчи»[190]190
  Это третья часть второго цзюаня Лотосовой сутры.


[Закрыть], Наставник сказал:

– Остановись! Главное в этой части с самого начала было причины и следствия воплощения Будды в этом мире. И хотя притчи весьма многочисленны в этой сутре, ни одна из них не выходит за рамки этого. Итак, каковы же эти причины и следствия? Сутра говорит: «Правитель мира Будда появился в этом мире лишь для одного Великого дела». И это «одно Великое дело» – познание прозрения Будды.

Обычные люди впадают во внешние заблуждения, [будучи очарованы] формами и проявлениями, во внутренние заблуждения – [будучи захвачены идеей] о «пустоте». Если же ты сможешь, пребывая в этих проявлениях (т. е. живя в мире – А.М.), оторваться от них, если сумеешь, постигая пустоту, отринуть саму идею о пустоте, – вот лишь тогда преодолеешь и внешние и внутренние заблуждения. И если прозреешь это Учение, сердце твое раскроется лишь в одной мысли – она и будет раскрытием взора познания Будды[191]191
  Взор познания просветления» или «взор познания Будды» – потенциальная способность каждого человека познать высшую истину, постичь собственную природу и получить просветление.


[Закрыть].

Слово «Будда» означает «просветление», и оно может быть разделено на четыре части («врата»): раскрытие [живым существам учения о] «взоре познания просветления», демонстрация [живым существам] «взора познания просветления», пробуждение [у живых существ] «взора познания просветления» и проникновение [живых существ] во «взор познания просветления».

Если слушая [наставления], ты раскрываешь и демонстрируешь этот взор, то без труда сможешь и пробудить его в себе и проникнуть в него. Тогда и проявиться этот «взор познания просветления», который и есть «истинная изначальная природа». И ни в коем случае ты не должен ошибиться, интерпретируя смысл Сутры и считая, что «раскрытие, демонстрация, пробуждение и проникновение» – это взор познания, доступный лишь Будде, поскольку нет никакого различия между «Я» и «другими». Такая [неправильная] трактовка будет подобна поношению Сутры и злословию на Будду. Поскольку всякий человек и есть Будда, он уже и так обладает «взором познания». Так зачем же ему еще и открывать [взор на самого себя]? И сегодня ты должен уверовать в то, что взор познания Будды – это лишь познание собственного сердца и нет никакого другого Будды вовне!

Все живые существа, введенные в заблуждение ярким сиянием [собственной природы], страстно стремятся к мирской юдоли, будучи снаружи [связаны] обстоятельствами, а внутри разлаженны [собственными заблуждениями], и охотно позволяют подхлестывать себя [мирским проявлениям]. Именно поэтому владыка мира [Будда], принялся за труд, восстав из своего самадхи, терпеливо проповедуя различные [способы самовоспитания], увещевая отказаться [от свершения множества грехов], не искать [Будду] снаружи, поскольку нет различия между Буддой и человеком. Именно поэтому [Сутра] и говорит о раскрытии взора познания Будды.

Я также призываю всех живых существ постоянно раскрывать взор познания Будды внутри собственного сердца. Однако сердца многих людей пребывают в ложных мыслях, а ведь грех творится именно из-за незнания и заблуждения. В речах они могут быть добродетельны, но сердца их погружены во зло. Они алчны, злобны, завистливы, нечестивы, льстивы и эгоистичны. Они агрессивны по отношению к другим людям и разрушительны по отношению к неодушевленным вещам. И поэтому они раскрывают свой взор к «познанию обычных существ». О, если бы они смогли сделать праведным свое сердце, постоянно порождать в себе мудрость, прозревать сияние собственного сердца, остановить зло и следовать добру, то тогда бы это стало раскрытием взора «познания Будды»!

И ты должен от мысли к мысли раскрывать взор познания Будды и никогда не раскрывать свой взор «познания обычных существ»! Раскрыть взор познания Будды означает преодолеть этот мир (т. е. пребывать в мире Будды – А.М.). Раскрывать взор «познания обычных существ» означает по-прежнему оставаться в этом мире. Однако если ты будешь лишь упорно повторять [вслух слова Сутры] и при этом станешь считать это основным своим занятием, то чем же ты отличаешься от буйвола, что гоняется за собственным хвостом?»

Фада сказал: «Если все так, [как Вы говорите], достаточно лишь понять смысл Сутры и нет нужды постоянно повторять ее?»

Наставник ответил: «А какие есть ошибки в Сутре? И что мешает тебе ее повторять? Ведь и заблуждение и прозрение заключено в самом человеке, и недостатки и достоинства живут в тебе самом. Если ты повторяешь [Сутру] устами и следуешь этому в своих поступках – это и есть «вращение Сутры». Тот же, кто лишь повторяет устами, но сам не следует этому, тот сам оказывается «вращаемым» этой Сутрой. Послушай мою гатху:

 
Когда наше сердце пребывает в заблуждениях, то мы оказываемся лишь «вращаемы» Лотосовой сутрой.
Но когда наше сердце просветлено, то мы сами «вращаем» Лотосовую сутру.
Если ты повторяешь Сутру в течение долгого времени, но так и не можешь достичь просветления,
Значит ты враждебен к смыслу ее.
Отсутствие мыслей означает остановку [в пестовании собственного сердца].
Наличие мыслей порождает ложное.
Тот, кто не считается ни с «наличием», ни «отсутствием»,
Постоянно едет на повозке, запряженной белыми волами[192]192
  «Повозка запряженная белыми волами» – символ Большой Колесницы или учения Будды.


[Закрыть].
 

Услышав эту гатху, Фада не сумел сдержать слезы и, получив через эти слова Великое Пробуждение, обратившись к Патриарху, воскликнул: «Я, Фада, с самого начала не мог использовать Лотосовую Сутру, и сам оказался используем этой Сутрой». Затем он добавил: «Сутра говорит: «Все от шраваков до Бодисаттв, даже если они станут рассуждать над этим, собрав все свои силы, не смогут постичь знания Будды». Сегодня же Вы мне позволили понять, что даже если простолюдин пробудит свое сердце, то уже это может называться взором знания Будды. Но у человека, что не обладает глубокими корнями, [эта мысль] может породить немалые сомнения. К тому же Сутра говорит о трех колесницах: колесница запряженная баранами (т. е. шраваков), запряженная оленями (т. е. Пратьека-будд) и, наконец, запряженная быками (т. е. Бодисаттв). В чем они отличаются от колесницы, запряженной белыми волами? Прошу Вас, наставьте меня вновь!»