Текст книги "Знакомство с Библией"

Согласно мнению большинства ученых, «Книга пророка Даниила» была написана неизвестным автором именно в этот период. Ее целью было разжечь веру в сердцах евреев и призвать их к стойкости перед лицом жестоких преследований, напомнив, что судьбы человеческой истории находятся полностью в руках Бога. Таким образом, автор книги как бы надел на себя маску мудреца, жившего во время вавилонского плена и провидевшего будущее, в том числе и события Маккавейских войн.

И, действительно, в этот послепленный период, когда пророчества прекратились и никто уже, в отличие от классических пророков, не смел прямо говорить от лица Бога, появилось множество так называемых псевдоэпиграфов, писаний, авторы которых скрывали свое имя, присваивая имена знаменитых людей прошлого и говоря от их лица. Таковы были книги под названием «Вознесение Моисея», «Завещание 12 патриархов», «Книга Еноха» и т. д. Что же касается «Книги пророка Даниила», то здесь свою роль сыграли, видимо, также соображения безопасности, боязнь навлечь на себя преследования в период жестоких гонений веры.

В целом, с такой датировкой «Книги пророка Даниила» можно согласиться, хотя при этом следует помнить, что она не была абсолютно оригинальным произведением. Сочиняя ее, автор опирался на старые тексты и устные сказания, связанные с фигурой мудреца Даниила, переосмысляя этот материал в соответствии со своими задачами.

При всем единстве взгляда на мир книга довольно четко распадается на две части. Первая часть (главы 1–6) состоит из эпизодов, где Даниил и его друзья противостоят всем попыткам заставить их приспособиться к требованиям языческой религии, вторая (главы 7-12) содержит апокалиптические видения Даниила. В книге традиции пророков и мудрецов сливаются воедино, как это часто бывало в послепленный период. Как и мудрецы, Даниил подчеркивает, что Бог Израиля – Бог всех народов, а язычество халдеев или персов – только временное заблуждение, отпадение от истинной мудрости. Как и пророки, автор книги ожидает конечного Богоявления. Причем приближение Царства Божия – это понятие, столь важное для Нового Завета, в Ветхом Завете впервые встречается у Даниила – для него уже в духе апокалиптиков ассоциируется с разгулом зла и беззакония.

Сохранение веры в истинного Бога и соблюдение Его закона было главной целью восставших иудеев во время гонений Антиоха Епифана. Эти гонения и образ самого Антиоха, несомненно, просматриваются в подтексте первой части книги. Она начинается с рассказа о падении Иерусалима, переселении евреев и избрании по приказу Навуходоносора иудейских отроков, красивых видом, понятливых для всякой науки и готовых служить в царских чертогах. Среди этих юношей был Даниил и три его друга Анания, Мисаил и Аз ария.

Даниил решил не оскверняться яствами с царского стола, а есть только дозволенную иудейским законом пищу, хотя это было очень сложно и опасно. Однако Даниил и его друзья добились своего. Они ели лишь овощи и пили воду, но лица их оказались красивее, а телом они были полнее всех других отроков, питавшихся с царского стола. Более того, за верность закону Бог «даровал четырем отрокам знание и разумение всякой книги и мудрости, а Даниилу еще даровал разуметь и всякие видения и сны» (Даниил, 1:17). Так пленные юноши, сохранившие верность Богу, стали мудрецами, которых Навуходоносор возвысил и приблизил к себе.

Вскоре же Даниил на деле доказал, что его мудрость во много раз превосходит мудрость тайновидцев и гадателей, чародеев и халдеев. Даниил выполнил, казалось бы, невыполнимую задачу, недоступную простой человеческой мудрости. Бог, милость Которого Даниил и его друзья испросили в молитве, открыл им не только правильное толкование сна Навуходоносора, но и сам этот сон, содержание которого царь отказывался рассказывать кому бы то ни было. Поняв это, царь признал всемогущество Яхве, сказав: «Истинно Бог ваш есть Бог богов и Владыка царей, открывающий тайны» (Даниил, 2:47). Такое определение уже не столько в духе мудрецов, сколько в духе апокалиптиков.

Сам же сон Навуходоносора отныне вошел в мировую литературу. Царь увидел во сне огромного истукана. Голова у него была из золота, грудь и руки – из серебра, чрево и бедра – из меди, а ноги – частью железные, частью глиняные. Вот вам знаменитый колосс на глиняных ногах. Камень, свалившийся с горы, с легкостью разрушил громадного истукана.

Толкуя сон царя, Даниил связал его смысл с предсказанием о четырех царствах, последовательно сменяющих друг друга. Они не названы, но, согласно мнению большинства ученых, золотая голова – это Вавилонская империя, серебряная часть истукана – Мидийское царство, медная часть – Персидское царство, железная часть – империя Александра Македонского, а глиняные ноги – эллинистические царства Сирии и Египта, т. е. Сирийское царство Антиоха, которому предстоит скорая гибель. Так, во всяком случае, очевидно, понимали этот сон первые читатели книги, стремившиеся сохранить верность Богу во время гонений. Такое понимание было вполне закономерным, ибо, выражаясь словами книги, Бог «изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей» (Даниил, 2:21).

Сходство с античным мифом о четырех веках человечества – золотом, серебряном, медном и железном – здесь чисто внешнее, поскольку там за худшим из веков – железным – вновь должен наступить золотой. Как я уже говорил, идея цикличности чужда Библии. История в Библии имеет конец. Выражаясь словами книги, «во дни тех царств Бог Небесный воздвигнет царство, которое во веки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно» (Даниил, 2:44). Это, разумеется, уже Царство Божие, неподвластное никакому тлению и перемене.

Далее книга рассказывает об испытаниях, которым подверглись Даниил и его друзья. Когда Навуходоносор распорядился изготовить золотой истукан с тем, чтобы его подданные под страхом быть брошенными в печь, раскаленную огнем, кланялись ему, Анания, Мисаил и Азария отказались исполнить царский приказ. Их стойкая вера как бы выразила дух Маккавейского восстания. «Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет этого, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем, и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся» (Даниил, 3:17–18). Исполнившись ярости, Навуходоносор приказал разжечь печь в семь раз сильнее, чем обычно, и бросить туда трех юношей. Но ангел Божий, присоединившись к ним в огне, сохранил их целыми и невредимыми. Увидев это, царь вновь восславил Бога иудеев, а трех юношей возвысил.

Затем Даниил вновь разгадал сон не в меру возгордившегося Навуходоносора, указав царю, что он, впав во временное безумие, должен познать, что не он, а Всевышний «владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет» (Даниил, 4:22).

Даниил разгадал и смысл таинственной надписи на стене, которую увидел преемник Навуходоносора нечестивый Валтасар, пивший на своем пиру из священных сосудов Иерусалимского Храма. Бог положит конец его царству; оно будет разделено и отдано мидянам и персам. В ту самую ночь Валтасар был убит, и Дарий Мидянин принял его царство.

И, наконец, когда уже при Дарии вопреки царскому запрету Даниил все же три раза в день молился Богу, его бросили в ров со львами. Но Бог сохранил его целым и невредимым, послав ангела. И тогда Дарий распорядился, чтобы «во всякой области царства моего трепетали и благоговели пред Богом Данииловым, потому что он есть Бог живой и присносущий, и царство его несокрушимо, и владычество Его бесконечно» (Даниил, 6:2 6).

Как видим, Бог дает не только мудрость верным Ему, но и спасает их во время тяжких испытаний. Здесь, разумеется, не было ничего нового в сравнении с другими книгами Ветхого Завета. Но именно это и нужно было вновь услышать иудеям в период гонений Антиоха Епифана.

Вторая часть книги написана полностью в традиции апокалиптической литературы. Апокалиптические видения начинаются с 7-й главы. Мировая история изображена в них в виде борьбы четырех фантастических зверей, которые вышли из моря. Первый – как лев, но у него орлиные крылья; второй похож на медведя с тремя клыками между зубов; третий – как барс с четырьмя птичьими крыльями и четырьмя головами. Но самый ужасный и сильный четвертый зверь с железными зубами и десятью рогами. Каждый из этих зверей символизирует ту или иную державу. (Согласно традиционному толкованию, Вавилонскую, Мидийскую, Персидскую и Македонскую.) Всё это царства мира сего; море, которое их породило, – библейский символ демонизма, а их устрашающий облик указывает на звериную сущность этих царств, олицетворяет разрушительные силы истории. Но им противостоят созидательные силы, изначально заложенные в Божественном плане творения. А потому конец истории для Даниила, или лучше сказать, автора книги, – это новая ступень на пути человечества. Грядущее созидается в противоборстве этих двух начал и находит свое осуществление в торжестве Небесного Града. Этот град является для того, чтобы открыть твари мир Божественного света.

Очам Даниила открылась следующая картина. «Видел я, наконец, что поставлены были престолы и воссел Ветхий Днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна; престол Его – как пламя огня, колеса Его – пылающий огонь» (Даниил, 7:9). Хищные монархии оставлены властвовать только «на время и на срок». А затем в облаке небесной славы сойдет Победитель и положит им конец. «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого Днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Даниил, 7:13–14).

Для Даниила Сын человеческий – это особое существо, грядущее среди облаков и превосходящее всех смертных. Это одновременно и Сам Мессия, и весь «народ святых Вышнего», т. е. Церковь Бога. Вся книга пронизана мыслью о противоборстве двух миров – Мессии и Его противника с конечным торжеством Мессии. Человеческие же дела неразрывно связаны с этой духовной битвой, которая кипит во вселенной между силами света и тьмы.

Интересно, что автор книги дает и предсказание о том, когда наступит конец света. Архангел Гавриил, страж Божьего престола, открывает Даниилу, что давнее пророчество Иеремии о конце испытаний, наступающем через 70 лет, не нужно понимать буквально. По словам Гавриила, пророк имел в виду не года, а семилетия, т. е. 490 лет. «Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего» (Даниил, 9:24). Этот период делится на три этапа. Первый – от Иеремии до возвращения из плена (вавилонская эра). Второй – время господства мидян, персов и греков. А в последнюю седьмину придут самые тяжкие испытания. Надменный богохульник прервет богослужения в Храме, и воцарится «мерзость запустения». Даниил видит, как враг «вознесся до воинства небесного и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их. И даже вознесся на Вождя воинства сего, и взята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (Даниил, 8:10–11). Нет сомнений, что первые читатели видели в этом враге Антиоха Епифана.

Но автор книги предсказал и конец гонений через три с половиной года. И, действительно, правление Антиоха Епифана кончилось приблизительно в это время. Однако конец мира не наступил, хотя новая эпоха духовной жизни человечества, Рождение Иисуса Христа было уже близко.

Мир накануне Рождества Христова. Кумраниты

К началу новой эры, к моменту Рождества Христова мир находился в состоянии духовного кризиса. В пределах Римской империи старая религия теряла свое значение, а ее обряды часто превращались в утратившие всякий смысл и необходимые только для проформы обязанности. Люди смутно чувствовали, что мир, пользуясь метафорой Шпенглера, близок к закату, а грядущее казалось им неведомым и страшным. Видя смерть пантеона языческих богов, некоторые мыслители Рима утверждали, что религия вообще есть вредное заблуждение, а жизнь человека – не что иное, как случайная игра материи, которая самоуничтожается и переходит в иные формы. Вы все, наверное, помните по курсу античной литературы не очень оригинальные рассуждения Лукреция (он опирался на Эпикура, Демокрита и Эмпедокла) о том, что душа материальна и разрушается вместе с телом – его поэма «О природе вещей» была написана именно тогда.

Но человеку никогда не было свойственно примиряться с идеей бессмысленности бытия. Не находя ответа в старом и знакомом, люди той поры стали жадно искать новое, дотоле неизвестное. В пределах Римской империи тогда чрезвычайно сильно возрос интерес к религиям Востока и разного рода чужеземным культам, широко распространились мистика, оккультизм, астрология и магия. Очень популярными сделались и языческие религиозные мистерии, участие в которых якобы очищало человека, приобщая его к судьбе умирающего и воскресающего бога. Человек чувствовал себя беззащитным в окружающем мире и всячески стремился найти выход и обрести спасение. Вера в приход Мессии получила тогда распространение далеко за пределами Палестины – вспомним знаменитую эклогу Вергилия (40 г. до н. э.), провозгласившую наступление нового золотого века, символом которого был младенец, которому надлежало вскоре родиться. Эта вера выражалась также в создании разнообразных тайных обществ и религиозных общин. Люди в тот момент истории стояли на перепутье, пытаясь постичь смысл духовных истин и жадно ища ответы на свои вопросы. Таким образом, почва для нового учения, возвещенного Христом, и новой религии, носящей Его имя – христианство, была как нельзя более благоприятна.

Однако в Палестине, попавшей под власть Рима и ставшей римской провинцией в 63 г. до н. э., духовный климат был несколько иным, чем в остальных частях империи. Евреи отнюдь не утратили веры в единого Бога Яхве, и к моменту Рождества Христова их вера была как никогда крепкой. Но и евреи тоже, и даже, возможно, больше, чем другие народы Римской империи, находились в напряженном ожидании прихода Мессии, о Котором им уже несколько веков назад возвестили пророки и о Котором в более позднее время писали апокалиптики. Духовная почва для возникновения христианства была, казалось бы, готова, хотя парадоксальным образом распространение новой религии в Палестине именно в силу твердой и даже несколько окостеневшей веры израильтян с ее жестким догматизмом стало гораздо более трудным, чем в других частях Римской империи.

Для нашего курса, для правильного понимания Нового Завета особенно важно представить себе более подробно, что же происходило тогда в Палестине, на родине Христа. Как я уже сказал, она была частью Римской империи и делилась на три области: Галилею, Самарию и Иудею. Из лекций по Ветхому Завету мы помним, что самаряне сильно отличались от евреев, поскольку этот народ возник от смешения разных этносов. Еще в 721 году до и. э. евреи, жившие в Самарии, были уведены в плен ассирийским царем Саргоном, и на их место насильно поселили целые колонии других народностей, тоже покоренных ассирийцами. Эти поселенцы смешались с остатками коренного населения, образовав новый народ – самарян. Они говорили на одном языке с евреями – арамейском, но их религия существенно отличалась от иудейской. Хотя самаряне приняли учение о едином Боге-Яхве и Пятикнижие, они отвергли все остальные книги Ветхого Завета и, в частности, пророческие. Не приняли они и иудейское предание. Евреи считали, что самаряне были даже хуже язычников, и не вступали с ними в общение, чтобы не оскверниться. Вспомним, например, как были удивлены ученики Христа, когда они увидели, что Он вступил в беседу с женщиной-самарянкой у колодца.

Что касается северной части Палестины, называвшейся Галилеей, то там в основном жили евреи, хотя здесь также было и немало язычников. Постоянное общение с ними привело к тому, что галилейские евреи были более терпимы, чем жители Иудеи, а также к тому, что их диалект арамейского языка отличался от иудейского варианта, и это отличие сразу же бросалось в глаза, или лучше сказать, резало слух. Именно поэтому стражники иерусалимского первосвященника моментально узнали галилеянина в апостоле Петре, который последовал за Христом во двор первосвященника и там ждал результатов суда над Учителем. Петру сказали: «Ты был с Иисусом Галилеянином… Речь твоя обличает тебя» (Матфей, 26:69–73).

Иудея же была населена исключительно евреями. Именно здесь находился Иерусалим с его вновь отстроенным после вавилонского плена Храмом, получившим название Второго Храма. Иногда и вся эпоха после возвращения из Вавилона и до разрушения Храма римлянами в 70 году н. э. называется эпохой Второго Храма. Недалеко от Иудеи, на ее южной границе находилась Идумея, как в Риме называли Эдом. Идумея во II веке до н. э. была завоевана евреями, и ее население было обращено в иудаизм.

В 37 году до н. э. идумейский царь Ирод, прозванный Иродом Великим, получил от Рима звание царя и стал править всей Палестиной и Идумеей. Во время его царствования, которое длилось 40 лет, и родился Иисус Христос. Однако после смерти Ирода Великого римляне разделили его царство между тремя его сыновьями, но ни один из них больше не удостоился царского венца. Старший Архелай получил Иудею, Самарию и Идумею; Ирод Антипа – Галилею и Перею (южную область Заиорданья), а Филип – ее северо-восточную часть. Архелай именовался этнархом, т. е. правителем, а его братья тетрархами, т. е. четверовластниками, как их называет славянское Евангелие, что первоначально означало правитель одной четверти провинции, а потом стало значить вообще мелкий правитель. Архелай был низложен в 6 году н. э. На его место Рим назначил своего прокуратора, т. е. губернатора. В обязанности прокуратора входило управление римским войском, взимание налогов; он также имел право казнить преступников. Во время общественного служения Христа, как мы все хорошо знаем из романа Булгакова, римским прокуратором был Понтий Пилат.

Главной достопримечательностью Иерусалима и предметом особой гордости всех евреев был Храм. Есть множество картин, изображающих этот Храм, а в Израиле в наши дни в одном из музеев имеется его миниатюрная копия. На ней хорошо видно, что Храм был очень большим по тем временам строением, со всех сторон окруженным портиками. Под их сводами учители Торы поучали народ. Но здесь также продавался скот (тельцы, быки, овцы и голуби), предназначавшийся для жертвоприношений. Кроме того, здесь же располагались и люди, в обязанность которых входило обменивать иностранные деньги на местные, еврейские, ибо только такие деньги принимались в Храме. Все это, как можно догадаться, создавало шум и мешало молитве. В силу этого легко понять, почему Иисус Христос изгнал продавцов и менял из Храма, опрокинув их столы.

В самом Храме имелись три возвышавшиеся друг над другом террасы. Первая называлась Двором язычников, потому что сюда имели доступ все, в том числе и язычники. Вторая – Дом Израилев, делившийся на Двор женщин (они не могли идти дальше) и Двор Израильтян, а третья – Двор священников. В глубине Двора священников находилась главная часть Храма, которая делилась на два помещения. Первое называлось Святилище. Тут находился золотой семисвечник, алтарь для каждения и стол для особых жертвенных хлебов предложения. Второе помещение называлось Святое Святых. Оно считалось местом особого присутствия Бога и было совершенно пусто после того, как во время разрушения Иерусалима оттуда бесследно исчез ковчег завета. От Святилища Святое Святых было отделено особой завесой, и только один первосвященник один раз в году мог входить во Святое Святых, внося туда в праздник очищения жертвенную кровь.

Евреи считали, что у них может быть только один Храм – Иерусалимский, что соответствовало их вере в единого Бога-Яхве. Каждый благочестивый иудей, живший не только в Иерусалиме, но и в многочисленных местах еврейского рассеяния, или диаспоры, если у него только была такая возможность, считал своим священным долгом посетить Иерусалимский Храм хотя бы раз в году на праздник Пасхи и принести положенную по ритуалу жертву в виде животных или птиц. Поэтому каждый год на Пасху в Иерусалим стекалось великое множество народа, и священнослужители не успевали справляться со своими обязанностями в течение одного дня.

Но так бывало только на Пасху и в некоторые другие великие праздники. В остальное время евреи молились в синагогах, которые они строили везде, где селились. Синагога – греческое слово, которое означает место или дом собрания, по-славянски сонмище. В синагоге хранились свитки Библии. Во время молитвенных собраний, которые происходили обязательно каждую субботу, но могли иметь место и в другие дни недели, после общей молитвы читался отрывок из Священного Писания, а затем этот отрывок изъяснял кто-нибудь из присутствующих. Начальник синагоги обычно поручал толкование тому, кто, по его мнению, мог справиться с этой задачей. Из Евангелий мы знаем, что Иисус Христос не раз толковал в синагоге отрывки из Священного Писания, которые предвосхищали Его учение.

Священнослужители делились на три группы, имевшие соответственно три степени посвящения. Низшую ступень посвящения имели левиты. Их обязанностью первоначально была забота о скинии, но после ее исчезновения и возвращения евреев из вавилонского плена левиты стали прислуживать в Храме, следя за чистотой и порядком.

Следующая ступень посвящения – священники. Они приносили жертвы в Храме, совершали благовонные воскурения, зажигали светильники, трубили в трубы для сбора верующих, очищали по особому чину скверну и первоначально учили народ закону Божию, хотя потом эту обязанность стали выполнять специально обученные книжники, или учители закона, не имевшие посвящения. Книжники следили за сохранностью свитков Библии, толковали ее и руководили школами по обучению юношества. К ним также часто обращались за юридическим советом, когда нужно было найти соответствующие данному случаю нормы закона и предания. Таким образом они как бы совмещали функции учителя и юриста, хотя и не имели посвящения.

Высшую же ступень посвящения занимал первосвященник, который только и мог один раз в году входить в Святое Святых. Первосвященник был главой всего священства и должен был происходить из рода Аарона.

После возвращения из плена евреи учредили особый юридический орган, который назывался Синедрион, или Великий Совет. Синедрион должен был выносить решения по всем важнейшим вопросам как религиозного, так и политического характера и был Высшим Судом у евреев. Однако римляне, завоевав Палестину, существенно урезали власть Синедриона, отняв у него, в частности, право казнить кого бы то ни было. Дело человека, признанного достойным казни, Синедрион передавал для окончательного решения римскому прокуратору, который, если считал это нужным, мог привести приговор в исполнение. Именно так и произошло с Иисусом Христом. В Синедрион входили первосвященники (т. е. правящий на тот момент и ушедший на покой), старейшины, т. е. священники и миряне, представлявшие наиболее влиятельные слои общества, и книжники.

Хотя к моменту Рождества Христова практически все иудеи имели очень твердую веру и отличались искренней набожностью, тем не менее среди них все же существовали существенные различия в вопросе о том, как именно нужно следовать догматам веры в повседневной жизни. Эти различия были настолько сильными, что все общество разделилось на враждовавшие между собой религиозные партии. Главными среди них были фарисеи и саддукеи. Заметную роль играли также ессеи.

Наибольшим влиянием в народе пользовалась партия фарисеев. Само это слово значит «отделенные». Оно понималось в смысле лучшие, лучшая часть иудейского общества, истинные хранители религиозных ценностей, отделенные от всех прочих, которые эти ценности должным образом не хранят. Фарисеи верили в то, что важнейшая задача евреев – не смешаться с покорившими их язычниками. Поэтому они требовали строжайшего соблюдения всех правил веры и, прежде всего, обрезания, молитвы и постов. Они признавали боговдохновенными все книги Ветхого Завета, не только Пятикнижие, но и писания пророков и агиографические книги. Большое значение они также придавали и устному преданию, веря в бессмертие души, в загробное воздаяние человеку за его грехи, в воскресение мертвых, а также в злых и добрых духов, ангелов и бесов. Они были убеждены, что Моисей написал не только Тору, но и был автором устного предания, которое ее комментировало. Этот устный закон они называли «Преданием старцев» и бережно хранили его, требуя его соблюдения. На материале их записей этого устного закона около 200 года н. э. возникла целая книга, названная Мишной, а позже ее расширенное и дополненное издание – Талмуд.

Следуя учению апокалиптиков, фарисеи верили, что нынешний век целиком находился под властью темных сил и был обречен на гибель. Они ждали наступления нового века, когда Бог вмешается в человеческую историю, уничтожит силы зла, установит Свое Царство на земле и вернет евреям их власть в Святой Земле. Таким образом, они представляли себе Мессию не духовно, но, по выражению отцов Церкви, плотски, как воинственного земного царя, который освободит евреев из-под власти римлян и создаст могущественное еврейское государство, которое и будет Царством Божиим на земле. В силу таких взглядов им было трудно не только принять учение Христа, но и, прежде всего, увидеть в Нем долгожданного Мессию. Добавим к этому, что нравственное учение фарисеев часто отличалось мелочным формализмом. Они требовали исполнения не только всех предписаний Пятикнижия, но еще и устного предания, что приводило к утрате духовности, к простому обрядоверию. Исполни все предписания и спасешься. Все это было хорошо видно Иисусу Христу, Который резко критиковал фарисеев.

Но вместе с тем лишь одни фарисеи из всех религиозных партий были тогда популярны в народе. Этому способствовала возвышенность идеала, который они исповедовали, пусть даже и порой только на словах, их вражда к римлянам, их внешне строгий образ жизни и их внимание к простым людям, которых они учили истинам веры. Хотя в целом они отвергли Христа, все же некоторые из них, пусть поначалу и тайно, стали Его учениками. Таковым был, например, Никодим, влиятельнейший среди фарисеев член Синедриона, который посетил Христа ночью, а потом вместе с другим фарисеем Иосифом Аримафейским участвовал в Его погребении.

Да и будущее из всех религиозных партий было только у фарисеев. После разрушения Второго Храма римлянами в 70 году и. э. все остальные партии прекратили существование, и лишь фарисеи как хранители закона и учители благочестия со временем превратились в раввинов, наставников иудаизма.

Представители второй партии – саддукеи – находились в непримиримой вражде с фарисеями. Это понятно, поскольку они проводили политику компромисса, замирения римских оккупантов. Саддукеи в основном принадлежали к семьям священнослужителей и влиятельных политических деятелей, а потому им было особенно важно ладить с римлянами. Они провозгласили себя строгими последователями Пятикнижия, настолько строгими, что отвергли не только устное предание, сложившееся вокруг Торы, но и принижали значение других книг Ветхого Завета. Это во многом определило особенности их вероучения. Так, они отвергли воскресение мертвых, ибо о нем ничего не сказано в Пятикнижии. Они не верили и в существование ангелов и бесов, а возможно, также и в загробную жизнь. Не разделяли они и апокалиптических ожиданий, свойственных всем остальным партиям и сектам. Не думая о завтрашнем дне, саддукеи всеми силами старались сохранить существующий порядок вещей. Поэтому они не только охотно вступали в сотрудничество с римлянами, но и даже допускали в свое учение элементы эллинизма и «либерального» толкования Священного Писания. Так они пытались согласовать различные места Библии с учением греческих философов и найти сходные с библейскими рассказами мифы и легенды других народов. Не веря в будущую жизнь, они пытались любыми способами достичь земных радостей и благ, а потому их нравственный уровень был часто весьма низким. Во время земной жизни Христа Синедрион состоял в основном из саддукеев, и осуждение Христа на смерть было в первую очередь делом их рук.

Кроме фарисеев и саддукеев, среди иудеев существовали и еще некоторые партии, или секты, гораздо более малочисленные. Назовем среди них иродиан, которые являлись сторонниками династии Ирода и надеялись добиться автономии Израиля мирным путем. С другой стороны, зелоты, или ревнители, наоборот, отвергали любую власть над народом Божиим, кроме власти Самого Яхве, и искали удобный случай, чтобы поднять восстание. Помимо них, были еще и религиозные секты ессеев, терапевтов и кумранитов. Современные ученые считают, впрочем, что все они были одной сектой, имевшей поселения в разных местах, но исповедовавшей сходную доктрину. Всех их часто называют одним именем – ессеи. Отделившись от остальных иудеев, они удалились от мира, который считали обреченным, и жили полумонашескими общинами в ожидании близкого конца света.

Понять их настроения нам помогли замечательные археологические открытия середины прошлого века. В 1947 году в Иудейской пустыне, в районе Мертвого моря, называемом Кумран, местный бедуин случайно забрел в одну из пещер, во множестве имеющихся там в известковых скалах. Внутри пещеры бедуин обнаружил несколько глиняных сосудов, в один из которых были засунуты три пергаментных свитка, оказавшиеся древними рукописями. Эти рукописи он продал сирийскому монастырю Святого Марка в Иерусалиме. Затем бедуины, поняв выгоду, которую они могли извлечь от продажи подобных рукописей, нашли еще несколько свитков в той же пещере, которые на этот раз купил Еврейский университете в Иерусалиме, где ученые сразу же оценили их древность и начали их изучение.

В последовавшие затем годы в Иордании, где находится Кумранский район, начались поиски новых рукописей, в которые теперь включились и профессиональные археологи, обнаружившие более 150 свитков. Вскоре и бедуины, не отказавшиеся от прибыльного дела, нашли новые манускрипты в пещерах, расположенных в 20 км к югу от Кумрана. Потом открытия как археологов, так и бедуинов продолжались – были обнаружены новые пещеры и новые рукописи. К концу 1952 года количество рукописей было уже столь велико, что была создана специальная международная научная комиссия для их изучения, но находки все еще продолжались до 1956 года.