Текст книги "Шри Чайтанья Шикшамрита"

Выше было сказано, что когда знание о Боге отклоняется от своей истинной цели, оно становится знанием о Брахмане. Результат брахма-гьяны – слияние с Господом – не вызывает ничего, кроме отвращения. Брахман лишен индивидуальности. Это значит, что он является полной противоположностью всего существующего. Другими словами, Брахман – это небытие. Таково значение слова нирвана. Слияние с Брахманом означает погружение в нирвану, или небытие, а это равносильно уничтожению души. Какое благо может принести душе подобный шаг, и стоит ли для достижения этой цели прилагать столько усилий? Разве рассудительный человек будет стремиться к той же участи, что постигла богохульников Камсу и Шишупалу? Поэтому результат, которого можно достичь с помощью этого вида знания, не представляет никакой ценности.

Те, кто подразумевает под гьяной логику, должны понимать ее ограниченность. С помощью логики нельзя постичь то, что лежит за пределами материальной вселенной. Даже если мы попытаемся это сделать, нам придется довольствоваться метафорическими описаниями. Однако это не даст нам никакого представления о том, что выходит за границы материального мира. А когда логика терпит поражение, ей на смену приходит атеизм. Скептицизм, атеизм, материализм и философия пустоты своим возникновением обязаны неуместному использованию логики. Таким образом, плоды гьяны пагубны во всех отношениях.

Знание о плодах бхакти представляет собой последний вид знания о последствиях разных видов деятельности. Как уже говорилось, бхакти – это неотъемлемое качество души, или ее свадхарма. Плодом свадхармы является возвышение дхармы, возвышение ашраи (души) и чистота вишаи (объекта любви). Вознесение в рай, освобождение, материальное тело, материальный ум, обусловленность души и повышение общественного благосостояния – все это не является непосредственным результатом бхакти. Преданное служение, бхакти, беспричинно и представляет собой естественную склонность души[5_3_38]5_3_38
  «Чувства олицетворяют различных полубогов, и по своей природе они склонны действовать в соответствии с предписаниями Вед. Подобно тому как чувства символизируют полубогов, ум является олицетворением Верховной Личности Бога. Склонность к служению от природы заложена в уме, и реализация этой склонности в бескорыстном преданном служении во всех отношениях предпочтительнее освобождения».
«Шримад-Бхагаватам». 3.25.32  «Чистое преданное служение проявляется в том, что в уме Моего преданного развивается постоянная тяга к слушанию звуков трансцендентного имени Верховной Личности Бога и описаний трансцендентных качеств Господа, который пребывает в сердце каждого живого существа. Подобно тому как воды Ганги сами текут к океану, экстаз чистого преданного непрерывным потоком течет прямо к Верховному Господу, сметая на своем пути все материальные препятствия».
«Шримад-Бхагаватам». 3.29.11—3.29.12

[Закрыть]. Бхакти имеет тенденцию к постоянному самосовершенствованию, которая сохраняется вплоть до достижения уровня премы. Бхакти стремится как можно быстрее возвысить обусловленную душу из ее незавидного положения и вернуть ее в естественное состояние, в котором она может выполнять свои истинные обязанности наилучшим образом. Иначе говоря, плодом бхакти является только бхакти и ничего больше. Там, где присутствует стремление к материальным наслаждениям или освобождению, бхакти никак не обнаруживает себя. Карма и гьяна могут дать результат лишь с помощью бхакти, однако бхакти обладает полной независимостью. Хотя бхакти позволяет достичь любой цели, единственным результатом бхакти является совершенство свадхармы.

Пятым и последним аспектом чистого знания является знание об ошибочных представлениях. Существует четыре категории ошибочных представлений: ошибочные представления о Боге, сварупе души, свадхарме и истинных плодах свадхармы. Когда форма, качества и игры Господа объединяются вместе, они открывают Его сварупу. Представления о том, что Господь лишен формы, ошибочны, поскольку Он обладает нетленным телом, исполненным блаженства и знания. То, что у Господа нет материального тела, еще не делает Его бесформенным. Господь обладает непостижимыми духовными качествами. Говорить, что качества Господа ограничиваются вездесущностью, значит приуменьшать Его могущество. Хотя Господь нисходит на землю в теле обычного размера, благодаря Своим непостижимым качествам Он одновременно пронизывает Собой все сущее[5_3_39]5_3_39
  «Люди, лишенные разума и не знающие Меня таким, какой Я есть, считают, что Я, Верховная Личность Бога, Кришна, раньше не был личностью, а теперь стал ею. Из-за скудости своих познаний они не понимают, что Я обладаю вечной природой, абсолютной и нетленной. Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я – нерожденный и неисчерпаемый».
«Бхагавад-гита». 7.24—7.25

[Закрыть]. Утверждать, что Господь лишен личностных черт, значит сводить Его могущество к одному качеству и тем самым принижать Его. Господь обладает и в то же время не обладает индивидуальностью. Такое возможно только благодаря Его невообразимым качествам.

Некоторые объясняют предназначение этого мира и населяющих его душ следующим образом. Господь посылает души в созданный Им мир, чтобы они сделали его лучше, и тем, кто действует в соответствии с этим планом Господа, Он дарует возможность жить счастливо. Но такое объяснение противоречит непостижимым играм Господа. Верховный Господь в полной мере обладает всеми совершенствами, поэтому любое Его желание исполняется само собой. Для того чтобы сделать Свое творение более совершенным и лишенным недостатков, Господу достаточно просто захотеть этого. Тот, кто считает, что Господь осуществил свой замысел лишь наполовину, а выполнение другой половины возложил на живые существа, принижает величие Господа и ставит Его на один уровень с неумелым ювелиром или плотником. В мире существует множество таких несовершенных теорий.

Господь – это единый Абсолют, однако разные души в зависимости от уровня своей подготовленности воспринимают Его по-разному. Отрицать, что Господь един для всех, опять же значит противоречить Его сварупе[5_3_40]5_3_40
  «О Верховный Господь, Ты не относишься к числу обычных живых существ, которые приходят в материальный мир в результате своей кармической деятельности. Единственной причиной Твоего прихода в этот мир является Твоя энергия наслаждения».
«Шримад-Бхагаватам». 10.2.39

[Закрыть]. Хотя обычно Господь недоступен нашему взору, благодаря бхакти Он являет Себя в образе Божества. Так действует непостижимая энергия Господа. Поклонение Божеству Господа представляет собой священный долг преданных. Но находятся невежды, которые отвергают подобное поклонение, утверждая, что Всевышний лишен формы. При этом, чтобы достичь бесформенного Абсолюта, они придумывают некий образ Бога и поклоняются ему. Это называется идолопоклонством и не приносит никакого блага.

Те, кто гордятся своей ученостью, отвергают идолопоклонство и занимаются йогой. Они представляют себе, что пранава – это лук, душа – это стрела, а Брахман – это цель[5_3_41]5_3_41
  «О мой Господь, Твои преданные видят Тебя ушами, когда слушают рассказы о Тебе. Благодаря слушанию сердца таких преданных очищаются, и Ты воцаряешься в них. Ты столь милостив к Своим преданным, что предстаешь перед ними в той вечной трансцендентной форме, на которую они постоянно медитируют, размышляя о Тебе».
«Шримад-Бхагаватам». 3.9.11  «Дорогой Господь, Ты – Верховная Личность, находящаяся за пределами материального мироздания, и Сверхдуша в сердцах всех живущих. Увидеть Твой облик можно с помощью трансцендентного знания, которое позволяет постичь Тебя как Верховную Личность Бога. Теперь я до конца осознаю Твое положение».
«Шримад-Бхагаватам». 10.3.13

[Закрыть]Такие люди утверждают, что идолопоклонники видят перед собой лишь изваяние из глины и дерева. Если же они закроют глаза и обратят взор внутрь себя, то увидят в своем сердце истинный образ Господа, на который и следует обратить свою любовь. Но этот аргумент приверженцев медитации, хотя в нем и есть доля истины, недостаточно убедителен, поскольку они совершают ту же ошибку, что и идолопоклонники. Дело в том, что если человек никогда не видел Господа, то Его образ, который человек создаст в своем уме, тоже будет идолом. Неправильно думать, что можно создать точный образ личности, не видя ее. Если мы будем поклоняться такому вымышленному образу, неизвестно, примет ли эта личность наше поклонение или нет. Если же, увидев кого-либо, мы сфотографируем его, то впоследствии, посмотрев на фотографию и закрыв глаза, мы действительно ощутим в своем сердце его присутствие. Таким образом, фотография способна стимулировать реальные ощущения, а значит, это не имеет ничего общего с идолопоклонством. На языке науки этот метод называется мысленным воспроизведением. Что же касается медитации на пранаву как на лук и т. д., то она является лишь первым шагом к духовному совершенству. Сам по себе этот метод не может принести полного удовлетворения. Подобные подготовительные методы не позволяют увидеть Господа и потому пригодны лишь для тех, кто стоит на начальных ступенях духовного развития.

Человек, который видел Господа, не только постоянно медитирует на Его образ в своем сердце, но и воплощает этот образ в материи, чтобы поклоняться ему с преданностью. Такое изваяние или Божество возбуждает возвышенные чувства в тех, кто Его созерцает. Если такие люди действительно серьезны в духовном отношении, Божество может помочь им достичь высшей цели жизни. Проповедуемая имперсоналистами доктрина бесформенности Бога так же бессмысленна, как и поклонение вымышленному образу Бога, которым занимаются идолопоклонники. Эти методы духовного совершенствования представляют ценность лишь для тех, кто не ведает об истинной цели жизни. Воистину, такие люди блуждают во тьме. Поэтому все подобные философии, противоречащие сварупе Господа, необходимо отвергнуть.

Люди, коснеющие в невежестве и неспособные постичь истинную форму Господа, критикуют поклонение Божеству как идолопоклонство. Когда несовершенные идеи ислама и христианства и созданной на их основе брахма-дхармы завладели умами приверженцев чистой дхармы, молодое поколение индусов утратило веру в поклонение Божеству. Особенно прискорбно то, что противники поклонения Божеству критикуют этот метод, даже не попытавшись понять его. Как гласит учение Чайтаньи Махапрабху, религия, в которой нет поклонения Божеству, непрактична. В соответствии с принципами бхакти, поклонение Божеству представляет собой высшую дхарму, поэтому ниже мы постараемся опровергнуть доводы противников этого метода. Существует огромная разница между поклонением Божеству и поклонением идолу. Божеству поклоняются потому, что оно олицетворяет нетленное тело Господа, доступное лишь духовному зрению. Такие великие святые, как Вьяса и Нарада, и, как правило, все чистые преданные видят в медитативном трансе вечный образ Господа, исполненный блаженства и знания. Хотя такие преданные постоянно созерцают Господа своим мысленным взором, в материальном мире они также испытывают блаженство при виде Божества, которое является отражением вечного образа Господа. Следовательно, этот образ не является воображаемым. Неверующие не могут увидеть Господа, но преданные видят Его образ в Божестве. Божество Господа и есть не что иное, как Его образ. Подобно тому как в науке и искусстве недоступные восприятию явления образно изображаются в виде грубой материи, Божество является олицетворением Бога, доступным материальному взору. Тот факт, что Божество действительно представляет Господа, подтверждается тем, что поклонение Божеству ежесекундно усиливает нашу бескорыстную преданность Господу. О связи генератора с электрической энергией можно судить по результату, а именно по тому, что генератор вырабатывает электрическую энергию. Но какое впечатление о генераторе возникнет у того, кто ничего не понимает в электричестве? Поэтому неудивительно, что люди, у которых в сердце нет преданности Богу, называют Божество идолом. На самом же деле поклоняющиеся Божеству вовсе не являются идолопоклонниками.

Кто такие идолопоклонники? Это люди, которые поклоняются тому, что не имеет к Богу никакого отношения. Идолопоклонники делятся на пять категорий. Первые по неведению поклоняются материи как Богу[5_3_42]5_3_42
  «Тот, кто отождествляет себя с телом, состоящим из трех элементов, кто испытывает сильную привязанность к близкому общению со своей женой и детьми, кто считает землю, на которой родился, достойной поклонения и кто совершает омовение в местах паломничества, но не стремится получить наставления живущих там святых, пребывает в иллюзии и мало чем отличается от осла или коровы».
«Шримад-Бхагаватам». 10.84.13

[Закрыть]. Вторые отвергают материю и поклоняются Богу как ее противоположности[5_3_43]5_3_43
  «Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат листьев туласи, которые лежали на пальцах лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана».
«Шримад-Бхагаватам». 3.15.43

[Закрыть]. Третьи убеждены в бесформенности Бога, но поскольку сосредоточиться на пустоте невозможно, они для удобства придумывают какой-нибудь материальный образ и поклоняются ему как Богу. Четвертые для собственного очищения и совершенствования создают в своем воображении образ Бога и медитируют на этот воображаемый образ[5_3_44]5_3.44]
  «Те, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей. Я пребываю в сердце каждого как Сверхдуша, и, когда человек хочет поклоняться тому или иному полубогу, я укрепляю его веру в этого полубога, чтобы он мог вручить себя ему».
«Бхагавад-гита». 7.20—7.21

[Закрыть]. Пятые, и последние, поклоняются самим себе как Богу[5_3_45]5_3_45
  «Если кто-то принимает падшую обусловленную душу за Вишну, Бхагавана или аватару, он совершает тяжкий грех. Даже Господа Брахму и Господа Шиву, не говоря уже о простых живых существах, не следует почитать наравне с Вишну или Нараяной. Тот же, кто нарушает это предписание, должен быть сразу объявлен богохульником и атеистом».
«Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 25.78—25.79

[Закрыть].

К первой категории идолопоклонников относятся дикари, огнепоклонники и древние греки, поклонявшиеся планетам. Люди, ничего не знающие о личностной ипостаси Господа, но искренне верящие в сверхъестественные силы, в силу своего невежества поклоняются какому-нибудь яркому, светящемуся объекту как Богу. Такую разновидность идолопоклонства, впрочем, не следует осуждать, так как она вполне соответствует уровню развития этих людей.

Досконально изучив все разделы материального знания, человек в ходе логических рассуждений приходит к выводу, что Бог представляет собой аморфную субстанцию, противоположную всем материальным качествам. Это – вторая разновидность идолопоклонства. Тех, кто придерживается подобных взглядов, называют имперсоналистами. Бесформенная субстанция, которую представляют себе имперсоналисты, не имеет никакого отношения к истинной форме Господа. Принять их аргументы можно только той с оговоркой, что отсутствие формы является лишь одним из бесчисленного множества качеств Господа. Безусловно, образ Господа отличен от материи, однако это не означает, что он противоположен ей во всех отношениях.

Тех, кто считают высшей целью жизни слияние с Всевышним и поклоняются таким богам, как Вишну, Шива, Дурга, Ганеша и Сурья, относят к третьей категории идолопоклонников. Они не выражают почтения вечному образу Господа, а поклоняются воображаемым формам. Панча-упасана (поклонение пяти богам) относится к этой разновидности идолопоклонства. Непонятно только, как сосредоточение на объекте, обладающем качествами, может помочь достижению объекта, лишенного каких бы то ни было качеств.

Медитация йогов на воображаемый образ Вишну является четвертой разновидностью идолопоклонства. Она может принести какое-то благо, но не позволяет постичь вечную форму Господа. К пятой разновидности идолопоклонства относится поклонение самому себе как Богу. В соответствии с учением Господа Чайтаньи, не существует большего греха, чем такой вид поклонения. В то же время нет ничего предосудительного в поклонении достойным душам, то есть преданным Господа, поскольку такое поклонение основано на понимании разницы между Господом и индивидуальной душой.

Пять упомянутых категорий идолопоклонников осуждают не только личностную концепцию Господа, но и друг друга. Идолопоклонники, относящиеся к первой категории, считают основным качеством Бога то, что Он присутствует всюду, подобно эфиру. Поэтому они отвергают трансцендентный образ Господа и критикуют тех, кто поклоняется Его воображаемым или ограниченным формам. Смысл сказанного в том, что люди, находящиеся на одном уровне развития сознания, но придерживающиеся разных взглядов, неизбежно будут конфликтовать друг с другом, подобно разным женам одного мужчины, каждая из которых отстаивает собственные интересы. Вот почему одни идолопоклонники осуждают других. Что же касается преданных Господа, созерцавших Его трансцендентный образ, то они не питают вражды к идолопоклонникам. Для них ясно, что пока человек не постигнет трансцендентный образ Господа, он вынужден поклоняться воображаемым образам. И только исчерпав возможности своего воображения и поняв его ограниченность, такой человек благодаря общению с преданными начинает осознавать истинную природу Бога. У находящихся на этой ступени уже не возникает никаких разногласий.

Необходимо понять, какими бывают заблуждения о природе души, и изжить их в себе. Оказавшись в материальном рабстве, духовная по своей природе душа приобретает материальные качества. Вследствие материального самоотождествления душа, находящаяся в материальном теле, перестает считать себя чистой душой[5_3_46]5_3_46
  «Люди введены в заблуждение Моей иллюзорной энергией, поэтому в зависимости от рода деятельности и желаний они создают множество теорий о том, что есть истинное благо для человека. Одни говорят, что человек станет счастливым, если будет заниматься праведной религиозной деятельностью. Другие утверждают, что счастье приходит благодаря славе, удовлетворению чувств, правдивости, самообладанию, умиротворенности, заботе о собственных интересах, власти, богатству, отрешенности, чревоугодию, проведению жертвоприношений, подвижничеству, раздаче милостыни, исполнению обетов, следованию предписаниям и соблюдению запретов. У каждого из этих путей есть свои приверженцы. Все они могут извлечь из своей материальной деятельности лишь временную пользу. Поистине незавидное положение этих людей, обрекающее их на дальнейшие страдания, является следствием невежества. Даже наслаждаясь плодами своего труда, они не могут избавиться от скорби».
«Шримад-Бхагаватам». 11.14.9—11.14.10

[Закрыть]. Некоторые полагают, что душа возникает в материнском чреве, и если она будет следовать своей дхарме, то удовлетворит этим Господа. Тогда Господь дарует ей совершенное тело. Такого ошибочного понимания природы души придерживаются христиане, мусульмане и члены Брахма-самаджа. Другие убеждены, что душа – это Брахман, который пребывает в иллюзии. Постоянно ощущая себя Брахманом, можно избавиться от невежества. Тогда душа утратит свою индивидуальность и снова станет Брахманом. Подобную философию, откровенно противоречащую истинной природе души, проповедуют пантеисты, теософы и абхеда-брахмавади. Третьи придерживаются мнения, что индивидуальные живые существа, по воле случая зарождаясь из материи, всю жизнь трудятся ради собственного благополучия и наконец умирают. После смерти душа прекращает свое существование. При этом некоторые говорят, что, хотя душа умирает навсегда, совершенные ей поступки продолжают влиять на окружающих. К такому выводу, который тоже не соответствует истине, приходят Чарвака, Конт, Милль, социалисты и другие атеистические группы.

Повинуясь закону кармы, индивидуальная душа из жизни в жизнь испытывает страдания. Учась любви, дружбе и отречению, она постепенно очищается и наконец достигает состояния нирваны. Так гласит учение Будды, которое проповедовали Шакхьясимха и джайны.

Живое существо по воле случая появляется во вселенной и обрекает себя на нескончаемые муки. Оно борется за существование, не находя в жизни счастья, и в конце концов умирает. Только тогда живое существо обретает умиротворение. Такова пессимистичная философия Шопенгауэра.

Индивидуальная душа представляет собой сочетание пракрити и пуруши. Высшая цель заключается в прекращении самостоятельного существования души. Связь между наслаждающимся (пурушей) и объектом наслаждения (пракрити) не имеет начала, но если ее разрушить, то это положит конец всем страданиям. Так утверждает философия санкхьи. Она полностью противоречит природе души.

Согласно пурва-мимамсе Джаймини, результат, к которому стремится индивид, является прямым следствием его поступков. Эта философия не предусматривает ни освобождения души, ни власти Бога.

Сначала занимаясь крия-йогой, а затем отрекшись от мира, можно достичь состояния, которое характеризуется свободой от последствий любой деятельности и перспективы слияния с Всевышним. Такого мнения придерживается Патанджали. Как уже объяснялось, это мнение тоже ошибочно.

В философиях ньяи и вайшешики мудрецов Гаутамы и Канады душа и Господь вечны, подобно атомам материи. Но при этом душа не обладает сознанием и не является духовной по своей природе. Душа – это бесконечно малая частица, так же как и ум. Поэтому душу причисляют к тонкой материи. Эти философии признают освобождение, но подразумевают под ним слияние с Брахманом, то есть окончательное уничтожение души.

Философия веданты Шанкары тоже отрицает вечность души. Но если обратиться к прямому значению этой философии, то мы увидим, что оно полно глубокого смысла. Комментарии к «Веданте», написанные в духе преданности, напротив, описывают истинную природу души[5_3_47]5_3_47
  «Любой, кто хочет доказать свою точку зрения или философию, вынужден давать священным писаниям косвенное толкование. Так, философы-мимамсаки утверждают, что если Бог и существует, то Он находится в зависимости от нашей кармической деятельности. Аналогичным образом, приверженцы философии санкхьи, анализируя космическое мироздание, заключают, что его причиной является материальная природа. Сторонники ньяи, или логики, называют причиной возникновения космоса атом, а философы-майявади – сияние безличного Брахмана».
«Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 25.49—25.51  «Из всех упомянутых философов никто не проявляет подлинного интереса к Верховной Личности Бога, причине всех причин. Вместо этого они увлеченно опровергают философские доктрины своих оппонентов и провозглашают свои собственные. Изучая шесть философских систем, нельзя постичь Абсолютную Истину. Поэтому необходимо следовать по пути, указанному махаджанами. Все, что они говорят, следует считать истиной в высшей инстанции».
«Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 25.55—25.56  «Слова Шри Чайтаньи Махапрабху источают нектар. Все, что Господь Чайтанья называет высшей истиной, является суммум бонум духовного знания».
«Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 25.58

[Закрыть]. Что же касается философий, упомянутых выше, то они представляют природу души в ложном свете, и потому должны быть отвергнуты.

Также важно знать, в чем заключаются ошибочные представления о свадхарме, или предназначении души. Такие обозначающие преданность Господу понятия, как шраддха, ништха, ручи, асакти, рати, анурага и прити, характеризуют истинную природу души. Привязанность к греховному образу жизни, кармическим ритуалам, ложному отречению и к неистинному знанию идет вразрез со свадхармой души. Эти пороки уже обсуждались выше, поэтому не будем повторяться.

Кроме того, необходимо понимать, какие идеи противоречат истинным плодам свадхармы. Ранее уже говорилось об истинных плодах бхакти. Некоторые относят к ним вознесение в рай и освобождение (салокью, саршти, самипью и саюджью). В соответствии с бхакти-шастрами, материальное наслаждение (бхукти), которое доставляет преданное служение, не может считаться его истинным плодом. Среди упомянутых ранее характеристик бхакти нет материального наслаждения. Оно является плодом кармы, а не бхакти. Без бхакти ни один метод не даст результата. Карма для достижения своей цели пользуется помощью бхакти, однако бхакти, даровав человеку материальные блага, сразу же исчезает. Из этого явствует, что следствием кармы является материальное наслаждение.

Невежество порабощает душу. С обретением душой чистого знания окутавшая ее пелена невежества рассеивается, и душа возвращается в свое естественное состояние. Таким образом, мукти, или освобождение, является следствием гьяны, а не бхакти. Салокья, саршти, самипья и сарупья – это особые разновидности мукти, пригодные для преданного служения[5_3_48]5_3_48
  «Хотя чистый преданный не стремится ни к одному из пяти видов освобождения, четыре из них, а именно: салокья, саршти, самипья и сарупья допускают преданное служение Господу. Стремление к салокье, саршти, самипье и сарупье проявляется двояко. В одном случае мотивом является желание насладиться богатством и могуществом, даруемым освобождением, а в другом – желание удовлетворить Господа своим служением. Что касается чистых преданных, то они не пытаются извлечь из четырех упомянутых видов освобождения личную выгоду».
«Бхакти-расамрита-синдху». 1.2.55—1.2.56

[Закрыть]. Тем не менее чистый преданный не стремится ни к чему, кроме служения Господу. Упомянутые разновидности мукти являются следствием чистого знания. Они представляют собой относительную ценность, хотя и допускают служение Господу. Освобождением называют состояние, достигнув которого, душа освобождается от связи с материальным миром. Однако бхакти существует и до, и после этого состояния. Бхакти существует даже после освобождения. И это – результат бхакти, а не мукти. Не следует думать, что бхакти приводит к мукти. Бхакти приводит только к бхакти и ни к чему другому. Пока в нашем сердце живет желание наслаждений и стремление к освобождению, в нем не возникнет бхакти. Стало быть, стремление к бхукти и мукти идет вразрез с принципами бхакти.

Из пяти упомянутых видов знания – то, что основано на чувственном восприятии, то, в основе которого лежат законы морали, и наука о Боге – второстепенны. Они относятся к телу, уму, обусловленной душе и положению индивида в обществе. Такого рода знание несовершенно и потому не представляет большой ценности. Брахма-гьяна – это всего лишь один из разделов науки о Боге. В редких случаях этот вид знания способствует духовной практике, однако чаще всего от него нет никакой пользы. Все описанные выше виды знания уступают чистому знанию. Лишь оно является истинным знанием, поскольку сопутствует бхакти. Когда в разделе, посвященном бхава-бхакти, говорилось об асакти, или привязанности к описанию качеств Господа, под этим подразумевалась привязанность к чистому знанию[5_3_49]5_3_49
  «Если изучение священных писаний, повторение джапы и подвижничество совершаются без преданности Господу, то все эти занятия напоминают бритье умершего, которое годится лишь для украшения трупа. По мнению мудрецов, собакоед, очистившийся в огне чистой преданности, достоин похвалы, тогда как человек, сведущий в Ведах, но не верящий в Господа, не заслуживает никакого уважения. Поэтому тот, кто действительно разумен, должен скрупулезно изучать священные писания и в то же время с преданностью поклоняться Господу».
«Хари-бхакти-судходая»

[Закрыть]. Не обладая знанием об играх Господа, мы не сможем слушать и пересказывать повествования, воспевающие Его величие. Хотя Господь нисходит на землю в облике человека, Он не поддается измерению. Так, матушка Яшода попыталась связать маленького Кришну, но не смогла сделать этого, ибо Кришна безграничен. Тогда, видя преданность Яшоды, Господь уменьшился в размерах и позволил ей связать Себя. Понять эту игру Господа можно только с помощью чистого знания. С точки зрения чистого знания и бхава-бхакти, все многообразие знания, относящегося к категории гьяны, несовершенно. Вот почему бхакти-шастры не признают его. Чистое знание не является составной частью гьяна-канды. Гьяна-канда представляет собой одну из четырех разновидностей несовершенного знания, поэтому ее необходимо избегать.

Три элемента знания – это получение информации, ее усвоение и ощущение духовного вкуса. Если говорить о бхава-бхакте, то первые две составляющие знания были освоены им еще на уровне садхана-бхакти благодаря изучению литературы о преданном служении. Единственным элементом знания, актуальным для бхава-бхакты, является духовный вкус. Он сохраняется даже после освобождения. Возможность обусловленной души испытывать духовный вкус ограниченна. Что же касается освобожденной души, то для нее обителью этого вкуса является Вайкунтха. Вайкунтхой сведущие мудрецы называют то место, где возможность испытывать духовный вкус не знает ограничений (вигата кунтхи). В сердце бхава-бхакты одновременно присутствует вкус к чистому знанию, или познанию Господа, безразличие к тому, что несовместимо с бхакти, и влечение к Господу. Все эти качества суть одно. С развитием истинной преданности Богу чистое знание (совершенное понимание Господа) и отрешенность начинают играть вспомогательную роль по отношению к бхакти. На ступени бхава-бхакти чистое знание и юкта-вайрагья неотделимы друг от друга. Они являются естественным результатом бхавы и призваны способствовать преданному служению[5_3_50]5_3_50
  «Перестав служить гунам материальной природы, развив в себе сознание Кришны, обретя знание и отрешенность от мира и занимаясь йогой, которая позволяет полностью сосредоточить ум на преданном служении Господу, человек уже в этой жизни достигает Меня, ибо Я – Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина».
«Шримад-Бхагаватам». 3.25.27

[Закрыть]. В отсутствие этих качеств бхава не проявляется. Признаки бхавы, которые могут наблюдаться в таком случае, являются лишь отражением или же подобием бхавы. Об этом речь пойдет далее.