Текст книги "Предсказание 1: о единстве. 12 пророчеств, которые хранит Русская Северная Традиция"

В зеркале наших дней отразится суждено, таким образом, духовному величию Мелхиседекова чина древности. Последователи Русской Северной Традиции не сомневаются в этом, скептикам же вольно смеяться.

Медлительный закат Мелхиседекова солнца XXI века до Р.Х. отразится как его неспешный восход в XXI веке по Р.Х., то есть в нынешнем, текущем столетии. Первым лучом этого духовного рассвета пробьется исполнение предсказания Первого, хранителями нашей Традиции названного Пророчеством О ЕДИНСТВЕ.

Да ведь и пробивается вот уже! Тихо светлеет край духовного горизонта… Мелхиседеково солнце готовится взойти вновь.

Зарю его предрекали не только лишь мы. Ее предсказали признанные оракулы древности, как затем и времени нового.

• Раньо Неро, монах семнадцатого века: «Религия огня и Солнца в XXI веке познает победное шествие. Опору себе обретёт она в северной стране Гипербореев, где будет явлена в новом качестве».

• Рассвет сей предрекает и Ванга:

«Древнейшее Учение придет в мир и распространится по всему миру. И напечатают о нём книги новые, которые станут читать на Земле повсюду. И словно бы белым цветом укроет оно всю Землю, ему же благодаря – спасутся.

Новое Учение прорастает, строится на основах старого. Старое здесь можно сравнить с корнями, новое же – с цветком, распустится который на солнце.

Учение придет из России… Будет чистой Россия, отсюда Учение начнет свое шествие по всему миру. Скоро ли придет это время? Нет, не скоро. Через 20 лет, раньше не получится, соберете первую жатву».

Это предсказание Ванги было записано Валентином Сидоровым, известным писателем-эзотериком, в июле 1979 года, и опубликовано в его книге «Людмила и Вангелия». Книга же первая по Русской Северной Традиции, «Гиперборейская вера руссов», увидела свет в 1999 году, то есть – ровно через 20 лет после предсказания, Вангой сделанного, о коем авторский коллектив этой книги тогда не знал.

Причем – интересно в этом контексте что – издательству «Фаир-Пресс» мы предложили тексты нашего сборника годом раньше, но… раньше не получилось: фаировцы не решались публиковать столь неординарный материал, пока не собрали целый букет положительных (в целом) отзывов о нем экспертов по древней истории, религиоведению, эзотерике.

На это поразившее точностью сбывания предсказания про 20 лет – первой из наших сотрудников обратила внимание Северина Сталь.

• О грядущем вероучительном русском рассвете пророчествовал и Мишель Нострадамус – писал о нем королю Франции Генриху Счастливому: «Севернее 48 градуса будут почитать Древнюю Религию. Сила согласия и единения будет столь непобедимой и мощной, что Запад, Юг и Восток содрогнутся. Эти северяне равны по своей природе и лишь вера их рознила».

• О том же и у Эдгара Кейси (1877—1945) в его книге «Воспоминания» (которую лучше было бы, может быть, озаглавить «Воспоминания О БУДУЩЕМ»): «Сокровенные чаяния человечества сбудутся в результате русского религиозного обновления».

Все эти знаменитые пророки не называют, правда, чин Мелхиседеков – имени такого не говорят. (Возможно, потому просто, что и не в курсе о нем: не интересовались христианскими тонкостями.) А соответственно не упоминают и симметрию времени. Однако притом подчеркивают, что НОВОЕ, ими провидимое, подобно станет цветку, процветшему на ДРЕВНИХ корнях.

То есть иносказательно утверждается не иное, как именно реинкарнация чина Мелхиседекова. Если допустимо так выразиться.

И мир и клир к этому готовы. По крайней мере в лице своих наиболее чутких и вдумчивых представителей. Православный епископ Серафим (Сигрист) вот как о том свидетельствует:

«В Библии приведена очень древняя история об историческом священнике, встречающем и благословляющем Аврама, но если это так, то ведь очевидно, что этот священник находится совершенно за пределами иудейской традиции».

«Мелхиседек в наибольшей мере воплощает собой в Священном Писании тайну истории и того, что над ней – метаистории… Мелхиседек выступает скорее в роли небесного священника и царя более, чем человеческого – так его описывают ессейские кумранские литературные памятники.3838
  Кумранский свиток, означаемый учеными как 11QMelchizedek, содержит эпос о битвах Мелхиседека с Ваалом. О Ваале же классиком древнееврейской истории написано: «Молох – он же Ваал – есть Яхве, которому в добиблейской традиции приносились человеческие жертвы» (Шифман И. Ш. Молох. Мифы народов мира. Т. 2. – М.: Советская Энциклопедия, 1992. С. 684). То есть Мелхиседек показан как ангел Отца Небесного, сражающийся против демона Яхве, которому поклонялись аарониты.


[Закрыть] В одном тексте он даже предстает как вселенский судия, отделяющий добро от зла».

«Христиане видят в Мелхиседеке прообраз Христа, Священника и Царя, чье приношение – хлеб и вино, и кто являет в себе таинственным образом все человечество не только до Аврама, но даже и до Адама».3939
  О величественной ДОАДАМОВОЙ эпохе, человеческое восприятие реалий которой почти немыслимо, рассказывает книга Алены Селивановой "Об ангелах и о вечности».


[Закрыть]

«Мелхиседек не только стоит у истоков истории народов и религий – он также и вне ее. В нем мы видим, что есть в истории некая сила, приведшая нас в движение и отправившая нас в путь, но при этом – которая уже существовала до нас и будет существовать и после нас. Эта сила предшествует и превышает силу и власть иудейского закона, как она и выше установлений ислама, как она и даже больше того, что называется теперь «христианский мир»!

«И хотя принятия всеми того мира, что дает Царь Мира, еще придется ждать, так как жизнь все еще полна горя и бед, в Мелхиседеке нам дано обетование того, что глубже всех бед и несчастий и уже открытая и достижимая для всего человечества, на любом жизненном пути есть гармония Царства Мира».

Выше приведены выдержки из работы «Мелхиседек – царь мира: знамение для нашего времени» (Melchizedek king of peace: a sign for our time), Епископ Серафим (Сигрист).

«…в Мелхиседеке нам дано обетование того, что глубже всех бед и несчастий и уже открытая и достижимая для всего человечества, на любом жизненном пути есть гармония Царства Мира». Мне доводилось беседовать с рукоположенными православными священниками, которые так именно понимают эти пророчества. Один из них, благословив наше дело, подарил институту нашему напрестольный крест, исполненный по канону Мелхиседекову. Мы сохраняем этот священный предмет с благодарностью и глубочайшим почтением.

Об этом надо сказать подробней. И даже обязан я, чувствую, тут говорить подробней. Поскольку вопросов к нам, как и к благословляющим дело наше, понятно, немало будет.

И провокационные в том числе, как пресловутый на тему «а кто мой ближний?» (Лк 10:29). Но и чистосердечные вопрошания от людей, желающих разобраться, кто истинно есть радетель матери-церкви, расколами изнуряемой, а кто всего только волк, в овечьей шкуре пришедший.

Мы, Русская Северная Традиция, сыновне убеждены: сердце церкви готово с радостью принять палинодию. Но восприимчив ли к оной ум ее ныне?

Тут есть определенные сложности, надо признать. Однако не фатальные вовсе. Как некогда спел один бард, я говорю «нет», но это условный рефлекс…

Некоторые из окончивших семинарию поговаривают о клерикальной муштре. Конечно – более в шутку. Если какое-то промывание мозгов и наличествует в среде служителей церкви – оно не носит никак удушающего характера.

Желание учителей видеть бдительность бодрствующей – понятно. Духовное различение своего и чуждого должно присутствовать. Пастыри обязаны беспокоиться, чтобы волки в овечьей шкуре (Мф 7:15) не расхищали стадо.

А кто есть волки такие? Сектанты (чуть не прежде всего). Должен ли православный священник противостать их влиянию? Вне сомнения! Это не вопрос, а вопросом здесь является лишь: искусен ли современный клирик, должный противостать, – уверенно различать понятия: где секта есть, а где школа?

Служитель церкви, такому различению не навыкший, легко впадает в иную крайность, нежели теплопрохладность (духовная индифферентность). В такую вот: ох! секта-секта! чур-чур меня! как бы душу не погубить!..

Такие склонны, что называется, выплескивать с водой и ребенка. История церкви, путь христианского богословия показует: сколь вредоносны, богопротивны и богомерзки СЕКТЫ, столь могут и цельбоносны оказываться, богоугодны богословские ШКОЛЫ.

Секта. Само название характеризует ее как нечто самонадеянно отделившееся, как отсеченное. Себя противопоставившее матери-церкви. Стремящееся – наскоком или сначала втершись в доверие – с нею разлучать ее чад.

Иное дело богословская Школа. Такие штудии, свободно различаясь меж собою подходами, духовно неукоснительно все пребывают в ограде церкви. Они шлифуют разнообразные грани богословского совершенства, они открывают новые (или хорошо забытые старые) высокие горизонты ему – содеивая тем нашу матерь-церковь НЕУЯЗВИМЕЙ.

Как сказано: «кто не против вас, тот за вас» (Мк 9:40).

По благословению церкви богословские школы спорили меж собой на Соборах вселенских не один раз – и в спорах рождалась истина. Сам Символ веры родился в итоге напряженной дискуссии целых трех богословских школ. Александрийской, Антиохийской и Малоазийской-Скифской.

Восторжествовавшая в 325 году позиция последней как раз представляла ведение, которое по сей день хранит Русская Северная Традиция (подробнее в моей книге «Богослов, который сказал о Боге лишь одно слово»). Хранимое нами в корневой полноте учение гипербореев не противоречит ни одному из Двенадцати положений православного Символа веры. Хоть, может быть, кому-то на первый взгляд и покажется, что будто это не так.

Хотелось бы напомнить склонным к таковому сомнению: есть догматы, а есть и толкования догматов. И секта отличается тем, что какие-то православные догматы не приемлет, а то так и пытается навязать сверх или вместо них свои собственные. Тогда как богословские школы богословствуют именно с опорой на догматы, в православии общепризнанные.

Догматы суть аксиомы духовные. Они даруют возможность общего языка духовного, ведя дискуссии коим богословские школы православные (шире – христианские вообще) получают возможность прийти к согласию.

Двенадцать положений православного Символа веры бесспорны, но надо притом учитывать, что толкование их возможно на различную глубину и что ведь включает оное уровни смыслов и потому не терпит, не переносит какой-либо буквалистской заорганизованности (2Кор 3:6) – законотворчеств, шаблона.

Это понимали отцы раннехристианской церкви. Это сознавали и сознают православные святые разных веков.

ТОЛКОВАНИЕ (достойное имени своего) представляет живую духовную церкви жизнь, которая «дышит где хочет» (Ин 3:8). И толкование, можно даже сказать, РАСЦВЕТАЕТ по мере развертывания истории церкви.

Потому что чем ближе скончание времен, чем остается времени меньше – тем большее открываются взору духовному, вздымающемуся к вечности, тем сиятельнее высоты смыслов.

Ведь Откровение же не может застыть, огрубеть, формализоваться! Формализовав Откровение церковь сама рисковала бы уподобиться секте. Не мерой дает Бог духа (Ин 3:34)!

По сути, Палинодия и есть не иное, как вспоминание духовных высот. Ранние христиане все либо обладали веденьем оных, либо же горело неугасимо в их сердце желание настичь, обрести, стяжать это духовное веденье. Поэтому историк церкви и выдающийся богослов современности Петр Иванов определяет раннехристианский период как… «церковь ОГНЕННУЮ» (в книге «Тайна святых. Введение в Апокалипсис», М.: Паломник,1993).

Время палинодии будет в этом смысле подобно первому веку христианской эры. Омега уподобится альфе. Уже сейчас интерес к исконному ведению все чаще проявляют люди воцерковленные, а также нередко и представители самой церкви, клира – священники.

Какие же конкретно священники? Есть среди сторонников палинодии придерживающиеся обряда нововведений, но такие, которые не только лишь сознают равноспасительность и равночестность обряда старого (это, слава Богу, давно уже есть официальная позиция Московской патриархии), а также и понимают еще притом, что лучше б никонианской реформы и вовсе не было. Но больше, разумеется, чающих палинодии среди таких иереев, что представляют различные толки старообрядческие. Эти-то уж конечно в полноте сознают, что далеко не угодна Богу была развернутая расколоначальником Никоном в 1666 году еретическая его «книжная справа»!

Однако наибольшая заинтересованность, наисильнейшее чаяние свершения воссоединительной палинодии чувствуется у представителей церкви ЕДИНОВЕРЧЕСКОЙ. То есть у продолжателей дела митрополита Платона (1737—1812), который основал единоверческую епархию и наметил таким образом путь возрождения единства в Духе всех русских людей – вне зависимости, старого или нового кто из них придерживается обряда.

Духовный подвиг митрополита Платона недооценен до сих пор. Тогда ведь еще свирепствовали гонения на старообрядцев и, заключая с ними союз духовный, Платон и сам рисковал подпасть оным. Деяние митрополита было богоугодней, чем просто, скажем, перейти в исповедание старообрядческое. Он жаждал исцеления раны – воссоединения веры. Он этим жил.

Быть не частью, а всем: не с одной стороны, а с обеих (как скажет столетием позже поэт Максимилиан Волошин). Достичь воссоединения частей. Умиротворить раскол. Нагорная проповедь: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф 5:9).

Едва ли кто усомниться, последователи митрополита Платона, духовные миротворцы, причастны сему блаженству. Высочайшему из блаженств: сыновнему.

Благодарю Бога, что довелось мне с такими людьми общаться. Достойнейшим из них представляется основатель единоверческого прихода в честь апостола Андрея Первозванного в городе Ростов-на-Дону священнопротоиерей Николай (в миру Виктор Леонидович Баденков).

Он получил образование в Московской духовной Академии, затем углубил его в Православном Свято-Тихоновском богословском Институте. Служа в Ростовской епархии отец Виктор был окормителем Свято-Никольского прихода поселка Чертково, затем настоятелем Георгиевского храма села Кулешовка, а после того и храма во имя Апостола Андрея Первозванного в Ростове-на-Дону, причем последний трудами его перешел на древнерусский чин совершения богослужений.

Деятельность отца Виктора не ограничивалась поприщем храмовым лишь, приходским. Его заботою было создано и окормлялось Общество православных психологов. В 2010 году при содействии батюшки был создан Духовно-патриотический центр «Спас», где воспитывались десятки трудных мальчишек, которые стали настоящими мужчинами, возрождающими и бережно хранящими традиции казаков.

9 апреля 2020 года митрополитом Ярославским и Ростовским Вадимом протоиерей Виктор был пострижен в монахи с наречением имени Николай.

Согласно сведениям, которыми делится портал «Сокрытая Русь», отец Виктор Баденков, а в постриге отец Николай, учился у известнейших старцев:

• у отца Николая Гурьянова (глубочайшее почтение коему он и выразил принятием в постриге имени Николай),

• у архимандрита Иоанна Крестьянкина (с которым дважды советовался президент России Владимир Путин в 2000 году и потом написал: «беседы с отцом Иоанном оставили неизгладимый след в моей душе»),

• у архимандрита Кирилла Павлова (духовного отца трёх русских патриархов: Алексия Первого, Пимена и Алексия Второго).

Впитанная мудрость великих наставников, личный духовный опыт позволили отцу Виктору совершить, вне всякого сомнения, ПОДВИГ: ростовский храм св. апостола Андрея Первозванного не просто был выстроен как стены, но воспитал настоящую единоверческую общину: воскресил первозданный, дораскольный дух русского православия. На приходском сайте этого храма можно прочесть:

«История прихода апостола Андрея Первозванного началась в 2009 году, когда была зарегистрирована православная община, назначен настоятель – протоиерей Виктор Баденков, и в знак начинания доброго дела был поставлен поклонный крест. В 2014 году был возведен храм в честь апостола Андрея Первозванного, началась богослужебная деятельность прихода. Постепенно сформировалась группа людей, которые стали изучать знаменное одноголосное пение, старопечатные книги и древнерусское благочестие… Божьим промыслом интерес прихожан к возрождению древлеправославного богослужебного чина и традиций казачьего сословия привел к удивительному историческому подтверждению, что эти традиции едины и гармоничны…

Для общественно-исторического сознания донских казаков характерна тяга к закрепленной временем традиции, поэтому церковный раскол, произошедший в XVII веке, особо остро и длительно переживался на Дону. Несмотря на преследования, на там и в ХХ веке было много последователей старой веры… ещё в 1916 году 46% донских, 60% терских и 96% уральских казаков были старообрядцами…

На приходе апостола Андрея Первозванного начался процесс перехода к совершению служб древлеправославным чином… осваивали особенности певческих традиций древней Руси, чтение на погласицу… Таким образом, на приходе каждую субботу совершается Божественная литургия древлеправославным чином, а в воскресенье современным.»

Мне довелось повидаться с отцом Николаем (тогда еще Виктором) незадолго до того времени, когда его сподобил Господь принять монашеский постриг. До сих пор благодарен Богу, что у посетившего тогда Москву батюшки отыскалась возможность со мною встретиться.

Стержнем нашей многочасовой увлекательнейшей беседы была, в основном, тема неразрывной ПРЕЕМСТВЕННОСТИ духовной. Учение гипербореев (Сифово) – чин Мелхиседеков – Русколанская церковь. За тысячелетия развертывания сих трех этапов древнейшей веры догматика ее практически не менялась. Лишь ожидание древними первого Пришествия сменилось, по совершении оного, чаяниями нашими Парусии, сиречь второго Пришествия.

Засим и современная православная догматика – по этому вопросу мы обнаружили с отцом Виктором совершенное совпадение мнений – не содержит принципиальных непримиримостей с богословием Русской Северной Традиции, приверженцами коего в наше время являются православные, воцерковленные (в большинстве своем) люди.

Да, батюшка Виктор понимал: единоверчество – это цельбоносное благо, но следует идти дальше единоверчества или, точнее, глубже. Надобно погрузиться в сам вот исконный дух древней Руси, в Традицию, при которой и слова-то «единоверчество» не требовалось еще: не возникало необходимости означать как-либо само собой разумеющееся единство в ДУХЕ всех русских людей.

Свидетельствую позицию отца Виктора: единоверчество восторжествует не как эклектика, себя утвердит не в качестве официозного соглашения сторон циркулярным итогом какой-то «унии» меж обрядами новым и старым. Нет, единоверчество не сконструируется – оно воскреснет.

Как обращение к извечной Традиции.

Как новый восход Мелхиседекова солнца.

Как воспоминание русской православной церковью РУСКОЛАНСКИХ своих корней.

Еще до той беседы со мной батюшка Виктор переписывался несколько лет с Ладой Виольевой, директором Института богословия Русской Северной Традиции СВА. Периодически происходили также их встречи личные. Обсуждаемыми темами были, в основном, книги, которыми представлена в настоящее время гиперборейская философия. Чувствуя благодатность этого древнейшего богоцентрического учения, отец Виктор благословил своих духовных чад поспособствовать изданию в бумаге такой из них, как «Противостоять бесам». Батюшка отмечал созвучие рекомендуемого этой книгой и методов, которые практиковались в основанном им Обществе православных психологов.

***

Конечно, как было сказано выше, есть догматы, а есть и толкование догматов. Да, наши толкования некоторых членов двенадцатичленного Символа веры расходятся с устоявшимися к настоящему времени в официальной среде церковной (а до никонианской реформы каких-либо расхождений не было).

Но должно искать консенсус. Такая богословская работа приличествует всем школам и всем церквям. Как только современные русские христианские церкви начнут сознавать себя преемницами единой апостольской Русколанской – искания богословского православного всесогласия принесут плод. И отпадет желание означаться тогда одним приверженцами обряда нового, а другим старого.

Конечно, преткновением на пути к единению могут оказаться амбиции архиереев. Де, пусть я лучше буду первым от части, нежели вторым от целого.

Но русская духовная история показывала не раз: властные гордецы смирялись – за что им честь! – чувствуя богодухновенность подвижника. Ведь русская душа скорее богоцентрична, нежели эгоцентрична.

Подвижник ли отец Николай? Бесспорно! Дела его, о которых сказано выше, свидетельствуют о том, а ведь это лишь их малая толика. Но вот преставился батюшка в 2020 году и стали получать помощь от него – обретающегося уже близ Престола Господня – духовные его чада. И призадумались они тогда (подобно как о том сказано в Лк 11:32), что, может быть… здесь БОЛЬШЕ подвижника?

Духовная дочь батюшки Анна Ясная – православный психолог, живописец, иконописец – создала… наверное, это можно назвать ЗАГОТОВКОЮ для иконописного лика Николая праведного:

Она же, Анна Ясная, сберегла для нас и