Текст книги "Первое послание Петра"

Мы должны помнить о том, что смерть христиан составляла непростую проблему для Церкви апостольского века. Павел писал, стремясь убедить фессалоникийцев: умершие не лишились надежды на приход Христа (1 Фес. 4:13–18). Возможно, противники Евангелия указывали на смерть христиан, желая высмеять надежды верующих. Они говорили: «1де обетование пришествия Его?…от начала творения, все остается так же» (2 Пет. 3:4). Смерть христиан могла служить основанием для сомнений среди них. Эти сомнения могли еще больше усилиться, если христиане, принявшие смерть, приняли ее как мученики. Они, таким образом, умирали по приговору человеческого суда.

Петр дает убедительный ответ на подобные сомнения. О Христе, Судье мира, было проповедано тем, кто сейчас мертв². Им было проповедано – и они уверовали. Эта проповедь принесла решительные изменения. Несмотря на то что на глазах у людей их заставили претерпеть наказание плотью, они живут духом в глазах Бога.

Мы видели, что размышления Петра о реакции неверующих на новый образ жизни христиан отражают слова Книги Премудрости Соломона. Еще один отрывок из этой книги перекликается с тем, что говорит апостол:

«А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия» (Прем. 3:1–4).

Два текста настолько созвучны, что это не может быть простым совпадением. Если Петр и не размышляет о самой Книге Премудрости Соломона, то он развивает туже мысль: нечестивые презирают образ жизни праведника, но умерший праведник получает оправдание, несмотря на обвинения врагов. Конечно же, для Петра это утверждение преломляется в Иисусе Христе: праведники – это те, кто был искуплен Его кровью, их надежда основана на Его воскресении.

Более того, только вера Петра и христианской Церкви в величие спасения Христова наполняет смыслом слова апостола. Поскольку смерть – это Божье наказание за грех, и поскольку Христос принес жертву за грех, можно было бы предположить, что христиане должны не умирать, а жить до второго пришествия. Петр говорит, что, несмотря на то что они телом своим принимают осуждение по человеку («в глазах людей»), они живут в духе по Богу.

3. Представление о времени нашего домостроительства (4:7)

Впрочем близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах.

Противопоставив два образа жизни, Петр обращается к преимуществам того, который ведут христиане. Не пьяный разгул и распущенность, а трезвость и благоразумие характеризуют христианина (4:7). Любовь, а не похоть наполняет его сердце (4:8), от его дома веет гостеприимством, а не развратом (4:9). Он выполняет не подневольный труд, но служение (4:9—11). Ведущим распутную жизнь язычникам недоступно его чувство ответственности перед Господом в перспективе Судного дня, который стремительно приближается. Это именно то, что так важно христианину. Близок всему конец. Петр видел, как Господь поднимался в небо с Масличной горы, пока Он не исчез в тучах. Он слышал, как ангелы повторили Его обещание прийти вновь. Через весь Новый Завет проходит мысль о скором пришествии Христа. Вера Петра обращена к этому моменту и к тому спасению, которое будет явлено с приходом Христа (1:5,8—12; 4:13,17; 5:4,10)'.

«Конец близок»: наши современники ожидают увидеть такое предупреждение, написанное корявыми буквами, на щите в руках длинноволосого типа в грязных сандалиях. Такие типы часто появляются в рекламных роликах и мультфильмах, но не часто на городских улицах. Однако презрительное утверждение, что только «сумасшедший» может проповедовать конец света, начинает звучать не столь убедительно в наш атомный век. Насколько отличается христианское ожидание конца от предвидения тех ужасов, которые сулит атомная катастрофа! Христианин живет надеждой на тот день, когда Господь осуществит Суд, установит справедливость и явит чудо нового творения.

Это ожидание заставляет христиан трезво относиться к использованию времени. (Бодрствуйте — буквально «[будьте] трезвы».) Три раза в этом послании Петр призывает азиатских христиан к трезвости (1:13; 4:7; 5:8). Апостол подразумевает, конечно, и трезвость в буквальном смысле, в противопоставлении пьянству, но прежде всего он говорит о том состоянии ума, которое противоположно бессмысленности и иллюзиям, сопровождающим опьянение. Трезвость заключается в бдительном ожидании прихода Господа, жизненном реализме. (См. комментарий на 1:13.) Быть благоразумным — значит обладать практическим здравым смыслом, основанным на знании Господа. В греческом языке это слово был антонимом слова «безумие»; после того как Иисус исцелил одержимого бесами человека, тот сидел одетым и «в здравом уме» (Мк. 5:15; Лк. 8:35). Ожидание второго пришествия (особенно теми, кто указывал его конкретную дату) часто вело к истерии, затмевающей рассудок. «Перед лицом приближающегося конца Церковь не должна впадать в эсхатологическую эйфорию. Если же это произошло, значит она стала жертвой именно этого мира»[294]294
  Келли отмечает, в частности, Рим. 13:12; 1 Кор. 7:29; Евр. 10:25; 1 Ин. 2:18.


[Закрыть]. Иисус называл преданным рабом того, чьи «чресла препоясаны» в ожидании возвращения его господина и кто в любую минуту готов послужить ему (Лк. 12:35–43).

Трезвость и благоразумие, помимо прочего, имеют еще одно важное значение. Они необходимы для молитвы. Петр видит в молитве не попытку дойти до состояния экстаза, а трезвое, прямое и глубоко рассудочное общение с Господом. Все его послание указывает на глубину и славу нашего единства с Христом. Мы не видели Его, но любим и святим в своих сердцах. Любовь Петра к Христу очень личная, и его сердце переполнено славой Господа. Поэтому молитва для него совсем не означает холодного движения ума, скорее мы можем сказать, что он представляет ее как пылкое движение ума. Пылкая любовь, мучительные сомнения – вот что отличает настоящую молитву. Петр знал, какие муки пережил Христос в Гефсиманском саду. Молитва дает ощущение жестокой борьбы или восторга от общения с Богом. Однако она стремится к Господу, а не к помрачению сознания[295]295
  См.: Е. P. Clowney, Christian Meditation (IVP USA, 1980).


[Закрыть]. Молитва требует непрерывной бдительности. В Гефсиманском саду Петр не смог сохранить ее. Он уснул, несмотря на то что Иисус попросил его бодрствовать и молиться (Мк. 14:37). Далее апостол Петр говорит, что мы должны любить других и нести служение любви. Вдумчивая и горячая молитва может принести благословение Божье на тех, кого мы любим и кому служим.

4. Служение в домостроительстве благодати (4:8—11а)

Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов; 9 Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота; 1 °Cлужите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией. 11 Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог…

Новая жизнь во Христе принимает в Церкви форму служения в любви. Петр подводит эту часть послания к апогею, вновь обращаясь к горячей любви, которая связывает новый народ Божий (см.: 1:22). Иисус учил тому, что любовь к Богу и к ближним служит исполнением закона, и Петр, также как и Павел, ставит любовь выше всех остальных наших достоинств (Мф. 22:37–40; 1 Кор. 13; Гал. 5:22). Имейте усердную любовь друг ко другу… Слово, переведенное как усердную, может также иметь значение «постоянную». «Постоянно любите» – вот перевод, который хорошо передал бы смысл сказанного[296]296
  BAGD, p. 245.


[Закрыть]. Это слово обозначает нечто обширное и длительное. Любовь святых продолжает расти и усиливаться, дабы они могли понять, «что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову…» (Еф. 3:17–19).

Именно богатство любви Божьей усиливает нашу любовь. Мы любим, потому что прежде возлюбили нас (1 Ин. 4:19). Наша любовь, воспламененная любовью Бога, углубляется по мере того, как ее испытывает жизнь. Если она не выдерживает первого же испытания, то она не заслуживает своего имени. «Любовь никогда не перестает» (1 Кор. 13:8). Любовь родителей к своему ребенку растет, сталкиваясь с трудностями. Кто-то сказал, что начинающий ходить младенец может наступить на нашу руку, подросток – на наше сердце. Созревая, дети в свою очередь могут возрастать в любви к родителям. Становясь папами и мамами, они сталкиваются с теми же ошибками и грехами, которые когда-то совершали их родители, но воспринимают их уже совершенно иначе. Их любовь проходит через испытания и растет.

Мы не любим другого человека, если нам доставляет удовольствие находить и демонстрировать его ошибки и грехи. Напротив, любовь покрывает множество грехов (4:8). Слова Петра перекликается с Книгой Притчей Соломоновых: «Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи» (Прит. 10:12). Если бы любовь не могла прощать множество грехов, она не имела бы смысла для нас, грешников. Петр спросил Иисуса, сколько раз он должен прощать своего брата. Его великодушие подсказывало ему ответ: семь раз. Однако великодушие Петра не произвело впечатления на Иисуса. Он ответил Петру: «…не говорю тебе: „до семи", но до седмижды семидесяти раз» (Мф. 18:21,22). Любовь – не математика, она бескорыстно и свободно дает прощение брату или сестре, которые просят об этом.

Некоторые комментаторы понимают этот текст так: любовь покрывает наши собственные грехи[297]297
  Например, Келли и Спик (с некоторыми оговорками): Kelly, р. 178; Spicq, Epitres, p. 150. Тертуллиан и Ориген говорят, что речь идет о наших грехах, однако любовь, которая их покрывает, мыслится ими как любовь к Богу (Selwyn, р. 217). Селвин пытается соединить оба значения. См.: Benetreau, р. 243.


[Закрыть]. Они указывают на слова молитвы Господней: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Но это вовсе не означает, что, прощая, мы заслуживаем тем самым собственное прощение. Интересно, что, ответив на вопрос Петра, Иисус рассказал притчу о рабе, который был прощен и поэтому должен был прощать сам (Мф. 18:21–35).

Любовь, которая покрывает наши грехи, – это любовь Божья, и именно этому учит апостол Петр в своем послании (1:3; 2:24; 3:18). Но наша любовь, основанная на любви Христа, также может покрывать грехи во имя Его. Наша любовь, конечно же, не может принести необходимой жертвы за грех. Это сделал Христос. Но она способна подражать милости Божьей; наша любовь может прощать, а прощение – это всегда жертва.

Но дабы мы не стали хвалиться тем, что прощаем других (или, по крайней мере, относимся к ним терпимо), Петр напоминает нам о том, что любовь должна идти дальше. Иисус взял умывальницу и полотенце, чтобы омыть ноги Своим ученикам. Любовь к братьям заставляет нас служить им. Именно любовь Божья заставляет нас склониться к их ногам, и именно благодать Божья наполняет нашу умывальницу для служения. Мы – служители богатой и разнообразной благодати Божьей. Ранее в своем послании Петр говорил о различных искушениях, с которыми предстоит столкнуться христианам (1:6). Теперь он пишет об иного рода многообразии – многообразии благодати. Слово, переведенное как многоразличная, иногда используется для обозначения разнообразия оттенков драгоценных камней[298]298
  BAGD, р. 690.


[Закрыть]. Сияние радуги или пестрое покрывало весенних цветов – ничто по сравнению с дарами благодати.

В глубине Лурейских пещер штата Виргиния был сооружен орган уникальной конструкции. Сочащаяся веками вода создала тысячи сталактитов – каменных сосулек, свисающих со сводов пещер. Если вы ударите по сталактиту, то каждый ответит вам только ему одному присущим звуком. Создатель органа исследовал всю пещеру до тех пор, пока не нашел нужных сталактитов для всех нот, входящих в диапазон органа. Некоторые сталактиты пришлось «настроить», слегка их укоротив. Затем он установил множество электрических молоточков, присоединив к ним провода, так чтобы ударами по сталактитам можно было управлять, сидя за органом. Те, кому удается послушать эту музыку, надолго запоминают глубокое, дрожащее эхо поющего камня. Если такое музыкальное разнообразие можно найти среди отложений кальция, то какими различными тонами должен был наделить Дух Божий наследников славы Христовой?

Мы должны уважать то богатое многообразие даров, которыми наделил Бог наших братьев и сестер во Христе. Конечно, некоторые из них можно назвать «духовными» дарами в том смысле, что они более очевидно даны христианину сверх его «естественных» способностей. Такие дары особенно важны в подготовке верующего к служению. Однако мы не должны забывать, что Дух Божий – Дух творящий и что Он обновляет нас по образу Христа (Кол. 3:10; Еф. 4:24). Каждый дар, который в нас сотворил Бог, обновляется Духом, когда мы становимся новой тварью.

Петр не берется перечислять дары Духа Святого, он говорит лишь о двух общих видах деятельности: слово и служение. Что касается служения, то в нем особое место занимает гостеприимство. Для такого служения требуются и «естественные», и «духовные» дары. Петр говорит о дарах Духа, стремясь сосредоточить наше внимание не на нас, а на Боге и других людях. Он призывает нас просить у Бога тех даров, которые необходимы нам, чтобы служить Ему и другим во имя Его. Такой акцент учения Петра часто остается без внимания в наши дни. Христиане охотно обсуждают духовные дары, но то, как они это делают, несомненно, огорчило бы апостола. Их не столько волнует то, как они могут послужить другим и прославить Бога, сколько свои личностные качества. Они стремятся открыть в себе какие-то дары, чтобы понять свое место. Если так можно сказать применительно к христианской жизни, они хотят «заниматься своим делом». О том, что дары даны нам для служения, стараются не вспоминать.

Петр не предлагает нам списков духовных даров, как это иногда делает Павел (1 Кор. 12:7—11,28,29; Рим. 12:6–8). (Было бы неверно предполагать, что Павел дает более исчерпывающую картину.) Конечно же, Петр не боится того, что христианин откажется от своего призвания, если не найдет его классифицированным в Писании. Богатое многообразие даров Божьих делает невозможной какую-либо их классификацию. Когда Петр указывает на различие между речью и служением, он просто выделяет две наиболее обширные области, но эти области могут, в свою очередь, состоять из большого количества самых разнообразных даров. Можно классифицировать дары отдельного человека, но от этого они не потеряют своей уникальности. Иисус обещал побеждающему белый камень, на котором написано имя, известное только побеждающему и Господу (Отк. 2:17). Имя, которое Господь приготовил для нас, совершенно уникально, оно отражает то призвание, которое мы получаем от Него. Иисус назвал Петра «камнем» и наделил его духовными дарами, которые превратили его в твердое основание для всех апостолов. Точно так же Он обращается к каждому верующему, давая ему имя и особые духовные дарования, позволяющие служить Богу и другим людям.

Дары, которые получает верующий, определяют форму его служения Господу. Когда Павел говорит: «По данной мне благодати…» – он говорит как апостол (Рим. 12:3; 15:15,16; 1Кор. З:10; 15:10; Гал. 2:7–9). Указывать на свой дар – значит указывать на свое призвание и свои обязанности. Некоторые дары наделяют определенными властными полномочиями в христианском сообществе. Для их правильного использования требуется общее признание[299]299
  Иногда Павел был вынужден защищать свой дар и свое положение (Гал. 2:7–9; 1 Кор. 14:37,38).


[Закрыть].

Петр указывает на то, что каждый должен служить согласно с тем даром, который он получил (4:10). Дары проявляются в служении. Мы имеем право задаться вопросом, какой дар мы получили, но самоанализ не даст на него ответа. Кроме того, полученный нами дар может быть не полным выражением того, что уготовил нам Господь. Как говорит Павел, мы можем ревновать о дарах еще больших (1 Кор. 12:31). Однако при этом мы должны спрашивать себя: «Для чего я прошу еще большие дары?» Если ответ будет похож на то, что сказали сыны Заведеевы, и мы ищем более почетного места в Царстве Христа, то мы не можем ожидать, что наша молитва будет исполнена (Мф. 20:20–28). Иисус пришел, чтобы послужить, и Он призывает служить во имя Его. Именно в смиренном служении обнаруживаем мы те дары, которые имеем, и видим необходимость в больших.

Если мы не проверяем свои дары служением, то можем прийти к разочарованию и унынию. В Англии и Америке некоторые кандидаты в пасторы, получившие академическое образование, занимают пасторское место, имея лишь небольшой или вовсе никакого опыта служения (помимо своих академических достижений). И, напротив, большинство пасторов из стран третьего мира стремятся получить дополнительное образование уже после того, как их дар был проявлен в многолетнем служении. Уильям Керей отправился в Индию со своим видением миссионерской деятельности, но его дар к языкам проявился, когда он начал преподавать латынь, греческий, древнееврейский и голландский, а его пасторское дарование – когда стал заботиться о небольшой церкви. Его талант миссионера и учителя раскрывался по мере того, как он воплощал в жизнь свой лозунг: «Ожидай великих дел от Бога и стремись совершать великие дела для Бога»[300]300
  ODCC, р. 239.


[Закрыть].

Петр называет нас «домостроителями» (или управляющими) благодати, которую дает нам Бог. Это слово обозначает слугу, на котором лежит ответственность за ведение домашнего хозяйства. Иосиф, проданный своими братьями в рабство в Египет, стал управляющим в доме Потифара. Он не поддался на уговоры жены Потифара, чтобы сохранить верность своему положению (Быт. 39:8,9). Обязанности управляющего имеют две грани. С одной стороны, он должен отчитываться перед своим хозяином, ибо управляет имуществом и делами другого человека. Все, что у него есть, он получил от хозяина. С другой стороны, он распоряжается всеми делами хозяина, который наделяет его властью. Петр возвращается к вопросу управления, когда обращается к пастырям Церкви (5:2,3).

Возможно, что отчасти Петр имеет в виду именно пастырей и дьяконов церкви. Его слова о верующих, что говорят… слова Божии, наверняка относятся к тем, кто «пасет стадо Божие» (5:2). Однако тем более важно для нас, что здесь он выражает свою мысль общими словами. Ответственность управляющих в доме Божьем лежит не только на пастырях. Мы, как мудрые управляющие, действующие от имени Господа, должны управлять всеми многообразными дарами, которые Бог излил на Церковь.

Странноприимство должно старательно поддерживаться в каждой христианской семье. Несомненно, что в то время, когда было написано послание, вопрос о гостеприимстве стоял для Церкви особенно остро. Гостиницы были редки и имели дурную славу. Странствующие учителя и проповедники были зависимы от того, получат ли они радушный прием в церквах. Лишь при опоре на гостеприимство своих членов, Церковь могла получить дальнейшее распространение. Но как и в наше время, принятие гостей тогда было сопряжено с определенными трудностями. Удивительно реалистичное отношение к этому вопросу находим мы в Дидахе, документе, написанном, по всей вероятности, в I веке. Говоря о странствующих апостолах (миссионерах) и пророках, Дидахе дает следующие наставления:

«Что же касается апостолов и пророков, то поступайте в соответствии с тем, о чем сказано в Евангелии. Принимайте каждого апостола, который приходит к вам, как Самого Господа; но он не должен оставаться больше одного дня, или двух, если это необходимо; если он остается три дня, то это лжеапостол. Когда же апостол будет уходить, не давайте ему ничего, кроме хлеба, которого хватит до тех пор, пока он не найдет себе нового пристанища; но если он просит денег, это лжепророк»[301]301
  'The Teaching of the Lord to the Gentiles by the Twelve Apostles' sec. 11 (AF, p. 127).


[Закрыть].

Благоразумие и осторожность необходимы в оказании гостеприимства, хотя в Дидахе звучат легкие нотки формализма в этом вопросе. Апостол Иоанн хвалит Гаия за то, что тот радушно принял братьев, которых не знал, но которые путешествовали ради имени Христа (3 Ин. 1:6–8).

Акцент всего Нового Завета на необходимости оказывать гостеприимство восходит к учению Иисуса Христа. Он скажет находящимся по правую руку от Него: «Я… был странником, и вы приняли Меня» (Мф. 25:35,40; см.: Лк. 14:12–14; Рим. 12:13; Евр. 13:2). В то время как христиане призваны делать добро всем людям, когда предоставляется такая возможность, оказание гостеприимства прежде всего направлено на их братьев-христиан (Гал. 6:10). Петр призывает оказывать его друг ко другу.

Хотим ли мы получить гостеприимство в виде множества отелей, мотелей и кредитных карт? Такой вопрос кажется глупым тем, кто оказывал или получал радушный прием во имя Христа. Ранняя Церковь часто собиралась в домах своих членов. Общение христиан в домашней обстановке рождает атмосферу, которую нельзя восстановить ни в каком другом месте. В равной мере значение нашего дома проявляется в заботе о тех, у кого нет крова и кто попал в беду. В новозаветные времена проповедь также шла «от дома к дому», но не потому, что так было удобнее собирать пожертвования, а потому, что дома христиан были открыты для гостей.

Проявлять гостеприимство должны все христиане. Но Петр размышляет также и об особых дарах, которые получают люди. Как и Павел, он подчеркивает значение служения словом в церкви (Рим. 12:6–8; 1 Кор. 12:8,28; Еф. 4:11). Говорит ли кто, говори как слова Божии (4:11). Петр имеет в виду не случайные беседы, а проповедь и обучение Слову Божьему. Петр говорил слова Божьи домашним Корнилия (Деян. 10:44). Апостол Павел писал о своем учении: «Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2 Кор. 2:17).

Петр делает особый акцент на благодати, которая необходима для проповеди Слова Божьего. Вдохновленные ею, апостолы и пророки стали основанием, на котором стоит дом Божий (Еф. 3:5; 2:20). Те, кто находит свое призвание в служении словом, должны строить на этом основании. В своей деятельности они полагаются на данный им Духом Святым дар провозглашать «Слово» Божье (4:11, RSY), слова Самого Бога в Евангелии. Проповедь – это не механическая работа: человеческое красноречие будет бесполезным без благословения Духа. Дух Святой помогает служителям слова говорить так, «как бы Сам Бог увещевает чрез нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2 Кор. 5:20).

Конечно, каждый христианин должен с особым почтением обращаться со Словом Божьим и с помощью Духа Святого разъяснять его другим. Однако есть те, кого Дух Святой наделяет особым даром проповеди и обучения Слову (5:2). И здесь возникает опасность: негативное отношение к клерикализму может заставить Церковь забыть об особом значении служения словом тех, кто призван быть пастырями Божьего стада.

Служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог. Говоря о служении наряду с проповедью Слова, апостол Петр, возможно, имеет в виду служение (в узком смысле) как обязанность дьяконов в церкви. Так или иначе, он использует здесь то же слово со значением служения, что и в 4:10. Мы выступаем «распорядителями» благодати Божьей в своем служении другим людям. Тот же греческий корень находим мы и в слове «дьякон». Оно могло обозначать тех, кто прислуживал за столом или выполнял другие хозяйственные работы. Иисус использовал его применительно к Себе, говоря, что Он пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить Самому (Мф. 20:28). В Новом Завете оно используется для обозначения христианского служения в целом, а также для обозначения особых обязанностей дьяконов[302]302
  См.: С. Е. В. Cranfield, 'Diakonia in the New Testament', in J. I. McCord and Т. H. L. Parker, eds., Service in Christ (Eerdmans, 1966), pp. 37–48.


[Закрыть].

Для Петра не менее важным представляется сказать несколько слов не только о проповеди Слова, но и о служении. Христиане могут поддаться искушению осуществлять обязанности дьякона своими силами. Они могут полагать, что хотя служение словом и требует особой одаренности от Бога, то для того чтобы прислуживать за столом, собирать деньги или заботиться о больных, нужно лишь не сидеть сложа руки и все делать вовремя. Никоим образом. Если Бог должен быть прославлен в служении, которое осуществляется во имя Его, оно должно осуществляться Его силой. Павел говорит о радости, которую дает Бог тем, кто занимается благотворительностью (Рим. 12:8). Разве это может сравниться с гостеприимством, которое оказывается в силу необходимости, или благотворительностью, которая совершается скрепя сердце. Каждый, кто испытал на себе тяжесть оказания помощи людям, знает, как много сил и терпения требует такая работа. Петр говорит о том, что каждое служение такого рода должно начинаться с обращения взора к Господу. Только если мы делаем свое дело не только во имя Христа, но в Духе Христовом, мы делаем его во славу Бога.

5. Цель нашего домостроительства благодати (4:116)

…Дабы во всем прославлялся Бог чрез Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.

Почему Петр придает такое значение нашему призванию быть управляющими, слугами, которые знают свою зависимость от даров Божьих? Потому что только так мы по-настоящему воздаем славу Богу. Каждый, кто начинает осуществлять какую-то деятельность во имя Христа, рано или поздно сталкивается с опасным искушением присвоить плоды своего труда. Служение становится его служением, предприятие – его предприятием. Коммерческий успех воспринимается как итог приложения организационных способностей и предпринимательского таланта руководителя. Христианин продолжает на словах исповедовать свою зависимость от благодати Божьей, но в действительности полагается на собственные методы управления. К профессиональным консультантам он обращается чаще, чем к Господу. «Успех» подобного служения может получить большее осуждение от Бога, чем его провал.

Петр настаивает на том, что мы должны служить с помощью той силы, которую нам дает Господь, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа. Бог должен быть прославлен не только за новое рождение, с которого начинается наше служение, но за постоянную благодать, поддерживающую нас в служении Ему через служение другим. Петр жил напряженным сознанием тех даров, которые он получил от Христа в момент сошествия Духа Святого. Он получил чудесное подтверждение своего апостольского положения, когда смог приказать хромому идти во имя Иисуса Христа (Деян. 3:6; 4:30; 2 Кор. 12:12; Евр. 2:4). Ему также была дана благодать смело возвещать слово Божье и провозглашать воскресшего Христа Начальником и Спасителем (Деян. 5:31,32). Однажды ученики Иисуса поспорили, кто будет первым в Его Царстве (Мк. 9:33 и дал.). Но теперь Петр далек от подобных мыслей. Не его личные данные, а дары Духа Христова стали основанием его положения апостола. Петр ревниво относится к славе Божьей. Во всем (или даже «во всех») должен быть прославлен Господь.

Все должно происходить во славу Бога, потому что Ему принадлежит вечная слава. Наставления, которые дает Петр, завершаются утверждением: Бог должен быть прославлен во всем[303]303
  Глагол, переведенный как «быть» (в английском варианте стоящий в сослагательном наклонении), имеет значение утверждения, несмотря на то что Петр использует форму желательного наклонения.


[Закрыть]. Приписывает ли Петр славу и власть Богу или Христу? Поскольку он утверждает, что Бог должен быть прославлен через Христа, возможны оба понимания. (Либо Бог имеет власть и славу и получает их через Христа; либо они принадлежат Христу, а через Него – Богу[304]304
  Бенетро, ссылаясь на 2 Тим. 4:18; 2 Пет. 3:18; Отк. 1:6, связывает слово «Которому» с Иисусом Христом, Который упоминается непосредственно перед этим. Келли относит это слово к «Богу».


[Закрыть].) Вновь мы встречаемся с убежденностью Петра в Божественности Иисуса.

Высказывались предположения, что это славословие обозначает конец (или же предполагаемый конец) послания, а все остальное служит послесловием, которое, возможно, было вызвано известиями о новых гонениях, «огненном искушении» (4:12). Но, вдохновляемые Духом Святым, новозаветные авторы часто останавливали свои рассуждения, в особенности если речь шла о чуде Божественной благодати, чтобы возвестить славу Божью (Рим. 1:25; 11:36; 2 Кор. 11:31; Гал. 1:5; Еф. 3:21; Флп. 4:20; 1 Тим. 6:16; Иуд. 1:25; Отк. 1:6; 5:13; 1 Пет. 5:11)[305]305
  Келли достаточно убедительно опровергает мнение, что это место было предполагаемым концом послания (Kelly, pp. 182–184).


[Закрыть].

Слово аминь отражает отклик народа Божьего на дарованную им славу и власть. Восклицая: «Да будет так», – они тем самым провозглашали: «Да святится имя Твое». «Аминь» вступившего в новый завет с Господом народа Божьего присоединяется к возгласу Древнего Израиля (Неем. 5:13; 8:6; Пс. 40:14; 71:19; 88:53; 105:48; 150:6).