Текст книги "Глобальная культура коммуникаций"

Глава 9
ГУМАНИТАРНОЕ СОПРОТИВЛЕНИЕ ГЛОБАЛЬНОМУ КОНТРОЛЮ МАСС

КОНЦЕПТУАЛЬНАЯ ИДЕЯ – СТИМУЛ ДЛЯ СОПРОТИВЛЕНИЯ

Как можно сопротивляться глобальному контролю масс, который подразумевает глобальное формирование у населения разных стран определенных ценностей и стандартов жизни? Ведь эти стандарты задаются транснациональными корпорациями и центрами культурной и политической экспансии и транслируются глобальным рынком, демократическими институтами, массовыми коммуникациями, использующими новейшие технические достижения.

Сопротивление наиболее эффективно тогда, когда оно самобытно (М. Кастельс). Самобытность сопротивления является одним из индикаторов культуры массовых коммуникаций и подразумевает обращение к традиционным ценностям: Богу, нации, семье, к исторической памяти, к силе харизматических лидеров, способных выступать от лица массы. Этот процесс подразумевает также обращение к социальным движениям, выступающим в качестве создателей и распространителей культурных кодов – образов, генетически обусловленных архетипом нации. Вся эта совокупность методов говорит о гуманитарном характере сопротивления глобальному контролю, в основе которого культура массовых коммуникаций. Она определяет разработку смыслов, а потом и образов, выражающих духовную силу народа, способного обрести свое лицо в объединенном мире.

В ряде случаев гуманитарное сопротивление сопоставимо с другими видами сопротивления (политическим, силовым). Впрочем, гуманитарная составляющая свойственна и процессу экспансии, который и порождает, собственно, сопротивление. Но все же гуманитарное сопротивление самостоятельно само по себе и, по сути, определяет философию всякого сопротивления и экспансии.

Идеи для любого вида сопротивления рождаются благодаря научному языку. Язык – это методология познания. Если научный язык обогащается с течением времени, то возможности рождения новых смыслов преумножаются. В России в 90-е годы XX в. развитие языка социально-гуманитарного знания было искусственно прервано. После отвергнутого марксизма, не догматического, а истинного, именуемого неомарксизмом, по выражению российского философа А. В. Ахутина, общественные науки в России утратили свой теоретический язык. Тот язык, который был совместим с западной культурой, на котором можно было творить и быть понятым западными философами, политологами, культурологами.

Потеря языка – потеря методологии, потеря диалектического метода познания действительности. Когда это случилось в России, исследователи обратили взор на Запад. Брали все: концепции Барта, Бодрийяра, Валери, Вебера, Гэлбрайта, Деррида, Лумана, Маклюэнна, Маркузе, Леви-Стросса, Парсонса, Поппера, Тоффлера, Фуко, Фрейда, Фридмана, Хаека, Хосе Ортеги-и-Гассета, Хюбнера, Ясперса. Эклектика теорий вытеснила методологию. Пришло время методологического хаоса, а в нем редко рождаются серьезные новые смыслы.

Несмотря на идеологическое и административное давление, в СССР в социально-гуманитарных науках существовали сильные научные школы[378]378
  См.: Механик А. «Мы живем, под собою не чуя страны» // Эксперт. 2008. № 34.


[Закрыть]. Советский Союз был одной из пяти Стран мира, которые активно финансировали исторические, антропологические, лингвистические исследования. Советские научные школы античного мира и мифологии А. Ф. Лосева, диалектической философии Э. В. Ильенкова, аутентичного марксизма Г. С. Батищева, философии М. К. Мамардашвили, теории общественного сознания А. К. Уледова, психологии С. А. Рубинштейна, Л. С. Выготского и А. Р. Лурия, психологии бессознательного Д. Н. Узнадзе, семиотики Ю. М. Лотмана, массового сознания Б. А. Грушина сформировали новый научный язык – язык неомарксизма. Именно глубина научных изысканий, жесткая логика научного познания позволили состояться научным школам в условиях засилья догматического марксизма и его носителей, возглавлявших научные институты и университетские кафедры. Их тоже имел в виду А. И. Солженицын, когда в 1973 г. говорил в своем «Письме вождям Советского Союза»: «Ваше заветное желание – чтобы наш государственный строй и идеологическая система не менялись и стояли вот так веками. Но так в истории не бывает. Каждая система или находит путь развития, или падает»[379]379
  Цит. по: Диалог. 1990. № 4. С. 96.


[Закрыть].

В 90-е годы место коммунистических догматиков и бюрократов в социально-гуманитарных науках заняли антикоммунистические обществоведы. Они задавили неомарксизм: одни – по недомыслию, другие – из чувства мести. Тогда-то наработанный к тому времени язык российского гуманитарного дискурса был уничтожен. Теперь отечественное обществознание пытается найти себя по большей части в колее западного знания, представленного в России эклектичным набором концепций. Но в такой колее новые смыслы и концепции рождаются редко, а появляются на свет блеклые «фрагменты» гуманитарного знания, часто несовместимого с мировым по научному языку.

Как вопль отчаяния прозвучал призыв высшей PR-власти, ответственной за имидж России, к российским обществоведам: «Надо пытаться выйти за пределы той ниши, которую нам отвела чужая речь… Тот, кто говорит, тот формирует реальность… Как только у России появится собственная предъява, появится и дискурс… Это же катастрофа… когда мы не участвуем даже в игре, когда нас нет, мы ничего не предлагаем?..»[380]380
  Цит. по: Кригер И. Апрельские тезисы Владислава Суркова // Новая газета. 2008. № 31; см. также: Закатнов А. Национальная игра для интеллектуала // Росс, газета. 2008. 28 апреля.


[Закрыть].

Страна должна иметь идею жизни, развития. Такая идея перспективы определяет образ страны, и она называется цивилизационным проектом. Образ США составлен из ценностей американской демократии. Это свобода и равенство возможностей, позволяющих реализовать американскую мечту о преуспевании в определенных жизненных стандартах, это сменяемость власти при свободных выборах, это свобода деятельности СМИ и судей. Американская идея пользуется спросом в мире: многие страны, не имея своей идеи жизни, обращаются к американскому опыту.

Все же российские интеллектуалы из неомарксистов попытались сформулировать и предъявить миру свою идею. Сопротивляясь политической экспансии американизированного Запада, Россия провозгласила идею суверенной демократии. Впервые объяснение этого понятия появилось в работах А. С. Панарина[381]381
  Америкой «последовательно отвергается ключевое для демократии понятие политического суверенитета народа. Дело в том, что там, где имеет место такой суверенитет, национальные интересы по определению не могут быть предметом купли-продажи» (Панарин А. С. Народ без элиты. М., 2006. С. 23).


[Закрыть], а начиная с середины 2004 г. стало встречаться в выступлениях и публикациях политиков и политологов, превратившись в определенную политическую концепцию.

В их интерпретации суверенная демократия – это такой образ политической жизни общества, при котором власти, их органы и действия выбираются, формируются и направляются исключительно российской нацией на основе национальных интересов. По их мнению, существует угроза превращения России либо в придаток транснациональных корпораций, либо в закрытое общество. Этой угрозе и противопоставлена концепция суверенной демократии: «Суверен-демократический проект относится к числу допускающих будущее, и не какое-нибудь, но отчетливо национальное. Мы обязаны выстроить базис инновационной культуры, системы создания уникальных знаний, поскольку знание – это власть и капитал для сбережения народа. Мы обязаны конвертировать сырьевую экономику в интеллектуальную, чтобы проложить России путь в будущее, в сообщество креативных наций, направляющих историю»[382]382
  Сурков В. Национализация будущего: параграфы pro суверенную демократию // Эксперт. 2006. № 43.


[Закрыть].

Но развитие страны в условиях глобализации не может определяться только идеологией сопротивления. Вместе с ней энергетику развития должна задавать идеология экспансии, которая также служит разрешению основного противоречия эпохи – между глобализацией и суверенитетом. Какая политико-философская концепция выражает идеологию экспансии современной России? В разработках российского внешнеполитического ведомства она выглядит так: во внешней политике «не будет друзей и врагов, а будут только интересы»[383]383
  См.: Гаазе К., Зыгаръ М. Пусть опять будет солнце // Русский Newsweek. 2010. 11–16 мая. С. 13.


[Закрыть]. Исходя из этого принципа, важно установить взаимодействие между национальными интересами и суверенной демократией. Национальные интересы не могут быть предметом купли-продажи. Если они станут продаваться, падение суверенной демократии неизбежно.

Каким же образом можно сохранить и развивать национальные интересы и суверенную демократию в современном мире? Дипломаты предлагают такое решение этой задачи: в интересах России важно «укрепление отношений взаимозависимости с ведущими мировыми державами на основе взаимопроникновения экономик и культур»[384]384
  Гаазе К., Зыгарь М. Пусть опять будет солнце. С. 13.


[Закрыть]. Взаимопроникновение экономик и культур – вот что позволит удержаться в поле сопротивления политическому и культурному поглощению. Принцип «только интересы» предлагает и определенную практику – партнерство с иностранными инвесторами, готовыми «вкладывать деньги в России и развивать вместе с российским бизнесом совместные проекты по всему миру»[385]385
  Там же. С. 15.


[Закрыть]. При таком варианте развития событий экспансия рассматривается и как сопротивление глобальному поглощению.

В глобальном сообществе процесс сопротивления политической и культурной экспансии предстает в разных формах. Китай в своем противостоянии принципам экономического и политического развития по «вашингтонскому консенсусу» (глобальная приватизация, жесткая монетарная политика, либерализация торговли, отказ от бюджетного дефицита) выдвинул свои принципы модернизации – «пекинский консенсус»: экономический рост в интересах простых людей при сохранении независимости, стремление к инновациям и экспериментам (специальные экономические зоны), защита государственных границ и интересов, накопление инструментов асимметричной силы (создание валютных резервов). Следуя этим принципам, Китай добился эффективного экономического роста и достойно справляется с последствиями мирового экономического кризиса.

Россия определяет свой путь экономического роста медленно, оглядываясь то на идею суверенной демократии, то на идею глобализации интересов и выгоды. Правда, образов «опредмеченной перспективы» пока не хватает. Да и выведут ли страну на новую орбиту идея суверенной демократии и принцип «только интересы»? Нужны новые смыслы и интеллектуальная работа, способная их сотворить.

Россия всегда была сильна высокой культурой, влияющей на развитие философских и политических наук. Школа литературоведения, в которой сохранился теоретический язык, подсказывает области исследования, где могут появиться новые смыслы, чтобы затем преобразоваться в новые образы. Здесь есть резон обратиться к проблеме влияния творчества А. С. Пушкина на русский Ренессанс, а отсюда к проблеме человека. Ибо Ренессанс предполагает раскрепощение и развитие личности, утверждение достоинства человека, ориентацию его на усвоение культурного наследия, на социальные и творческие свершения.

ПУШКИН И РУССКИЙ РЕНЕССАНС

Само понятие «русский Ренессанс» всегда неоднозначно воспринималось отечественными учеными. Тем не менее сегодня, в условиях глобализации, политической и культурной экспансии американизированного Запада вполне правомерно рассматривать вопросы возникновения и развития идей европейского Возрождения в русской культуре для поиска смыслов развития России.

Для Италии Возрождение – самостоятельная и целостная культурная эпоха. Применительно к другим странам Западной и Восточной Европы, включая Россию, можно говорить лишь об особенностях развития их культур на отдельных стадиях своего развития. В контексте общих типологических черт это – рост национального самосознания, антропоцентризм, универсализм, гуманизм, становление национального типа личности, формирование национальных языков и художественных стилей. Культура Италии эпохи Возрождения стала для всей Европы культурой-донором, породив множество культур-реципиентов сопредельных государств, в числе которых и Россия. Культуры европейских стран испытали мощное влияние итальянского Возрождения и породили своих национальных титанов: Германия – И. Гёте, Англия – У. Шекспира, Франция – Ф. Рабле, Испания – М. Сервантеса, Россия – А. Пушкина.

Общепринятым является мнение, что в культуре России не было периода гуманизма с его представлением о человеке, основывающемся на новом мировоззрении, на антропоцентристской картине мира. Страна якобы шагнула из Средневековья прямо в век Просвещения. Здесь надо помнить, что в России значительно дольше, чем в Западной Европе, шло угасание «средневекового мира». Но в этом процессе именно культура влияла на развитие цивилизации. Эту особенность подметил еще В. О. Ключевский. Говоря о культурном значении наследия преподобного Сергия Радонежского, он отмечал, что нравственное влияние таких, как Сергий, «украдкой западая в массы, вызывало брожение, незаметно изменяло направление умов, перестраивало весь нравственный строй душй». Экономическому и политическому возрождению народа всегда должно предшествовать духовное, нравственное – таков вывод знаменитого историка[386]386
  См.: Ключевский В. О. Значение Преподобного Сергия для русского народа и государства. М., 2006.


[Закрыть].

Кроме того, надо учитывать и то, что после христианизации Руси ее культура формировалась под воздействием не только византийских, но и тюркских влияний, в том числе в рамках сложных процессов взаимоотношений Золотой Орды и русских княжеств. Несомненно, велика была роль и западноевропейских влияний на культурные процессы средневековой Руси. Между тем именно столь сложный характер культурных скрещений обусловил самобытность, уникальность и мощь русской культуры. В мировой науке все увереннее говорят о русской (или славяноправославной) цивилизации как одной из восьми самых значительных мировых цивилизаций (наряду с западной, или евроамериканской, и исламской).

Казалось бы, о каком Ренессансе в России можно говорить, если духовная жизнь народа развивалась в контексте норм и образцов допетровского традиционного общества. Большинству русских были чужды западные ценности. Однако Н. А. Бердяев подчеркивал особенность русских, проявляющуюся в том, что они в своем творческом порыве ищут совершенной жизни. Даже русский романтизм стремился не к отрешенности от жизни, а к лучшей действительности. Русские искали в западной мысли прежде всего силы для преображения собственного неприглядного настоящего. Они находили эти силы в немецкой философии и французской социальной мысли.

Возникла ситуация трагического для всего последующего развития России разрыва культур – народной культуры и культуры образованного класса. «Народ, принадлежавший к иному типу культуры, увидел в университетской интеллигенции что-то ложное, нечто себе чуждое и даже враждебное» – так характеризует Д. С. Лихачёв противостояние культур на рубеже XIX–XX вв.[387]387
  Лихачёв Д. С. Заметки о русском // Сов. культура. 1988. 27 августа.


[Закрыть]. В этих условиях встал вопрос о культуре простого народа, культуре «безмолвствующего большинства», оттесненного от книги и письменной фиксации своих идей, «побуждений и чувств»[388]388
  См.: Социальная история и историческая наука // Вопросы философии. 1994. № 4.


[Закрыть].

Поднять культуру «безмолвствующего большинства» до высот европейского Возрождения можно было, только подняв национальное самосознание, благодаря чему мог появиться интерес к человеческой личности. И тут наступает эпоха русского универсализма – по Бердяеву, ренессансная эпоха.

Ученые отказывают России в эпохе Ренессанса. По их мнению, русская культура якобы совершила скачок от Средневековья сразу к Новому времени, которое ориентировано на западноевропейскую традиционную схему развития: классицизм – просветительский реализм – сентиментализм – романтизм – критический реализм.

Европейский гуманизм с его новым видением человека стал утверждаться в России только с середины XVIII в. – параллельно с развитием просветительских идей в Европе. Это определило своеобразие «русского гуманизма». По мнению Бердяева, если в России и была хоть какая-то «вспышка Ренессанса», то это было творчество Пушкина: «Нам не дано было пережить радость гуманизма, у нас, русских, никогда не было настоящего пафоса гуманизма, мы не познали радости свободной игры творческих избыточных сил. Вся великая русская литература, величайшее наше создание, которым мы можем гордиться перед Западом, не ренессансная по своему духу»[389]389
  Бердяев Н. А. Смысл истории. М., 1990. С. 143.


[Закрыть].

Драма «маленького человека», сострадание к униженным и оскорбленным, народопоклонство – все то, что, по мнению Бердяева, отличало русскую литературу, – не являются темами классического гуманизма с его жизнеутверждающим оптимизмом и возвышением человека до уровня Бога. Гуманизм радуется жизни во всех ее проявлениях, исполнен сознания дарованного человеку совершенства. Русская литература плачет и скорбит по поводу несовершенства мира. Русская литература XIX в. «была не пушкинская. Мы творили от горя и страдания; в основе нашей великой литературы лежала великая скорбь, жажда искупления грехов мира и спасения. Никогда не было у нас радости избыточного творчества… Творчество Гоголя, Достоевского, Толстого в этом смысле не гуманистическое и не ренессансное. Наше государство, философия, мораль, вся наша национальная судьба противостоит радостному духу Ренессанса и гуманизма»[390]390
  Бердяев Н. А. Смысл истории. С. 143.


[Закрыть]. И в этом Бердяев видит не недостаток, а великое преимущество России перед Западом.

Здесь вспоминается его тезис о появлении буржуазного общества как конце Ренессанса, как кризисе гуманизма, с которыми приходит и конец человеческой истории.

Погруженная в контекст остросоциальных и духовных проблем, русская литература по сути своей всегда была антибуржуазной. Исполненная «лелеющей душу гуманностью» (В. Г. Белинский), она органически впитала в себя лучшие традиции Возрождения, и прежде всего представление о человеке как основополагающей субстанции. В этом и состояло главное открытие гуманизма, получившее название «открытие человека»[391]391
  См.: Межуев В. М. Идея культуры: Очерки по философии культуры. М., 2006. С. 49.


[Закрыть].

В России идеи Ренессанса нашли лучшее выражение в литературе. Бердяев одним из первых обратил внимание на то, что именно Пушкин был величайшим явлением русского творческого начала первой трети века, создателем современного русского литературного языка и новой русской литературы. Наиболее «ренессансной» чертой пушкинского гения был его универсализм. По мнению Бердяева, хотя творчество Пушкина стоит особняком от произведений русских писателей, тем не менее именно Пушкин возделал почву для произрастания таких колоссов, как Гоголь, Лермонтов, Лев Толстой и Достоевский. При этом Бердяев убежден, что Пушкин – «единственный русский писатель ренессансного типа», и это свидетельствует о том, что «всякий народ значительной судьбы есть целый космос и потенциально заключает в себе все»[392]392
  См. там же.


[Закрыть]. Бердяев объясняет отличие Пушкина от последующей плеяды писателей тем, что тот утверждал творческую свободу человека, в то время как, например, Н. Гоголь, Л. Толстой усомнятся в праве на творчество. Но основной русской темой будет не творчество совершенной культуры, а творчество лучшей жизни[393]393
  См.: Бердяев Н. А. Смысл истории. С. 143.


[Закрыть].

Ученые, специализирующиеся на изучении сущностных черт культуры эпохи Возрождения, всегда выделяли ее антропоцентризм, т. е. признание человека центром мироздания. Это абсолютизирование человеческой личности и есть то новое, что Ренессанс принес человечеству. Сущностной чертой эпохи Возрождения было и воссоздание в иной языковой «материи» высокоразвитых литературных стилей, в результате чего появляются национальный художественный стиль и национальный литературный язык. Таково принципиальное отличие эпохи Возрождения от других культурных эпох и направлений. И если признать, что в России в начале XVIII в. еще отсутствовали свой художественный стиль и национальный литературный язык, то просто удивительно, откуда вдруг в конце XVIII – начале XIX в. возникло стилевое многообразие.

Известный литературовед В. В. Кожинов обратил внимание на то, что типологической чертой русской литературы первой трети XIX в. явилось «равновесие», т. е. относительное единство нации, личности и государства, и что эта черта роднит ее с западноевропейской литературой эпохи Возрождения. Только после восстания декабристов обнаружилась полная непримиримость личности и государства, в связи с чем русская культура начала стремительно «отделяться» от государства и к 40-м годам XIX в. преуспела в этом.

Только когда личность осознает самое себя, когда бесконечная сущность человечества как некоего социального организма найдет выражение в своем индивидуальном проявлении, станет возможным ее дальнейшее развитие. Именно поэтому важны для человеческой культуры идеи Ренессанса.

Если рассматривать Россию как самостоятельную цивилизацию, как совместную жизнь многих народов, синтез различных культур, родивший общее миросознание и общий образ жизни, то сам дух и культура Ренессанса с его абсолютизированием человеческой личности и были тем новым и необходимым русскому человеку, без чего было невозможно его дальнейшее развитие. В то же время принято считать, что становление личности не может происходить без роста национального самосознания, без становления самой нации. Вот почему ни один народ не может миновать в своем культурном развитии этот этап.

Эпоха Возрождения знаменательна тем, что именно в тот период происходит становление личности, которое «есть необходимое условие всякого духовного развития народа»[394]394
  См.: Русское общество 30–х годов XIX в.: Мемуары современников. М., 1989. С. 144.


[Закрыть]. Именно в начале XIX в. в России наиболее рельефно проявляются ренессансные, «личностные» черты русской культуры.

Этому в значительной степени способствовала и победа России в Отечественной войне 1812 г. Прошедшие войну молодые люди получили возможность сравнить свое Отечество с Европой и пожелали видеть Россию иной – европеизированной. Стремление к европеизации предполагало появление во всех областях общественной жизни ярко выраженного индивидуального, личностного начала.

Свободный, внутренне раскрепощенный человек-творец – именно такой тип личности был теперь особенно востребован русским общественным сознанием. Он нашел свое воплощение во многих произведениях деятелей русской культуры первой трети XIX в. И прежде всего в художественном мире Пушкина проявился новый, в основе своей ренессансный тип художественного сознания. В то же время его «европеизм» произрастал «изнутри», на основе национальной русской духовности. Здесь следует отметить одну странность в восприятии европейцами творчества Пушкина: он для них был недостаточно русским, ибо он «равноправен с Шекспиром, Данте, Гёте, он чувствует и думает так же, как и они»[395]395
  Русское общество 30–х годов XIX в. С. 196.


[Закрыть].

Освоение Россией принципов и гуманистических идеалов эпохи Возрождения протекало на фоне активного изучения культур эпохи Просвещения – романтизма, классицизма и т. д. Именно поэтому в творчестве Пушкина по-новому предстали такие, казалось бы, вечные, незыблемые ценности, как Любовь, Дружба, Красота. По определению Кожинова, художественный метод Пушкина можно представить как «ренессансный реализм», в основе которого принципы антропоцентризма, гуманизма и титанизма.

Радость бурлящей жизни, уверенность в способности человека изменить мир к лучшему – все это присутствует в пушкинском творчестве, пробуждая в душе русского человека чувство собственного достоинства, обусловленного верой в свои силы. Такие основополагающие ценности, как Свобода, Творчество, Счастье, – разве это не должно лежать в основе развития современной России?

В период расцвета итальянского Возрождения только осознание себя частицей национальной целостности позволило человеку той эпохи преодолеть корпоративное сознание. Рассматривая русскую культуру первой трети XIX в. с этих позиций, можно понять ее «ренессансную природу». И тогда Пушкин представляется своеобразным титаном русского Ренессанса.

Острый вопрос для россиян: является ли Пушкин всемирным поэтом? Действительно, имя Пушкина все чаще ставится в один ряд с именами Шекспира, Гёте и других великих деятелей западноевропейской культуры. Но, как отметил Д. С. Мережковский, «Пушкина Россия сделала величайшим из русских людей, но не вынесла на мировую высоту, не отвоевала ему места рядом с Гёте, Шекспиром, Данте, Гомером»[396]396
  Мережковский Д. С. Пушкин // Пушкин в русской философской критике. М., 1990. С. 96.


[Закрыть]. Выходит, что величие художественных деятелей Запада, являвшихся выразителями идеалов своего народа, обусловлено величием народа. Если страна не выдвинула на мировую арену своего гения, то означает ли это отказ в праве народу этой страны встать в один ряд с народами, подарившими миру титанов духа?

Исследователи не раз отмечали неоднозначность личности Пушкина: «Если стихи его подбирать как документы, то с одинаковым правом вы можете утверждать, что Пушкин был и истинный христианин, и грубый язычник, и народолюбиМец, и противник народа, и человек целомудренный, и циничный грешник, и враг насилия, и сторонник его»[397]397
  Там же.


[Закрыть]. Но если рассматривать Россию как симбиоз народов, верований, религий, то сама Русь была еще более многообразной, чем творческая личность Пушкина. Как выразитель чаяний, идеалов своего народа он не мог быть «одномерным» в своей духовной сущности в период становления нации. Отсюда его «Подражания Корану», и «Отцы-пустынники и жены непорочны…», и «Египетские ночи», и «Песни западных славян» как желание постичь разные миры – и мусульман, и христиан, и древних язычников.

Но титанизм Пушкина наиболее полно проявился в выражении общего миропредставления и общего образа жизни русского народа. Пушкин описывает своих героев как бы изнутри, раскрывает их внутреннюю жизнь так, как ее представляет себе сам описываемый тип. В этом отношении он превосходит многих гениальных писателей (например, Ф. Шиллера или У Шекспира), у которых, как правило, герой является воплощением какой-нибудь одной страсти.

Внутренний мир Пушкина был многомерным, универсальным. Этим качеством наделены были Шекспир, Рабле, Сервантес и др. И это не случайно: внутренний мир каждого вобрал в себя все многообразие его нации.

Пушкин утверждает суверенность своего поэтического сознания не только перед власть имущими, но и перед своими читателями. Нет большей для него власти, чем собственный суд, поскольку «самостоянье» человека – залог его величия. Ведь, как удачно сказал Бердяев, Пушкин творил «от радостного творческого избытка», тогда как последующие русские писатели станут творить «от жажды спасенья народа»[398]398
  Бердяев Н. А. Русская идея. М., 2004. С. 37.


[Закрыть].

Европейский гуманизм с его новым видением человека пришел в Россию только в середине XVIII в. вместе с потоком просветительских тенденций, которые захватили тогда всю Европу. Это определило своеобразие «русского гуманизма».

Пушкин глубоко чувствовал свой народ, его душу, знал его историю, его мифы. И при всем том он обладал той внутренней свободой, которая позволяла искать новые пути, не считаясь с запретами и препонами, которая иногда превращала его в «беззаконную комету в кругу расчисленном светил», но которая была необходима ему как пророку. Его призвание состояло в том, чтобы принять душу русского человека во всем ее объеме и создать ее образ, а вместе с ним – и образ России.

По словам И. А. Ильина, Пушкину было предначертано принять русскую душу во всех ее исторически и национально сложившихся противоречиях и страстях; найти, выносить, выстрадать, осуществить и показать всей России достойный ее творческий путь, преодолевающий эти трудности, развязывающий эти узлы, вдохновенно облагораживающий и оформляющий эти страсти[399]399
  См.: Ильин И. А… Пророческое призвание Пушкина // Пушкин в русской философской критике. М., 1990. С. 328–355.


[Закрыть]. В своем развитии русская литература, следуя художественному методу Пушкина, именуемому «ренессансным реализмом», в ряду своих героев явила нам и образы сверхчеловека.

В начале XX столетия русский Ренессанс нашел себя, по нашему мнению, в культуре Серебряного века, которую характеризовали ярчайшие проявления индивидуализма и ницшеанского титанизма, за которыми тоже просматривалась идея сверхчеловека. Позже, в советскую эпоху, в русской культуре главенствовал социалистический реализм как своего рода продолжение «ренессансного реализма», в основе которого были все те же основополагающие принципы Ренессанса – антропоцентризм и титанизм. Приверженность новой литературы этим принципам способствовала в ней появлению нового типа индивидуальности – личности социалистического типа, человека не «винтика», а человека, одухотворенного идеей, патриота своей родины, особенно ярко проявившего себя в годы индустриализации страны, в Великую Отечественную войну, в послевоенную пору.

Восприятие Пушкина как творца русского Ренессанса рождает мощный стимул для гуманитарного сопротивления, опирающегося на сущность русской души – суверенность созидающей личности, способной преодолеть сложившиеся противоречия, облагородить мирские страсти. Так открываются новые возможности для создания образа российского человека, образа России и определения ее места в мире.