Текст книги "Как не стать деструктивной личностью. Эрих Фромм о воспитании и самовоспитании"

Приведенные выше слова Э. Фромма свидетельствуют о том, что мыслитель важное значение в деле социального обновления придает психологическим и идеологическим факторам. Роль этих факторов осталась, по его мысли, недостаточно раскрытой в марксизме, который в целом верно описывает динамику исторической и общественной жизни людей. Марксизму не удалось в полной мере выяснить «природу отношений между базисом и надстройкой», но если внести ряд дополнений в это учение, то процессы исторического и социального бытия людей получат, утверждает он, более обстоятельное объяснение. В рассмотрении отношений между базисом и надстройкой: между исторически определенными производственными отношениями, составляющими экономическую основу общества, и присущим ему общественным сознанием (мораль, религия, философия, искусство, право) должна быть учтена антропологическая проблематика. Без учета того, как человек думает, какие цели сознательно или неосознанно преследует, как становится поборником тех или иных идей и приобретает уверенность в своей правоте, понимание отношения базиса и надстройки носит выхолощенный характер. Э. Фромм восполняет этот пробел марксистского учения психоаналитическим видением процесса усвоения человеком социальных норм, регламентов, установок, идеалов и идей.

Согласно этому видению, основная роль в формировании рисунка поведения человека, его понимания себя и своего места в социальной структуре, отведена авторитетному другому, который своими рассуждениями и силой своего примера способен побудить индивида к копированию своего стиля бытия. В мышлении и поведении авторитетного другого всегда воплощаются конкретные идеи и ценности, отражающие специфику общественного устройства. Восприятие их индивидом, «погружение» их в свой внутренний мир, отождествление их с собой – это процесс, связывающий человека с социальным окружением, другими людьми.

То, что в мышлении и поведении людей находит отражение специфика их общественного бытия, отнюдь не означает, что все они мыслят и ведут себя одинаково. Всегда находятся те, кто острее других понимает проблемы и изъяны, наличествующие в любом общественном устройстве. Это те, кого люди называют прорицателями, провидцами, мудрецами, пророками. Они отчетливо видят, что именно в организации общественного бытия препятствует раскрытию в людях их человеческого потенциала и тормозит процесс совершенствования структур их совместного бытия. Эти люди, наделенные предчувствием будущего, артикулируют, что именно должно быть исправлено в общественной и индивидуальной жизни современников и каким должен стать их путь в завтрашний день.

Э. Фромм утверждает, что побуждение людей стать творцами своей истории и есть главная миссия мудрецов и пророков. В контексте осуществления этой миссии: «1). Они объявляют… что цель человека – стать полностью человечным… 2). Они показывают человеку альтернативы, между которыми он может выбирать, и следствия такого выбора… 3). Они возражают и протестуют, когда человек выбирает неправильный путь. Однако они не бросают народ, они его совесть, они говорят, когда все остальные молчат. 4). Они мыслят не в терминах индивидуального спасения, но верят, что спасение каждого связано со спасением всего общества. Они озабочены установлением общества, которым правили бы любовь, справедливость и правда, они настаивают на том, что политика должна оцениваться на основе моральных ценностей, и что функция политической жизни – реализация этих ценностей»[233]233
  Фромм, Эрих. Вы будете как боги. – Москва, Издательство АСТ, 2021. – С. 134.


[Закрыть].

Авторитет мудрецов и пророков – это та сила, которая склоняет их современников к изменению образа жизни, к отказу от привычных для них стереотипов мышления и поведения. Историческая миссия мудрецов и пророков состоит в прозрении будущего, в оказании гуманистического влияния на людей, стимулировании их к отказу от регрессивных, архаичных (по терминологии Э. Фромма) способов решения проблем общественного и индивидуального бытия. Именно таков, по убеждению Э. Фромма, механизм распространения гуманистических идей и изменения уклада социальной жизни, затрудняющего самораскрытие человеческого потенциала.

Психоаналитическое рассмотрение особенностей социального влияния людей друг на друга, роли морального авторитета в обществе, специфики осознанного и неосознаваемого человеком отождествления себя с бытующими в общественном пространстве представлениями о правильной жизни, и выступает у Э. Фромма мостом, идейно связывающим политэкономическое учение К. Маркса и научные открытия З. Фрейда.

Э. Фромм констатирует, что в обществе далеко не всегда становятся авторитетными гуманистические представления о взаимоотношениях людей и о разумно устроенном обществе. В социальном пространстве порой становятся авторитетными и паталогические по своей сути образы жизни, демонстрируемые псевдомудрецами и лжепророками. Это происходит тогда, когда сфера образования не противостоит должным образом этому тлетворному влиянию. Отсутствие внятного противостояния со стороны сферы образования негативным примерам выстраивания жизни людьми, волею исторического случая занявших место почитаемых, уважаемых и авторитетных, и привело к тому, что сегодня в обществе в массовом порядке формируются носители авторитарного характера.

Процесс массового воспроизводства авторитарных личностей не является необратимым, так как ход истории имеет объективную направленность от регрессивных архаичных к прогрессивным формам организации совместного бытия людей. Причина временного отступления от магистральной линии развития – социально-психологическая. И она может быть устранена. Для решения этой задачи необходимо внести коррективы в деятельность сферы образования. Эта сфера должна перестроиться. Гуманистическая проблематика должна стать стержнем образовательной работы. Это приведет к возращению ценностей гуманистического бытия, и тогда эра формирования авторитарных личностей завершится. Только правильно организованное просветительское влияние на учащихся может привести к тому, что они воспримут гуманистические истины социального бытия и начнут их воплощать в своей жизни. Иного не дано, убежден Э. Фромм.

Нынешняя сфера образования не справляется с основной своей функцией. Она не готовит индивида к жизни в обществе, где человеку будет предоставлена возможность развить свои способности, взращивать себя и самоактуализироваться. Дела обстоят принципиально иначе. В настоящее время сфера образования готовит индивида к жизни в обществе потребления: она формирует его отношение к себе самому как к вещи, она замыкает его мышление на вопросах, связанных с достижением власти над другими, оттачивает его умения достигать своих целей любыми средствами, в том числе и манипулированием другими людьми. Сфера образования стала «производством» авторитарных личностей, институцией, удаляющей от нас горизонты гуманистически ориентированного социального бытия. Она отодвигает от людей перспективы гуманистического обновления общественной жизни и препятствует их наступлению.

Рассуждения о том, какие коррективы следует внести в деятельность сферы образования, мыслитель сосредотачивает на вопросах воспитания. Термин «воспитание» можно понимать по-разному, пишет Э. Фромм, «но с точки зрения социального процесса функция воспитания, очевидно, состоит в том, чтобы подготовить индивида к выполнению той роли, которую ему предстоит играть в обществе»[234]234
  Фромм Э. Бегство от свободы. – С. 289.


[Закрыть]. До тех пор пока сфера образования не перестроит свою деятельность и не станет готовить человека к социальной жизни, базирующейся на гуманистических ценностях, она будет тем заслоном, который не позволит людям выйти за пределы общества потребления, типичным представителем которого является авторитарная личность. Таков вердикт, вынесенный мыслителем сегодняшней сфере образования.

В настоящее время сфера образования вместо того, чтобы прокладывать дорогу в завтрашний день, занята заполнением сознания учащихся ложными представлениями о сути общественного бытия. Она подменяет гуманистические представления о совместной жизни людей теми постулатами о социальной жизни, которые отражают интересы существующего общества. Сфера образования цементирует основы этого общества, препятствуя возможным его изменениям. Действуя так, сфера образования достигает негативной цели: отдаляет гуманистическую трансформацию общества.

До сознания людей должно быть в чистоте донесено знание, добытое лучшими умами человечества, о том, каким должно стать устройство общества, в котором человек не отчуждается от себя, творчески выстраивает свою жизнь и полноценно раскрывает свои способности в контексте конструктивного взаимодействия с другими. Мыслитель отмечает, что доведение этого знания до его полного осознания людьми, и составляет главную цель просвещения, ориентированного на гуманистическое преображение их индивидуального и социального бытия.

Для того чтобы сфере образования приступить к деятельности в таком ракурсе, она должна учесть ряд следующих факторов, без учета которых сообщаемые учащимся сведения не будут ими восприняты, не станут знанием.

Знание, утверждает Э. Фромм, способно перейти в разряд осознанного «лишь при условии, если оно будет выражено в категориях, доступных сознательному мышлению. Такие понятия, как „время“ и „пространство“ универсальны по своей природе, что обеспечивает их общее для всех людей восприятие. Такая категория, как „причинность“, является доступной для многих, но не для всех типов сознательного мышления. Некоторые категории существуют лишь в рамках какой-либо определенной культуры»[235]235
  Фромм, Э. Дзен-буддизм и психоанализ / По ту сторону порабощающих нас иллюзий: как я столкнулся с Марксом и Фрейдом. Дзен-буддизм и психоанализ. – С. 249.


[Закрыть]. «Система категорий, определяющая принципы осознания, – пишет мыслитель, – получает развитие в каждом обществе благодаря жизненному опыту и тому или иному способу определения, чувствования и понимания. Такая система играет роль своеобразного фильтра: она есть реалия того или иного общества. Только пройдя через этот фильтр, переживание сможет стать осознанным»[236]236
  Фромм, Э. Дзен-буддизм и психоанализ. – С. 250.


[Закрыть]. Сфера образования должна знать принципы работы этого «социального фильтра» и руководствоваться этим знанием в ходе выстраивания свое деятельности.

Сфере образования не нужно упускать из виду и проблему межъязыковых различий. «Языки отличаются друг от друга на синтаксическом, грамматическом и семантическом уровнях. В любом языке проявляется отношение к жизни говорящего на нем народа. Язык – это своего рода слепок определенного способа переживания бытия»[237]237
  Там же. – С. 251.


[Закрыть]. То, как человек – представитель конкретного народа – воспринимает мир и что из этих восприятий осознается им, определяется строем языка. «Социальный фильтр», частью которого является язык, может пропустить в сознание человека только то, что сообщается ему лексически.

Нужно помнить сфере образования и то, что логика, управляющая человеческим мышлением, – это составная часть «социального фильтра», допускающая знание в область человеческого сознания. Э. Фромм отмечает, что в одних культурах пользуются Аристотелевой логикой, а в других – логикой парадоксальной. Для человека Запада привычной является Аристотелевская логика, а для китайской и индийской мысли – логика парадоксальная, констатирует мыслитель.

Сфере образования необходимо иметь в виду и то, что приобретаемый конкретным человеком опыт, во многом зависит от того, какие социум налагает запреты на некоторые мысли и чувства, то есть на то, что нельзя не только совершать, но о чем запрещено даже думать. Не каждый человек, подчеркивает мыслитель, может осознать то, что требует скрывать от своего сознания общество, в котором он живет. Человеческий опыт представляет собой еще один уровень «социального фильтра», отсекающего от индивидуального сознания то, что воспрещается обществом помышлять и осуществлять.

Только учитывающей эти факторы сфере образования становится доступным решение задачи истинно гуманистического просвещения учащихся. В ином случае эта задача будет оставаться принципиально невыполнимой. Э. Фромм нисколько не сомневается в том, что сфере образования под силу справиться с этой задачей, которую он формулирует следующим образом: «открыть сознанию людей основополагающие человеческие и общественные ценности» и помочь им «отказаться от верности, не говоря уже о поклонении, тем институциональным и идеологическим ценностям, которые становятся тормозом развития»[238]238
  Фромм, Эрих. Да победит разум! – Москва: Издательство АСТ, 2021. – С. 13.


[Закрыть].

Сфере образования следует преобразовать себя. Ей необходимо отринуть от себя функцию консервации негативного сценария социального бытия и приступить к реализации функции строительства общества, фундамент которого – императивы гуманистической этики. И тогда сфере образования удастся эффективно противостоять социальному подавлению, превращающему человека в авторитарную личностью. И только тогда сфера образования станет тем социальным врачевателем, который вылечит современного человека от мании потребления и тяжелой болезни потери себя. И только тогда оно сможет сказать себе: я действительно следую логике истории, обеспечивая людям восходящее движение от регрессивных, архаичных способов организации совместной жизни к способам прогрессивного обустройства социального бытия.

Заключение

Эрих Фромм внес существенный вклад в развитие гуманитарных наук: в социальную философию, в культурологию, в социологию, психологию и в ряд других. Весомым является его вклад и в педагогическую науку. Его взгляды на то, какой должна быть педагогическая деятельность, ведущая человека к вершинам самоактуализации и гармонизации социальных отношений, приобщающая его к императивам нравственного бытия, намного опередили время, а их значимость для сферы образования продолжает возрастать. Педагогические воззрения Э. Фромма пронизаны верой в колоссальные возможности просветительской работы, в ее силу, преображающую жизнь человека, в ее способность переустроить мир на нравственных основаниях. Педагогические размышления Э. Фромма нашли отражение во всех его трудах. Они концептуально и логично взаимосвязаны друг с другом, их теоретическое единство – отличительный признак масштабного, педагогического по своей сути, проекта Э. Фромма.

Аналитическое рассмотрение и осмысление трудов мыслителя, объемно представляющих его педагогические воззрения, дает возможность сделать следующие выводы.

1. Э. Фромм на протяжении всей своей творческой жизни твердо придерживался позиции, согласно которой все рассуждения о человеке, о его прошлом, настоящем и будущем, лишь тогда носят серьезный и обоснованный характер, когда они базируются на научных данных о природе этого продолжающего во многом оставаться загадкой существа (культурологических, социологических, психологических, биологических, социально-философских и др.). Включена в природу человека способность к свободному волеизъявлению или нет? Без ответа на этот вопрос, полагает Э. Фромм, все попытки понять, кто есть человек и как следует ему обустраивать свою жизнь, обречены на неуспех. Природу человека нельзя трактовать как неизменную данность, присущую ему с момента рождения. История жизни людей, перипетии их политического и экономического бытия, зигзаги социального движения и калейдоскопичность культурного строительства, окрашивающие путь устроения людьми пространства своего обитания, – несомненное доказательство подвижности природы главного актора всех этих процессов – человека. Он (человек) – носитель развивающейся природы, он – существо постоянно рождающееся, изменяющее свой собственно человеческий лик. Он не является ни биологическим заложником, ни заложником той или иной культурной ситуации, хотя, конечно, зависит и от них. Человек не осужден навсегда быть тем, кого из него некогда сформировали внешние обстоятельства. У человека есть то, что позволяет ему вырваться из оков несвободы. Разум – инструмент символического проникновения в суть явлений – позволяет ему осмысленно видеть себя и другого, понимать все с ним происходящее, формулировать жизненные цели и находить способы их достижения. Этот инструмент дает человеку – существу, утратившему в ходе эволюции многие свои инстинкты и оказавшемуся вследствие этого в биологическом капкане, – шанс принципиально иначе, чем другие животные, устраивать свое бытие. Разум открывает человеку и то, что осознание им себя, понимание того, что ты – это ты, а другие – это другие, является неустранимой причиной его ощущения одиночества. Разум делает человека загадкой для самого себя, существом, чья жизнь становится поиском ее разгадки. Человеческая история и история человеческой культуры – это не что иное, как поиск этой разгадки. Без наличия в человеке свободы воли такой поиск был бы категорически невозможен, аргументированно утверждает Э. Фромм.

Разум направляет человека на познание того, как в нравственном отношении ему следует выстраивать совместную жизнь с другими людьми, а свобода воли, дарованная человеку процессом его выхождения за пределы исключительно природно-биологического существования, дает ему возможность устанавливать соответствующий своему пониманию нравственный порядок социального бытия. Свобода волеизъявления человека – есть та его онтологическая основа, благодаря которой он может возвыситься над миром явлений, полностью обусловленных действием на них неумолимых детерминирующих сил. Наличие в человеке свободы воли – базовая предпосылка и для серьезного разговора о воспитании человека, нравственно мыслящего и нравственно поступающего, утверждает Э. Фромм.

2. Разум открывает человеку истину о том, что он свободен. Но насколько и как далеко он может пройти по пути нравственного самосовершенствования? Развернутые ответы на эти вопросы содержатся в ряде оригинальных трудов Э. Фромма. Для того чтобы получить внятные ответы на эти вопросы, необходимо сначала, отмечает мыслитель, основательно разобраться в том, что собой представляет человеческая природа, образованная двумя началами: жизнетворческим и деструктивным (по терминологии Э. Фромма). Антропологические концепции, представляющие человека как послушного исполнителя воли более сильных и концепции, поясняющие, что человек – это хищник, всеми силами старающийся подчинить своей воле более слабых, Э. Фроммом отвергаются. «Человек – не овца, и – не волк», утверждает мыслитель. Правдивый взгляд на человека состоит в том, что «человек одновременно и волк, и овца». И эта раздвоенность человека, находит свое отображение, по мысли Э. Фромма, в непрекращающейся на протяжении многих веков дискуссии о том, добр ли по своей сути человек и способен ли он к нравственному росту, или он патологически зол и неисправимо порочен. Невозможно сомневаться в том, говорит Э. Фромм, что в человеке есть то, что порой вынуждает его поступать по отношению к другим людям агрессивно и вести себя разрушительно: действовать зло, если это интерпретировать на языке этики. Но невозможно сомневаться и в том, что во внутреннем мире звучит твердый голос совести, требующий оказывать помощь людям, нуждающимся в ней, и проявлять заботу о них, что на языке этики означает делать добро. По мысли Э. Фромма, человек в состоянии минимизировать влияние на свою жизнь деструктивного (злого) начала, коренящегося в его натуре, и максимизировать влияние на свое бытие жизнетворческого (доброго) начала, также укорененного в его природе. Надежным средством решения этой задачи Э. Фромм объявляет просветительскую деятельность, которая должна вестись с учетом тех культурных реалий, в которых пребывает человек.

Настоящее время, объявившее высшими ценностями власть и собственность и направившее людей на ложный путь достижения господства над другими и на умножение своих доходов, сделало человека существом потерявшим свое Я, отчужденным от других и остро ощущающим свою изгнанность из природы. Человек должен быть обучен жить по-другому. Рецепт спасения Э. Фромм видит только в этом. Человеку нужно показать всю бедственность его положения и оснастить его знаниями о том, как строить свою жизнь так, чтобы «быть», а не отрекаться от себя во имя призрачного «иметь». Жизненную стратегию «быть» в ходе просветительской работы нужно представлять человеку с разных сторон: ему должно быть показано и то, к чему в его жизни может привести следование этой стратегии. Э. Фромм демонстрирует выигрышность этой стратегии отнюдь не только на теоретическом уровне; приводимые им примеры, взятые из реальной жизни, касаются самых разных сторон человеческого существования. Тщательно и обстоятельно описывает Э. Фромм, как проявляет себя стратегия «быть» в мышлении и поведении человека верующего, любящего, решающего производственные задачи, читающего, вступающего в коммуникации с другими людьми, критически осмысливающего то, с чем пришлось ему столкнуться в жизни. Описывает он и то, как негативно проявляет себя в жизни людей концепция «иметь», которая, в отличие от концепции «быть», наполняющей существование человека смыслом и уважением к самому себе, отбирает у него самого себя и вселяет в него чувство страха и бессилия перед миром, перемалывающим судьбы людей, втянутых в погоню за властью и собственностью. Просветительская работа, ориентированная на приобщение каждого к стратегии «бытия», и есть то бесконечно важное дело, которое позволяет, по глубокому убеждению Э. Фромма, надежно укреплять в человеке присущее ему от природы позитивное жизнетворческое начало.

3. В человеческой натуре, помимо жизнетворческого начала, есть и начало разрушительное, деструктивное. Какими же средствами можно минимизировать его негативное влияние на жизнь человека, задается вопросом Э. Фромм. Мыслитель анализирует труды инстинктивистов, полагавших, что импульсы, обусловливающие агрессивное и деструктивное поведение человека, исходят из его животной природы. Критически прочитывает Э. Фромм труды представителей теории среды и необихевиористов, которые доказывают, что агрессивная и деструктивная стилистика человеческого поведения формируется в основном под влиянием на него социальной среды. В поле его внимания оказались и работы тех ученых-антропологов, которые занимают промежуточную позицию в этом вопросе. Детально ознакомившись с трудами, посвященными рассмотрению феномена человеческой агрессивности, Э. Фромм, придерживавшийся теоретического видения, согласно которому специфика человеческого жизни определяется двойственностью его положения в мире (одновременной принадлежности естественному миру природы и искусственному миру культуры), приходит к выводу о том, что есть две формы агрессивного поведения людей, существенно отличающиеся друг от друга. Одна – биологически адаптивная форма агрессивности, а другая – биологически неадаптивная форма агрессивности. Биологически адаптивная форма агрессивности – это такой формат поведения человека, который обеспечивает ему самосохранение в природной среде и устранение угроз продолжению рода. Такая форма агрессивности биологически обусловлена: она вложена в человека в ходе его эволюционного становления. Характеризуя ее, Э. Фромм говорит, что она носит доброкачественный характер. Прикладывать усилия для того, чтобы «исправить» биологию человека, устранить из нее то, что дает индивиду возможность удовлетворять свои витальные интересы, – дело, по мысли Э. Фромма, бесполезное и бесперспективное. А вот другой форме агрессивности – биологически неадаптивной – должна быть объявлена война. Биологически неадаптивная агрессивность – это такая форма проявления разрушительного, деструктивного поведения человека, которое встречается в культуре с ослабленной иммунной системой, не справляющейся с функцией купирования безнравственных поступков людей, получающих удовольствие от истязаний и издевательств над другими. Такие злокачественные (по терминологии Э. Фромма) проявления культуры могут быть изжиты, но лишь тогда и только тогда, когда будет приведена в порядок иммунная система культуры. Главенствующую роль в налаживании функционирования иммунной системы культуры, обеспечивающей защиту общества от болезней, вызванных утратой людьми нравственных регламентов жизни, Э. Фромм отводит сфере образования. Он убежден, что просветительская работа, приобщающая всех без исключения к основоположениям гуманистической этики, и есть то спасительное противоядие от безнравственности, которая охватила как исполинский спрут своими щупальцами тело современной культуры.

4. Серьезный изъян современной культуры Э. Фромм видит в том, что она держит себя в плену идеи покорения природы, взятия ее под свой контроль и использования для удовлетворения все возрастающих желаний людей. Победы над материей, одержанные человечеством, опьянили культуру и исказили ее видение действительных нужд людей. Человек оказался забытым, а его интересы и потребности, связанные с самораскрытием, осмысленным ведением жизни, выстраиванием гармоничных взаимоотношений с другими людьми, объявлены малозначимыми. Следствие такой потери человека культурой – нарастающее неприятие людьми навязываемого им образа жизни, который уводит их от себя, от других, от природы, и превращает в стоящих на конвейере обезличенных работников, обслуживающих нужды гигантского производства. Человек должен быть отвоеван у культуры, для которой он – придаток машины, ему должно быть возвращено достоинство: он должен получить возможность стать тем, кем он может стать в соответствии со своими способностями и задатками, – иначе совсем скоро можно будет всерьез возвестить о «смерти человека» как существа, наделенного разумом, способного любить и осмысленно действовать в мире. Что же может содействовать спасению человека от гибельной ситуации, в которой он пребывает? Только его разум – другого средства нет, утверждает Э. Фромм. Разуму по силам развенчать умаляющие человека концепции жизнеустройства, доказать несостоятельность этического релятивизма и обосновать необходимость соблюдения людьми норм, регламентов и императивов гуманистической этики. Разум человека должен показать ему всю тлетворность авторитарной этики, которая пронизывает собой все пространство современной культуры и которая объявляет послушание авторитету главной добродетелью, а непослушание ему – пороком. Э. Фромм убежден в том, что только воцарение в культуре гуманистической этики, рассматривающей нравственное благополучие человека как высшую ценность, может кардинально изменить ту сложившуюся нездоровую ситуацию, заложником которой стал современный человек. Без целенаправленной деятельности института образования, взявшегося за дело укрепления в человеке силы разума и его нравственных сил, эта задача решена быть не может. Сегодня человек – предмет формовки, а основной метод, используемый для этого, – метод заливки смеси, состоящей из идеологической информации и данных разных наук, в готовые формы, изготовленные по требованию культуры, нуждающейся в людях, преследующих цели достижения властного положения в обществе и накопления собственности. Деятельность института образования неминуемо должна быть переориентирована. Результатом переориентации должно стать искоренение метода формовки: замена его методом гуманистического воспитания, видящего человека как становящуюся личность, содействующего ему в раскрытии потенциалов, укореняющего его в нравственном понимании жизни. Человек не на словах, а на деле должен стать предметом гуманистического воспитания – только в этом видел Э. Фромм залог избавления от охватившей современную культуру беды – бегства людей от своей свободы.

5. Оказание помощи людям, стремящимся выстроить жизнь в соответствии с требованиями своего разума и совести, – исконная задача сферы образования. Как же должна быть организована такая помощь, цель которой оказание содействия человеку в самоосуществлении и самореализации? По мысли Э. Фромма, такая деятельность должна быть алгоритмически выстроенной, а ее идейным фундаментом должны выступать положения гуманистической этики. Первым содержательным этапом такой работы должно стать разоблачение домыслов о человеческом бытии, не основанных на доводах разума, и демонстрация пагубности ложных представлений о сущности человеческой жизни. В ходе просветительской деятельности до сознания человека должно быть донесено, что его желание стать личностью, реализовать свои потенциалы и самоактуализироваться, не имеют ничего общего с эгоизмом, обыкновенно толкуемым как любовь к себе, как невнимание к потребностям других и отстраненность от них. Э. Фромм говорит о такой трактовке как об ошибочной и предлагает знакомить людей с диаметрально противоположной по смыслу трактовкой эгоизма. Эгоизм – это та побудительная сила, которая выдвигает человеку требование «Быть самим собой», что означает: научись видеть в себе свое нравственное Я и проявляй заботу о нем, умножай свои нравственные силы и становись ведущим нравственный образ жизни, уважай в себе свои устремления к Добру и не считай собой то, что подталкивает тебя к совершению безнравственных поступков. Только такая любовь к себе и есть позитивный эгоизм, в отличие от негативного эгоизма, направляющего человека по пути предвзятого понимая того, кто он есть такой.

Следующий шаг просветительской работы, полагает Э. Фромм, должен быть связан с разъяснением того, что такое человеческая совесть. Люди в ходе просветительской работы должны осознать, что в сознании каждого человека раздается и голос авторитарной совести, и голос совести гуманистической. Нужно выучиться эти голоса различать. Авторитарная совесть – это голос интериоризированного внешнего авторитета, команды которого сводятся к требованию поступать так, как велено им. Выполнение предписания сулит человеку награду, невыполнение – наказание. Страх оказаться в немилости – главный побудительный мотив, регулирующий поведение человека, чутко прислушивающегося к голосу авторитарной совести. Гуманистическая совесть – это не внешний контролер, перекочевавший во внутренний мир человека и изнутри следящий за тем, правильно или нет он себя ведет. Гуманистическая совесть – это голос истинного Я человека, подсказывающий ему, что следует делать для достижения цели обретения себя и чего не следует делать во имя сохранения гармонии со своей нравственной сущностью. Голос гуманистической совести – это гарант целостности человеческой личности, не перекладывающей ответственность за совершенные деяния на другого человека.

Только лишь после того, как человек разобрался в том, что есть настоящая забота о себе, и научился слышать голос своей гуманистической совести, просветительская работа может делать следующий шаг. Суть этого шага состоит в разъяснении того, что представляют собой истинные радость и счастье человека. Э. Фромм обстоятельно показывает, что радость и счастье не сводимы к получаемым человеком удовольствиям (к физиологическим, и тем более мазохистским, садистским и иным, испытываемым людьми с различными психическими отклонениями). Счастье и радость – это спутники человека, ставшего на путь раскрытия своего Я, – это те его переживания, которые сигнализируют, сообщают ему, что он продвинулся в деле самоосуществления и самоактуализации. К знаниям о нравственных нормах заботы о себе, о своеобразии голоса гуманистической совести, о радостях и счастье человеческой жизни, в контексте просветительской работы должна быть добавлена еще одна важная составляющая, без обладания которой люди не смогут продвинуться в овладении искусством бытия. Человек должен стать носителем рациональной веры, той веры, которая позволяет понимать окружающий мир, других людей и самого себя, опираясь на свой разум и свой жизненный опыт, а не на разум внешних авторитетов и их жизненный опыт. Э. Фромм утверждает, что только таким образом выстроенная просветительская работа может снабдить людей самым главным для них знанием: как достигать цели самоосуществления и самореализации.