Текст книги "Как не стать деструктивной личностью. Эрих Фромм о воспитании и самовоспитании"

Авторитарная совесть – плохой советчик. Ее указания, как это демонстрирует человеческая история, нередко приводят к самым нежелательным для людей последствиям, а нередко и к гуманитарным катастрофам. «Поклонник Гитлера, к примеру, – пишет Э. Фромм, – совершая поступки, противные человеческой природе, полагал, что действует в согласии с собственной совестью»[111]111
  Там же. – С. 186.


[Закрыть]. Ориентация человека на требования авторитарной совести означает, что он готов стать довольным собой тогда и только тогда, когда им доволен авторитет. Соответственно внутреннее недовольство собой у него автоматически возникает в случае недовольства им властью, авторитетом. Благополучие человека, живущего по законам авторитарной совести, велений интериоризированных предписаний власти и авторитета, достигается за счет бездумного подчинения себя внешним установлениям. Выигрыш такой жизни состоит в обретении чувства своей сохранности в условиях, когда все в мире решает сила, деньги, неумолимые законы рынка и производства.

Подчинение требованиям другого – главный регламент авторитарной совести, послушание в ней объявляется высшей добродетелью, непослушание, бунт против узаконений власти, – неискупимый грех. Человек, который безоговорочно выполняет приказы авторитарной совести, утверждает Э. Фромм, умаляет себя, становится безответственным перед самим собой существом, превращается в марионетку, исполнителя воли тех, кто признан кем-то авторитетом.

Нужно научиться, настаивает Э. Фромм, отличать требования авторитарной совести от требований совести гуманистической. Для этого нужно отчетливо разобраться в том, что она собой представляет. «Гуманистическая совесть, – пишет Э. Фромм, – не является интернализованным голосом авторитета, которому мы стремимся угодить и чьего неудовольствия боимся; это наш собственный голос, звучащий в каждом человеческом существе и не зависящий от внешних санкций и наград»[112]112
  Фромм, Эрих. Человек для себя. – С. 202.


[Закрыть]. Какова же природа гуманистической совести, способной заставить замолчать совесть авторитарную, побуждающую человека слушать другого, а не самого себя? Вот какое описание гуманистической совести предлагает Э. Фромм: «гуманистическая совесть есть реакция всей нашей личности на собственное правильное функционирование или дисфункцию; это реакция на проявление не той или иной способности, а всей их совокупности, которая и определяет наше человеческое индивидуальное существование. Совесть оценивает наше поведение как человеческих существ; это (как показывает корень слова: со-весть) внутреннее знание (весть), знание о нашем относительном успехе или неудаче в искусстве жить. Однако хотя совесть есть знание, она больше, чем просто знание в области абстрактного мышления. Она обладает аффективным качеством, поскольку является реакцией личности в целом, а не только разума. На самом деле нам нет нужды осознавать веление совести, чтобы испытать ее воздействие. Поступки, мысли и чувства, необходимые для должного функционирования и раскрытия нашей цельной личности, порождают ощущение внутреннего одобрения, «правильности», характеризующее гуманистическую «чистую совесть». С другой стороны, поступки, мысли и чувства, наносящие вред нашей цельной личности, вызывают ощущение неловкости и дискомфорта, характерные для «угрызений совести». Таким образом, совесть есть наша реакция на нас самих. Это голос нашего истинного Я, призывающий нас вернуться к себе, жить продуктивно, развиваться полностью и гармонично, – т. е. стать тем, чем мы потенциально являемся. Совесть – страж нашей целостности, готовности “уметь ручаться за себя и с гордостью, стало быть, сметь также говорить Да самому себе”… гуманистическая совесть может по праву считаться голосом нашей любовной заботы о себе»[113]113
  Фромм, Эрих. Человек для себя. – С. 203–204.


[Закрыть].

Э. Фромм отмечает, что научиться слышать голос собственной совести – непростая задача. Два обстоятельства мешают человеку стать чутко воспринимающим ее зов. «Чтобы услышать голос совести, – пишет Э. Фромм, – нужно быть в силах прислушаться к себе, а именно в этом большинство представителей нашей культуры испытывает трудности. Мы слушаем любой голос и кого угодно, только не себя. Мы постоянно окружены шумом мнений и идей, отовсюду на нас обрушивающихся… Прислушиваться к себе так трудно, потому что это искусство требует еще одной способности, редко встречающейся у современного человека: умения оставаться наедине с собой. У нас развилась боязнь одиночества; мы предпочитаем самую непритязательную и даже неприятную компанию, самые бессмысленные занятия тому, чтобы побыть наедине с собой…»[114]114
  Там же. – С. 206.


[Закрыть]. Без умения слышать себя человек обречен на неудачу в деле строительства своей жизни, реализации своих способностей и задатков, утверждает Э. Фромм, и потому он непременно должен быть этому обучен.

Только лишь после того, как человек понял, что ему необходимо стремиться к самоактуализации, и осознал, что голос гуманистической совести – это и есть указатель пути к обретению себя, он приобретает готовность к серьезным размышлениям об удовольствиях и счастье жизни. Введение человека в круг таких размышлений – очередной этап просветительской деятельности.

Э. Фромм – категорический противник рассмотрения вопросов, касающихся удовольствий и счастья человека, как самостоятельных и не связанных с нравственной проблематикой. Мыслитель полагает, что те приятные ощущения, которые человек испытывает, удовлетворяя свои физиологические потребности, нельзя считать удовольствиями. Вот что пишет он по этому поводу: «голод, жажда, стремление к сексуальному удовлетворению, потребность в сне и физическом движении коренятся в химизме организма. Объективная физиологическая необходимость удовлетворить эти требования субъективно воспринимается как желание, и, если оно не удовлетворяется какое-то время, ощущается мучительное напряжение. Если такое напряжение разряжается, облегчение воспринимается как удовольствие или, как я предлагаю это называть, удовлетворение (satisfaction). Этот термин, происходящий от латинского satis-facere – делаться достаточным, – представляется наиболее подходящим для такого типа удовольствия»[115]115
  Фромм, Эрих. Человек для себя. – С. 233.


[Закрыть], – заключает Э. Фромм.

Не нужно путать ощущение удовлетворения с чувством удовольствия, говорит мыслитель, и не следует классифицировать как удовольствие те переживания, к которым стремятся и которые испытывают люди с различными психическими отклонениями. Удовольствия, получаемые людьми, осознанно или бессознательно выполняющими требования своих невротических устремлений, должны рассматриваться как патологические формы удовлетворения искаженных недугом человеческих желаний, поясняет Э. Фромм. «Мазохистское извращение служит примером осознанного получения удовольствия от невротического влечения. Садист, наслаждающийся унижением людей, или скупец, извлекающий удовольствие из пересчета накопленных денег, могут осознавать или нет то удовольствие, которое приносит удовлетворение устремления. Будет ли такое удовольствие осознанным или подавленным, зависит от двух факторов: от величины тех сил в человеке, которые противостоят его иррациональным влечениям, и от степени, в которой нравы общества допускают или ставят вне закона наслаждение подобным удовольствием»[116]116
  Фромм, Эрих. Человек для себя. – С. 229.


[Закрыть]. Недопустимо называть удовольствиями те ощущения, которые возникают у человека в контексте осуществления им действий, вызванных психическим неблагополучием и идущих в разрез с интересами роста его личности.

Э. Фромм говорит о том, что удовлетворение, которые испытывают люди с иррациональными психическими потребностями, в одном отношении совпадает с удовлетворением людьми своих физиологически обусловленных потребностей. Одни и другие, поясняет Э. Фромм, «коренятся в отсутствии или недостатке чего-то». В случае с физиологическими потребностями «нехватка коренится в нормальных химических процессах в организме, во втором она – результат психической дисфункции. В обоих случаях дефицит вызывает напряжение, разрядка которого приносит удовольствие. Все… иррациональные желания, не принимающие форму телесных потребностей, такие как страстное стремление к славе, к власти или влечение к подчинению, зависть, ревность, определяются структурой характера человека и порождаются ущербом или искажением личности. Удовольствие, испытываемое от удовлетворения этих страстей, также вызывается облегчением в результате разрядки психического напряжения…»[117]117
  Фромм, Эрих. Человек для себя. – С. 235.


[Закрыть].

Вместе с тем отмечает Э. Фромм, есть то, что радикально отличает ощущение человеком удовольствия от удовлетворения физиологических потребностей от ощущения удовольствия, получаемого им от удовлетворения невротических потребностей. Если физиологические потребности «ритмичны от природы», они дают знать о себе, лишь тогда, когда неудовлетворенны, то «по контрасту с этим иррациональные желания ненасыщаемы. Желания завистника, собственника, садиста не исчезают с удовлетворением, разве что, возможно, ненадолго»[118]118
  Там же. – С. 236.


[Закрыть].

В своих размышлениях об удовольствиях Э. Фромм особое внимание обращает на то, что людям для того, чтобы получить удовольствие от удовлетворения физиологических потребностей и испытать иррациональное удовольствие, не нужно прикладывать эмоциональных усилий. Одного наличия условия вполне достаточно для того, чтобы был запущен механизм их получения. Но совсем не таковы те удовольствия, которые сопровождают человека в процессе обретения им своего Я и раскрытия своих сущностных сил.

Жизнь самоактуализирующегося человека – это всегда противостояние тому, что мешает ему восходить к самому себе, – это всегда борьба с внешними и внутренними препятствиями, встречающимися ему на этом пути. Индикаторами того, что человек справляется с этой задачей, выступают те чувства радости и счастья, которые испытывает он в ходе напряженного движения к влекущей цели – самоактуализации.

«Радость – это достижение, – пишет Э. Фромм, – она предполагает внутреннее усилие, проявление продуктивной активности.

Счастье – также достижение, порожденное внутренней продуктивностью человека, а не дар богов. Счастье и радость не являются удовлетворением потребности, возникающей в результате физиологической или психологической нехватки; они – не разрядка напряжения, а спутники всякой продуктивной активности – в мыслях, в чувствах, в поступках. Радость и счастье качественно между собой не различаются; их отличие заключается только в том, что радость относится к единичному акту, а счастье может рассматриваться как продолжительное и всеохватывающее переживание радости; мы можем говорить о «радостях» (во множественном числе), но только о «счастье» (единственном)».

«Радость сопутствует, – отмечает Э. Фромм, – творческой деятельности. Это не «пиковое переживание», которое внезапно возникает и так же внезапно прекращается, это скорее ровное эмоциональное «плато», то состояние, которое сопровождает продуктивное проявление самых важных человеческих способностей. Радость – это не исступленное, сиюминутное пламя. Радость – это ровное горение бытия»[119]119
  Фромм Э. Иметь или быть? / Величие и ограниченность теории Фрейда. – С. 331–332.


[Закрыть]. Счастье же, говорит Э. Фромм, – это «показатель того, что человек нашел ответ на вопрос человеческого существования в продуктивной реализации своих возможностей, одновременном единстве с миром и сохранении целостности своего Я». Подводя итог своим размышлениям о счастье, Э. Фромм заключает: «счастье – критерий превосходных достижений в искусстве жить»[120]120
  Фромм, Эрих. Человек для себя. – С. 240–241.


[Закрыть]. Достижение счастья должно стать ориентиром для каждого человека, думающего о смысле своего бытия и желающего актуализировать все имеющиеся у него потенциалы. Оно должно выступать маяком, точно указывающим направление того жизненного пути, который приводит человека к гармонии с собой, другими людьми и миром.

Чем же еще должна вооружить человека просветительская работа, приобщающая его к искусству жить? По мысли Э. Фромма, она должна помочь человеку стать носителем рациональной веры. Мыслитель подчеркивает, не иррациональной, а именно рациональной веры. Он пишет, что под иррациональной верой он понимает «веру в личность, идею или символ, порождаемую не собственным опытом в области мысли или чувства, а основанную на эмоциональном подчинении иррациональному авторитету»[121]121
  Там же. – С. 256.


[Закрыть]. Высказывание Тертуллиана «Верую, ибо абсурдно» в психологическом отношении весьма точно характеризует суть иррациональной веры, говорит Э. Фромм. Она (иррациональная вера) всегда сопровождается фанатической уверенностью в истинности суждений того или иного авторитета. Такая вера делает человека готовым слепо следовать указаниям этого авторитета, она лишает человека его Я, место которого занимает Я авторитета.

В противоположность иррациональной вере, вера рациональная, пишет Э. Фромм, «есть твердое убеждение, основанное на продуктивной интеллектуальной и эмоциональной активности. В рациональном мышлении, где, как предполагается, вера места не имеет, рациональная вера является важным компонентом. Как, например, ученый приходит к новому открытию? Начинает ли он с того, что проводит эксперимент за экспериментом, собирает факт за фактом, не представляя того, что рассчитывает найти? Какие-либо важные открытия в любой области совершаются таким образом редко. Не приходили люди и к важным заключениям, всего лишь следуя фантазии. Процесс креативного мышления в любой сфере человеческой деятельности часто начинается с того, что может быть названо «рациональным видением», являющимся результатом значительных предыдущих исследований, размышлений и наблюдений. Когда ученый добивается успеха в сборе достаточного объема данных или в разработке математической формулы или в том и другом, чтобы сделать свое исходное предположение правдоподобным, он, как принято говорить, выдвигает предварительную гипотезу. Тщательный ее анализ с целью выявления возможных приложений и сбор данных гипотезу подтверждающих ведет к выдвижению более адекватной гипотезы и в конце концов, возможно, к включению ее в широкомасштабную теорию.

История науки полна примерами веры в разум и в прозрения истины. Коперник, Кеплер, Галилей и Ньютон вдохновлялись непоколебимой верой в разум. Ради неё Джордано Бруно сгорел на костре, а Спиноза страдал от остракизма. Вера необходима на каждом шагу от концепции рационального прозрения до формулировки теории: вера в прозрение как в рационально оправданную цель исследования, вера в гипотезу как вероятное и правдоподобное предположение, вера в конечную теорию, по крайней мере до тех пор, пока не будет достигнут консенсус по поводу ее правильности. Такая вера коренится в собственном опыте ученого, в уверенности в силе собственной мысли, наблюдений и суждений. Если иррациональная вера есть принятие чего-то как истины только потому, что так считает авторитет или большинство, рациональная вера основывается на независимом убеждении, исходящем из собственных продуктивных наблюдений и раздумий»[122]122
  Фромм, Эрих. Человек для себя. – С. 259–261.


[Закрыть].

Без рациональной веры человек не может обойтись не только в области познания мира и самого себя, без нее он не может осознанно поступать в любой области жизни. В межличностных отношениях без веры в другого человека невозможна искренняя взаимопомощь людей, немыслима ни их дружба, ни их любовь друг к другу. Вера в другого – это уверенность в том, что другой – это личность, способная уважать достоинство каждого человека и проявлять себя надежным партнером в рамках взаимодействия с себе подобными. Человек верит в себя подобно тому, как он верит в другого. «Мы осознаем существование своего Я, ядра нашей личности, которое неизменно и которое сохраняется на протяжении всей нашей жизни, несмотря на меняющиеся обстоятельства и некоторые изменения наших мнений и чувств. Именно это ядро, – пишет Э. Фромм, – является реальностью за словом «Я», и именно на нем базируется наша идентичность. Если мы, – продолжает мыслитель, – не верим в постоянство нашего Я, наше чувство идентичности оказывается под угрозой, и мы делаемся зависимыми от других, чье одобрение в этом случае становится основой чувства нашей идентичности с самими собой»[123]123
  Фромм, Эрих. Человек для себя. – С. 261–262.


[Закрыть]. Только человек, верящий в себя, в постоянство своего Я, – заключает Э. Фромм, – способен верить и в другого, в его неизменность и тождественность самому себе, в его намерения, в даваемые им обещания. Жить без веры люди не могут. Рациональная вера – это та скрепа, которая сцепляет воедино пространство совместной жизни тех людей, которые уважают себя и живут в согласии со своей совестью.

Детально описав шаги, которые должны быть сделаны людьми в ходе осуществления просветительской работы, возвращающей человека самому себе и научающей его слышать голос своей гуманистической совести, показывающей путь к обретению счастья и приобщающей к рациональной вере, Э. Фромм показывает преграды, купирующие сегодня воплощение таких просветительских замыслов. Мысли Э. Фромма, касающиеся этого, настолько актуальны, что их целесообразно привести без сокращений, в том виде, в котором они представлены в сборнике эссе «Искусство быть». В этих эссе Э. Фромм виртуозно в педагогическом отношении разоблачает все то, что препятствует человеку становиться носителем искусства бытия. Барьер на пути обучения человека искусству быть, утверждает мыслитель, – укоренившаяся в культуре и сознании людей доктрина «без усилий». «Люди, – пишет он, – убеждены, что все, даже самые сложные, задачи должны решаться с минимумом усилий или совсем без них. Эта теория так популярна, что она вряд ли потребует долгих объяснений.

Возьмем наш метод обучения в целом. Мы убеждаем наших молодых людей, мы практически умоляем их получить образование. Во имя «самовыражения», «подвигов», «свободы» мы делаем каждый изучаемый курс настолько легким и приятным, насколько это возможно. Единственным исключением являются естественные науки, где нужны реальные усилия и где мы не можем преподавать предмет в форме «легких уроков». Но в общественных науках, искусстве и на уроках литературы, и в начальной, и в средней школе наблюдается та же тенденция. Преподавайте легко и учитесь легко! Профессора, который требует упорных занятий, называют «авторитарным» или старомодным.

Причины для такой тенденции сегодня легко обнаружить. В условиях растущей потребности в техническом персонале, в полуобразованных людях, которые работают в сфере услуг, от рядовых клерков до мелких начальников, нужны люди с поверхностными знаниями, каких наши колледжи и производят. Во-вторых, вся наша социальная система лежит на фиктивной уверенности, что никого не принуждают делать что-либо, а самому человеку нравиться делать это. Замена явной власти анонимной находит свое выражение во всех сферах жизни: сила прячется за согласие, а согласие достигается методами массового внушения. Как следствие учебу также нужно воспринимать как приятное, а не навязанное занятие, тем более в областях, где потребность в серьезных знаниях минимальна.

Идея легкого обучения имеет еще одну причину: технический прогресс серьезно уменьшил количество физической энергии, необходимой для производства товаров. В ходе первой индустриальной революции физическая энергия людей и животных была заменена энергией машин. В ходе второй индустриальной революции мышление и память человека заменены машинами вплоть до компьютеров. Освобождение от тяжелой работы подается как величайшее достижение современного «прогресса». Это и есть достижение, но при условии, что освобожденная человеческая энергия направляется на другие, более сложные и творческие задачи. Однако в данном случае это не так. Освобождение от машин привело к идее абсолютной лени, к страху, как бы не сделать какое-либо усилие. Хорошая жизнь – это беззаботная жизнь; необходимость прикладывать большие усилия считается средневековым пережитком; и человек делает их, только если его заставляют сделать это, не добровольно. Вы едете на машине в продуктовый магазин за два квартала от дома, чтобы не ходить; клерк в магазине набирает три цифры на калькуляторе, чтобы избежать умственных усилий не складывать»[124]124
  Фромм, Эрих. Искусство быть: [сборник]. – М.: АСТ, 2015. – С. 216–217.


[Закрыть]. Без усилий стать самим собой невозможно, утверждает Э. Фромм. Доктрина «без усилий» неминуемо должна быть изжита. От нее не должно остаться в сфере образования даже следа. Педагогическая помощь, оказываемая людям, ступившим на путь самоосуществления и самореализации, категорически несовместима с проповедью развращающей человека доктрины «без усилий». Эта помощь должна быть действенной. Кредо такой педагогической помощи: искусство бытия усилиями берется.