Текст книги "Забытый язык"

2. Миф о Сотворении мира

Вавилонский миф о Сотворении мира («Энума Элиш») рассказывает нам о победоносном восстании богов-мужчин против Тиамат, Великой Матери, правившей Вселенной. Боги заключили союз против нее и выбрали Мардука в качестве полководца. После тяжелого сражения Тиамат была убита, из ее тела созданы небо и земля, а Мардук стал править как верховный бог.

Впрочем, прежде чем быть избранным в предводители, Мардук должен пройти испытание, кажущееся незначительным и удивительным в контексте всех событий и которое тем не менее, как я постараюсь показать, есть ключ к пониманию мифа. Вот как описывается это испытание.

 
Звезду меж собою они положили.
Первородному Мардуку так сказали:
«Ты возвышен, Владыка, надо всеми богами!
Уничтожить, создать – прикажи, так и будет!
Промолви же Слово – звезда да исчезнет!
Вернись! – прикажи – и появится снова!»
По слову уст его звезда исчезла.
«Вернись!» – приказал, и она появилась.
Боги-отцы, силу Слова увидя,
Ликовали и радовались: «Только Мардук —
властитель!»[61]61
  Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии. / пер. В. К. Афанасьевой, И. М. Дьяконова. – М.: Алетейя, 2000.


[Закрыть]
 

Какова значимость этого испытания? Не выглядит ли оно скорее как тривиальное проявление магии, чем решающее испытание для выяснения того, сможет ли Мардук победить Тиамат?

Чтобы понять значение испытания, мы должны вспомнить о том, что было сказано о проблеме матриархата при обсуждении мифа об Эдипе. Совершенно ясно, что вавилонский миф сообщает о конфликте между патриархальным и матриархальным принципами общественной организации и религиозной ориентации. Правлению Великой Матери бросают вызов ее сыновья. Но как могут они победить, если уступают женщинам в одном главном аспекте? Женщины обладают даром естественного сотворения – они могут рождать детей. В этом отношении мужчины стерильны. (То, что мужская сперма столь же незаменима для зачатия ребенка, как и женская яйцеклетка, совершенно верно, но знание об этом, скорее, на уровне научного утверждения, чем очевидного наглядного факта беременности и родов. Более того, участие отца в создании ребенка ограничено актом оплодотворения, в то время как роль матери в вынашивании ребенка, его рождении и вскармливании только начинается.)

В полную противоположность заключению Фрейда о «зависти к пенису» как естественном феномене психики женщины, есть веские основания считать, что до установления главенства мужчин имела место мужская «зависть к беременности», которая во многих случаях может быть обнаружена даже сегодня. Чтобы победить мать, мужчина должен доказать, что он ей не уступает, что он обладает даром творения. Поскольку он не способен производить потомство с помощью чрева, он должен делать это как-то иначе; для этого используется рот, слово, мысль. В этом и заключается смысл испытания: Мардук сможет победить Тиамат, только если сумеет доказать, что тоже способен к сотворению, пусть и иным способом. Испытание демонстрирует глубокий женско-мужской антагонизм, служащий основой битвы между Тиамат и Мардуком; в этом суть борьбы за первенство между двумя полами. С победой Мардука устанавливается мужское верховенство: естественная продуктивность женщин обесценивается и начинается господство мужчин, основанное на способности творить силой мысли – такая форма сотворения определяет развитие человеческой цивилизации.

Библейский миф начинается там, где заканчивается вавилонский. Главенство бога-мужчины установлено, и едва ли остались какие-то следы предшествующей матриархальной стадии. «Испытание» Мардука делается главной темой библейской истории Сотворения. Бог создает мир словом; женщина и ее возможности дарить жизнь больше не являются необходимыми. Даже естественный порядок событий, когда женщины рожают мужчин, перевернут наоборот. Ева рождается из ребра Адама (подобно Афине из головы Зевса). Впрочем, устранение всякой памяти о верховенстве матриархата является неполным. В Еве мы видим женщину, которая превосходит мужчину. Она проявляет инициативу в том, чтобы вкусить запретного плода; она не консультируется с Адамом, а просто дает ему яблоко, и он, когда их уличают, довольно неуклюже и неубедительно оправдывается. Его доминирование устанавливается только после грехопадения. Бог говорит Еве: «И к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою». Совершенно ясно, что это установление мужского главенства указывает на предшествующую ситуацию, когда мужчина не господствовал над женщиной. Только в этом и в полном отрицании продуктивной роли женщины можем мы обнаружить следы темы первенства матери, которая в вавилонском мифе отчетливо видна.

Этот миф предлагает хорошую иллюстрацию механизма искажения и цензурирования, играющего такую выдающуюся роль во фрейдовском толковании сновидений и мифов. Память о более древних общественных и религиозных установлениях все еще проскальзывает в библейском мифе. Однако во время его создания в том виде, в каком мы его знаем, эти принципы настолько сильно контрастировали с преобладающим направлением мысли, что открыто высказываться не могли. Теперь следы прежней системы видны только в мелких деталях[62]62
  Вавилонская Тиамат, вероятно, появляется в библейском повествовании в образе «тьмы над бездною».


[Закрыть], эмоциональных реакциях, несоответствиях, связи более поздних мифов с ранними вариантами той же темы.

3. Красная Шапочка

«Красная Шапочка» служит хорошей иллюстрацией взглядов Фрейда, одновременно предлагая вариант темы женско-мужского конфликта, отличный от того, который мы видели в трилогии об Эдипе и в мифе о Сотворении мира. Вот текст сказки.

«Жила-была на свете маленькая хорошенькая девочка. Все любили ее, кто только знал, а больше всех любила ее старая бабушка. Подарила она внучке красную шапочку. Шапочка эта была девочке очень к лицу. С тех пор и стали все в деревне звать ее Красной Шапочкой. Раз как-то мать ей сказала:

– Вот возьми, Красная Шапочка, кусок пирога и бутылку вина, снеси их к бабушке, она теперь больна, и это будет ей хорошо для здоровья. Ступай пораньше, да смотри, иди прямо и в сторону от дороги не убегай, не то, пожалуй, еще упадешь и разобьешь бутылку, а к бабушке придешь с пустыми руками. С бабушкой не забудь поздороваться, как только войдешь в комнату.

– Хорошо, – сказала Красная Шапочка и отправилась к бабушке.

А бабушка жила в самом лесу, недалеко от деревни. На опушке леса встретился Красной Шапочке Волк. Не знала Красная Шапочка, что Волк – лютый зверь, и ничуть его не испугалась.

– Здравствуй, Красная Шапочка, – говорит Волк.

– Здравствуй, Волк.

– Куда это ты так рано собралась, Красная Шапочка?

– К бабушке.

– А что это у тебя под передником?

– А это кусок пирога да вина бутылочка. Вчера матушка моя пироги пекла, вот и послала меня отнести это к больной бабушке.

– Где же живет твоя бабушка?

– Да здесь, в лесу, под тремя старыми дубами стоит ее избушка, а кругом избушки плетень из орешника. Ну что, запомнил?

А Волк думал:

«Славный будет для меня обед из этой маленькой девочки, получше, чем из её бабушки. Надо достать и ту и другую».

И Волк зашагал рядом с Красной Шапочкой.

– Посмотри-ка сюда, Красная Шапочка, на эти чудесные цветочки, – говорил он ей дорогой. Послушай, как славно распевают птички! А ты идешь, будто в школу, никуда не оборачиваешься. Ну в лесу-то будет еще лучше!

Красная Шапочка посмотрела вверх на ясное солнышко, посмотрела кругом на пестрые цветочки и подумала:

«А ведь хорошо бы было нарвать теперь для бабушки цветов; вот бы она обрадовалась! Еще рано, успею прийти к ней вовремя».

Красная Шапочка сбежала с дороги и стала рвать цветы. Сорвет она один цветочек, глядит, а другой еще лучше из травы показывается, побежит и за ним – и так всё дальше уходила в самую чащу леса. А Волк со всех ног пустился к бабушкиной избушке и постучался в дверь.

– Кто там?

– Это я, Красная Шапочка, принесла тебе пирожка да винца – отвори-ка!

– Прижми хорошенько щеколду! – закричала бабушка. – Я больна и не могу встать.

Волк надавил на щеколду, и дверь отворилась. Вбежал он к бабушке в избушку, кинулся к её постели и проглотил старушку разом. Потом он надел бабушкино платье и чепчик, улегся на её кровать и хорошенько опустил кругом занавески.

А Красная Шапочка всё бегала и бегала за цветами. Набрала она их столько, сколько снести могла, да вдруг вспомнила о своей бабушке и побежала к её избушке. Красная Шапочка очень удивилась: дверь избушки была настежь отворена. Вошла девочка в комнату, и всё ей там показалось не так, как всегда.

«Что это, – подумала маленькая Красная Шапочка, – мне сегодня здесь так страшно? А я ведь любила ходить к моей бабушке».

– С добрым утром, – сказала наконец Красная Шапочка.

Никто ей не отвечал. Тогда она подошла к постели, отдернула занавески и увидела, что бабушка лежит, а чепчик на самый нос надвинула.

– Бабушка, – сказала Красная Шапочка, – отчего это у тебя такие большие уши?

– Чтобы я тебя могла лучше слышать.

– Бабушка, ну а какие у тебя большие глаза!

– А это чтобы я тебя могла лучше видеть.

– Бабушка, какие же у тебя большие руки!

– Руки у меня большие для того, чтобы я тебя могла лучше обнять.

– А зачем же у тебя, бабушка, такой большой рот?

– А затем, чтобы тебя съесть!

Тут злой Волк выскочил из-под одеяла и проглотил бедную Красную Шапочку.

Наелся он досыта, опять улегся в постель и захрапел изо всей силы. А в это время мимо проходил охотник.

«Отчего это старушка так храпит? – подумал он. – Уж не случилось ли тут какой беды?»

Охотник вошел в избушку, подошел к кровати и увидел на ней Волка.

– Ага, старый разбойник, славно ты мне попался, – сказал охотник. – Давно я до тебя добираюсь!

И хотел он убить Волка из ружья, да вдруг подумал, что зверь-то, пожалуй, съел бабушку и ее еще можно из него вытащить.

Тогда он взял нож и распорол им Волку живот. А в животе-то он сейчас же увидел красную бархатную шапочку, стал резать дальше, и вся девочка выскочила оттуда.

– Ах, как мне было страшно, когда я к Волку в живот попала! – сказала она.

Вслед за Красною Шапочкой вылезла и её старая бабушка и едва могла отдышаться. А Красная Шапочка набрала больших-пребольших камней, и навалил охотник эти камни в живот Волку; живот-то потом отлично зашили.

Волк проснулся, хотел убежать, да не тут-то было: камни тянули его вниз, он упал на землю. Тут ему и настал конец.

Вот-то обрадовались тут все трое! Охотник содрал с Волка шкуру и понес ее домой, бабушка съела кусок пирога, выпила вина Красной Шапочки и стала совсем здорова. А Красная Шапочка подумала:

«Теперь уж не буду больше никогда бегать по сторонам в лесу»[63]63
  Перро Ш. Красная Шапочка. / пер. А. Алтаева.


[Закрыть].

Символизм этой сказки можно понять без труда. Красная бархатная шапочка – символ менструации. Маленькая девочка, о приключениях которой мы узнаём, стала зрелой женщиной и теперь столкнулась с проблемой секса.

Предостережение о том, что девочке не следует сворачивать с дороги, чтобы не упасть и не разбить бутылочку, ясно говорит об опасности половых контактов и утраты девственности.

Вид девочки пробуждает сексуальное желание волка, и он пытается соблазнить ее, предлагая посмотреть вокруг и послушать, «как сладко поют птички». Красная Шапочка огляделась и, следуя предложению волка, «забиралась в лес все дальше и дальше». Делает это она с типичной рационализацией, убеждая себя в том, что не делает ничего плохого, а «если я принесу бабушке букетик цветов, она, наверное, будет рада».

Однако это отклонение от прямого пути добродетели жестоко наказывается. Волк, притворившийся бабушкой, проглатывает невинную Красную Шапочку. Удовлетворив голод, он засыпает.

До сих пор, кажется, сказка имеет единственное морализаторское значение: указание на опасность сексуальных отношений. Однако не все так просто. Какова роль мужчины и как представлен секс?

Мужчина изображается как безжалостный коварный хищник, а половой акт – как каннибализм: мужчина пожирает женщину. Такого взгляда не придерживаются лишь женщины, которым нравятся мужчины и которые наслаждаются сексуальной близостью. Это выражение глубокого антагонизма по отношению к мужчинам и сексуальным отношениям. Однако ненависть и предубеждение против мужчин еще более ясно выражаются в конце сказки. Снова, как и при рассмотрении вавилонского мифа, мы должны помнить о том, что превосходство женщины заключается в ее способности рождать детей. Как же в сказке высмеивается волк? Показывается, что он пытается играть роль беременной женщины, у которой в животе живые существа. Красная Шапочка вкладывает волку в брюхо камни – символ бесплодия – и волк умирает. Его деяние, в соответствии с примитивным законом воздаяния, наказывается в соответствии с преступлением: волка убивают камни, символ стерильности, высмеивая его узурпирование роли беременной женщины.

Эта сказка, в которой три основные героини представляют три поколения женщин (охотник в конце представляет собой условную фигуру отца, не имея реального веса), говорит о женско-мужском конфликте; это рассказ о триумфе женщин-мужененавистниц, в точности противоположный мифу об Эдипе, где мужчины выходят из битвы победителями.

4. Ритуал субботы

Те символы, с которыми мы имели дело до сих пор, являются наглядными образами или словами, обозначающими идею, чувство или мысль. Однако есть и еще одна разновидность символов, значение которых в истории человечества едва ли менее велико, чем тех, которые появляются в сновидениях, мифах и сказках. Я имею в виду символические ритуалы, где действие, а не слово или образ, олицетворяет внутреннее переживание. Все мы используем такие символические ритуалы в повседневной жизни. Если мы снимаем шляпу в знак уважения, если склоняем голову в знак почтения, если мы пожимаем руку в знак дружеского расположения – мы действуем, а не говорим символически. Такие символы, как только что упомянутые, просты и легки для понимания, так же как некоторые сны ясны без специального толкования. Существует также множество религиозных символов, столь же простых, например древний еврейский обычай раздирать одежды в знак скорби. Впрочем, имеется и много других ритуалов, таких как обычай субботы, которые не менее сложны и нуждаются в интерпретации, не меньше чем символический язык сновидений и мифов.

Правило соблюдения субботы занимает важное место в Ветхом Завете; это единственное требование, касающееся ритуала, упомянутое в Десяти Заповедях. «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай (в них) всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни… скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх., 20: 8–11). Во второй версии Десяти Заповедей (Втор., 5: 12–15) снова указывается на необходимость соблюдать день субботний, хотя здесь это связывается не с отдыхом Бога на седьмой день, а с исходом из Египта: «И помни, что (ты) был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний».

Для современного человека установление обычая субботы не представляет особой загадки. Идея о том, что следует один день в неделю посвящать отдыху от работы, воспринимается нами как очевидная, как социогигиеническая мера, направленная на то, чтобы обеспечить физический и духовный отдых и релаксацию, нужные человеку, чтобы не дать поглотить себя повседневным трудам. Несомненно, такое объяснение верно, но не отвечает на некоторые вопросы, возникающие, если обратить пристальное внимание на закон субботы в Библии и особенно на ритуал субботы в том виде, какой он приобрел в постбиблейской традиции.

Почему этот социогигиенический закон так важен, что он помещен в Десять Заповедей, которые в остальном задают только фундаментальные религиозные и этические принципы? Почему обычай субботы объясняется тем, что Бог отдыхал на седьмой день и что́ этот «отдых» означает? Описывается ли Бог в настолько антропоморфных терминах, что ему требуется отдых после шести дней тяжелой работы? Почему во второй версии Десяти Заповедей ритуал субботы объясняется освобождением из египетского пленения, а не необходимостью отдыха Бога? Каков общий знаменатель этих двух объяснений? Более того – и это, возможно, самый важный вопрос – как понять тонкости обычая субботы в свете современной социогигиенической интерпретации отдыха? В Ветхом Завете человек, «собиравший дрова в день субботы» (Чис., 15: 32), рассматривается как нарушитель закона и карается смертью. При дальнейшем развитии обычая оказывается запрещена не только работа в современном понимании, но и любая деятельность; так, например, нельзя разжечь огонь (даже если это требуется для бытовых нужд и не связано с физическими усилиями), сорвать хоть одну травинку или цветок, переносить на себе что-либо, даже нечто столь легкое, как носовой платок. Все эти действия – не работа в смысле физических усилий; их избегание часто, скорее, причиняет неудобства и вызывает дискомфорт. Имеем ли мы дело с непомерным и принудительным искажением исходно «разумного» ритуала или же наше понимание неверно и нуждается в пересмотре?

Более подробный анализ символического значения обычая субботы покажет, что мы имеем дело не с навязчивой чрезмерной строгостью, а с концепцией работы и отдыха, отличной от нашей современной концепции.

Начнем с важнейшего момента – концепции работы, лежащей в основе библейского, а позднее талмудического понимания, – это не просто физическое усилие, она может быть определена так: «работа» есть любое вмешательство человека, конструктивное или деструктивное, в физический мир. «Отдых» есть состояние мира между человеком и природой. Человек должен оставить природу нетронутой, ни в какой мере ее не изменять – ни созданием, ни разрушением чего-либо; даже мельчайшее вмешательство человека в природные процессы есть нарушение «отдыха». Суббота – день мира между человеком и природой, работа любого вида является нарушением равновесия между ними. На основании этого общего определения можно понять ритуал субботы. Действительно, тяжелая работа вроде вспашки или строительства – это работа в современном смысле. Однако зажженная спичка или сорванная травинка, хоть и не требуют усилий, есть символ вмешательства человека в природные процессы, нарушение мира между человеком и природой. На основе этого принципа понятен также талмудический запрет носить на себе даже что-то легкое. На самом деле переноска предметов не запрещена. Я могу носить тяжелый груз в своем доме или на своей земле, не нарушая субботнего ритуала. Однако я не должен переносить даже носовой платок из одного владения в другое, например из частного помещения – своего дома – в общественное место, на улицу. Этот закон – распространение идеи мира с природного на общественное пространство. Так же как человек не должен нарушать естественное равновесие, должен он воздерживаться и от изменений общественного порядка. Это означает отказ не только от сделок, но и от самой примитивной передачи собственности, а именно – переноса предмета из одного владения в другое.

Суббота символизирует состояние полной гармонии между человеком и природой и между человеком и человеком. Благодаря отказу от работы, другими словами, отказу от участия в процессе естественных и социальных изменений, человек освобождается от цепей природы и времени, хоть и на один день в неделю.

Полное значение этой идеи может быть понято только в контексте библейской философии отношений человека и природы. До «грехопадения» Адама – т. е. до обретения человеком разума – он жил в полной гармонии с природой; первый акт непослушания, который также является началом человеческой свободы, «открывает ему глаза», он узнает, как отличать добро от зла, он осознает себя и других людей, таких же и одновременно уникальных, связанных друг с другом узами любви и все же одиноких. История человечества началась. Адам проклят Богом за непослушание. Каково же проклятие? Объявляется враждебность и борьба между человеком и животными: «и вражду положу между тобою [змеей] и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». Между человеком и землей: «проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят», между мужчиной и женщиной: «и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою». Между женщиной и ее естественной функцией: «в болезни будешь рождать детей» (Быт., 3: 15–19). На замену изначальной, доиндивидуалистической гармонии приходят конфликт и борьба[64]64
  См. Фромм Э. Бегство от свободы.


[Закрыть].

Каково же тогда с пророческой точки зрения назначение человека? Снова жить в мире и гармонии с другими людьми, с животными, с землей. Новая гармония отличается от той, которая была в раю. Она может быть достигнута только в том случае, если человек полностью разовьется, чтобы стать истинно человеком, если познает правду и станет справедлив, если разовьет силу своего разума до такой степени, чтобы сбросить узы зависимости от другого человека и от иррациональных страстей. Пророческие описания полны символов этой идеи. Земля снова будет неустанно плодоносить, мечи будут перекованы на орала, лев и ягненок будут мирно жить рядом, больше не будет войн, женщины будут рожать детей без боли (Талмуд); все человечество объединится в истине и любви. Символом этой новой гармонии, достижение которой есть цель исторического процесса, является фигура Мессии.

На этом основании мы можем полностью понять значение ритуала субботы. Суббота – это предвосхищение мессианского времени; мессианский период называют временем «вечной субботы». Суббота – это не только символическое предвкушение мессианского времени, она рассматривается как его реальный предшественник. Как говорит Талмуд, «если бы весь Израиль хоть раз соблюл субботу полностью, Мессия был бы здесь».

Таким образом, отдых, отказ от работы имеет значение, отличающееся от современного понимания релаксации. В состоянии отдыха человек предчувствует состояние человеческой свободы, которая со временем будет достигнута. Отношения человека с природой и человека с человеком становятся отношениями гармонии, мира, невмешательства. Работа – символ конфликта и разногласий, отдых – выражение достоинства, мира и свободы.

В свете такого понимания некоторые из заданных ранее вопросов находят ответ. Ритуал субботы занимает столь центральное место в библейской религии, потому что он – больше, чем «день отдыха» в современном смысле; он символ спасения и свободы. Такое же значение имеет и отдых Бога; отдых необходим Богу не потому, что он устал, а потому, что он выражает идею того, что как ни велико Сотворение, выше его – венчающий Сотворение мир; работа Бога принижает его; он должен «отдыхать» не потому, что устал, а потому, что свободен и в полной мере становится Богом, только когда прекращает работать. Так и человек становится в полной мере человеком, когда не работает, когда он в мире с природой и с другими людьми; вот почему заповедь субботы в одном случае мотивируется отдыхом Бога, а в другом – освобождением из Египта. Оба варианта означают одно и то же и поясняют друг друга: отдых есть свобода.

Я не хотел бы оставить эту тему, не коснувшись кратко некоторых других аспектов ритуала субботы, важных для полного его понимания.

Суббота, по-видимому, являлась древним вавилонским праздником, который отмечался каждый седьмой день (шапату). Однако его значение совершенно отличалось от значения библейской субботы. Вавилонский шапату был днем траура и самобичевания. Он был мрачен и посвящен планете Сатурн (наше «Saturday» – суббота – все еще по названию посвящается Сатурну: Saturn-day), которую нужно было умилостивить раскаянием и самобичеванием. Праздник медленно менял свой характер. В Ветхом Завете он уже не «злой» день, а хороший, несущий человеку благополучие. При дальнейшем развитии суббота все больше становилась полной противоположностью зловещему шапату. Суббота становится днем радости и удовольствий. Еда, питье, песнопения, сексуальные контакты в добавление к изучению Писания и более поздних религиозных текстов характеризуют еврейское празднование субботы на протяжении двух последних тысячелетий. Из дня подчинения злым силам Сатурна суббота сделалась днем свободы и радости. Эта перемена настроения и смысла может быть полностью понята только при рассмотрении значения Сатурна. Сатурн (в древней астрологической и метафизической традиции) символизировал время. Он – бог времени, а потому бог смерти. Поскольку человек подобен Богу, наделен душой, разумом, любовью и свободой, он не подвластен времени или смерти. Однако будучи животным, с телом, подчиняющимся законам природы, он раб времени и смерти. Вавилоняне стремились умилостивить владыку времени самобичеванием. Библия в своей концепции субботы предпринимает совершенно новую попытку решить проблему: прекратив на один день взаимодействие с природой, вы уничтожаете время: там, где нет изменений, нет работы, нет человеческого вмешательства в природу, нет и времени. Вместо субботы, когда человек склонялся перед богом времени, библейская суббота символизирует победу человека над временем; время останавливается, Сатурн свергнут с трона своего дня – дня Сатурна.