Текст книги "Христианство. Как все начиналось"

Геза Вермеш
Христианство. Как все начиналось

МАРГАРЕТ И ИАНУ – С ЛЮБОВЬЮ

Geza Vermes

CHRISTIAN BEGINNINGS

From Nazareth to Nicaea (AD 30–325)

First published in Great Britain in the English language by Penguin Books ltd.

Перевод с английского Глеба Ястребова

Оформление обложки Петра Петрова

Copyright © Geza Vermes, 2012

© Ястребов Г.Г., перевод, 2014

© ООО «Издательство «Эксмо», 2014

Введение

Более сорока лет назад я начал исследовать жизнь Иисуса. В 1973 году вышла в свет книга «Иисус – иудей». Потом я написал еще с дюжину трудов по этой теме, а в 2008 году мне пришла в голову мысль закончить серию книгой иного плана: очертить историческое преемство Иисуса, каким он был в своем галилейском контексте, и Первого Вселенского собора в Никее (325 год), провозгласившего догмат о божественной природе Иисуса.

Особое значение я придаю влиянию харизматического иудаизма на Иисуса и первоначальное палестинское христианство. Не менее важно отметить и влияние эллинистической мысли и мистики на раннюю церковь, мысль и ее выражение сильно эллинизировались уже через несколько десятилетий после распятия. У истоков этой линии стояли Павел и Четвертое Евангелие, а со II века христианские богословские концепции формировались под воздействием платонизма. Последним ключевым звеном стало давление императора Константина на епископов Никейского собора: Константин призывал помнить о том, что их религиозные диспуты сказываются на гражданском мире в Римской империи.

Чтобы уяснить картину в целом, начнем с иудаизма. Он был религией преимущественно тех, кто происходил из еврейского народа. Иисус также обращался почти исключительно к евреям, а своих учеников отправлял лишь к «погибшим овцам дома Израилева». Впрочем, иудаизм принимал прозелитов из язычников, которые исповедовали единство Божье и желали подчинить свою жизнь заповедям Закона Моисеева. Ритуальное посвящение проводилось через омовение (для мужчин и женщин) и обрезание (для мужчин). Разумеется, в различные периоды еврейской истории, включая времена Иисуса, осуществлялась миссионерская деятельность и среди язычников. Однако насколько широкий характер она имела в те дни и насколько эсхатологическая концепция Израиля как света народов проникла в еврейское сознание, остается предметом научной полемики (см. M.Goodman, Mission and Conversion, 1994). По-видимому, принятие язычников в раннюю иудеохристианскую общину первоначально следовало за переходом в иудаизм. Первые члены движения Иисуса не могли вообразить, что их спутником станет нееврей. Однако менее чем через двадцать лет после распятия апостол Павел уговорил руководство церкви смягчить условия и даже вовсе отменить необходимость принимать новообращенными Закон Моисеев, включая обрезание. От язычников стали требовать лишь нескольких базовых правил сродни заповедям Ноевым: запрет на идолослужение, запрет на употребление в пищу крови и запрет вступать в определенные сексуальные отношения, которые иудеи считали мерзостью.

Казалось бы, иудаизм – преимущественно религия Закона. Однако под подобным поверхностным его пониманием существовала менее формальная религия. Ее вдохновителями были еще пророки, выступавшие от лица Бога, а во времена раввинов ее представляли харизматические святые. Эта религия требовала благочестивого отношения к Богу, чья защита уберегала от болезни и преждевременной смерти, несправедливости и войны и который пекся прежде всего о нищих, вдовах и сиротах. Божьей милости испрашивали для долгой и счастливой жизни, а в позднебиблейский период и для того, чтобы после смерти пребывать с Богом, а не в подземном мире.

На ранних стадиях библейской истории иудаизм был не столько монотеизмом (единобожием), сколько монолатрией: иудеи практически игнорировали пантеоны богов других народов, а чтили лишь своего Бога. Библия не содержит рациональных аргументов против политеизма. Нельзя же считать незамысловатое утверждение, что чужеземные божества суть идолы, изготовленные из дерева, камня и драгоценных металлов, интеллектуальным доказательством отсутствия иных божеств (хотя этот тезис впоследствии веками отстаивали иудейские и христианские авторы). На практике иудеям приходилось сопротивляться социальной и политической привлекательности религий соседних народов (ханаанеев, филистимлян) и особенно религий своих египетских, ассирийских, вавилонских, персидских, греческих и римских завоевателей. Поклонение чужеземным богам воспринималось не столько как поклонение пустоте, сколько как нарушение мистического моногамного союза между Царем Небесным и его невестой, избранным народом Израилевым. Лишь под влиянием пророков пленного и послепленного периодов VI века до н. э. в еврейское сознание вошел монотеизм, учение о едином Боге – Творце мира, а с ним и убеждение, что пред этим Богом должно склониться все человечество. Монотеизм стал одним из важнейших постулатов иудаизма, а христиан иудеи (как и язычники) порицали за то, что они безосновательно называют себя монотеистами.

Что касается характера иудейской религии, ясно одно: интеллектуальные религиозные спекуляции как таковые не играли роли в еврейской и арамейской литературе иудаизма, созданной после вавилонского плена в период Второго храма, да и в последующие века Мишны, Мидраша и Талмуда. Основные исключения из античных произведений составляют сочинения Филона Александрийского и книга Иосифа Флавия «Против Апиона». Однако все они были написаны на греческом языке и предназначены либо для язычников, либо для евреев, пропитанных эллинизмом. Иудеи не создавали богословских трактатов на семитских языках вплоть до Х века (за возможным исключением «Наставления о двух духах» из рукописи «Устава общины», найденной в первой пещере Кумрана, где есть рассуждение о замысле творения и судьбе человечества).

Иудаизм был главным образом религией дел. Если не считать базового утверждения о единстве Божьем, он преимущественно сводился к образу жизни. В Храме и синагоге, дома и на рабочем месте религия практиковалась через следование правилам, в которых видели волю Божью. Эти правила, прежде всего Закон Моисеев, передавались и истолковывались кастой левитских священников, которые считались поставленными свыше стражами справедливости и благочестия. Их монополия оставалась неоспоримой до II века до н. э., когда фарисеи, интеллектуалы из мирян, авторитет которых основывался на учености, стали бросать им вызов. Впоследствии, после гибели Храма, руководящая роль фарисеев была унаследована раввинами.

Религия Иисуса была главным образом призывом к эсхатологическому действию, однако последующее христианство, хотя также настаивало на делах и одно время сохраняло эсхатологический характер, было превращено Павлом и Иоанном в религию веры. Несмотря на свои иудейские корни, оно стало самостоятельным движением, которое уже при Игнатии Антиохийском (начало II века) придавало огромное значение символам веры, а при Юстине (середина II века) обрело философский склад. Особую значимость в христианстве обрели верования, касающиеся природы Бога, личности Иисуса Христа, спасения и спасительности единственной истинной Церкви. Считали, что вера человека правильная, если он принадлежит Церкви. Личное поведение отныне имело лишь второстепенное значение. Покаяние – хотя некоторые христианские ригористы разрешали его лишь раз в жизни после крещения – исцеляло грех и позволяло, при наличии веры, загладить каждый плохой поступок.

Следующее важное отличие христианства от иудаизма – его космополитический характер. Уже через несколько десятилетий после распятия церковь отвернулась от иудейского Храма, а вскоре после 70 года возник христианский суперсессионизм, основанный на идее, что гибель Иерусалима и святилища доказывают отвержение иудаизма Богом и замену иудаизма новым народом Божьим. Также к концу I века все больший отказ евреев воспринимать проповедь апостолов и миссионеров привел к тому, что движение Иисуса становилось все более эллинистическим и языческим. Языкохристиан поглощали мысли о роли Христа в спасении человечества, сверхъестественном предсуществовании Христа и рождении его до начала времени, а также его роли в создании вселенной. Менталитет отцов Церкви был совершенно иным, чем у Иисуса. Главная задача пророка из Назарета, как он излагал ее своим галилейским ученикам, состояла в поиске Царства Божьего здесь и теперь. К началу IV века практический и харизматический иудаизм, проповедовавшийся Иисусом, превратился в интеллектуальную религию, которая определялась и регулировалась догматами.

В этой книге я попытаюсь показать читателям, тот путь, который привел от Иисуса истории к Христу, обожествленному Никейским собором.

Геза Вермеш

Оксфорд, июль 2011 года

Глава 1
Харизматический иудаизм от Моисея до Иисуса

Идею харизмы в самом общем виде впервые выдвинул известный немецкий социолог Макс Вебер (1864–1920):

Авторитет харизматического героя основан не на кодексах и уставах, как обстоит дело с носителями должности, и не на традиционных обычаях или феодальных присягах, как обстоит дело с патримониальной властью. Харизматический лидер завоевывает и сохраняет авторитет исключительно тем, что доказывает свою силу в жизни. Если он хочет быть пророком, он должен творить чудеса; если хочет быть воителем, он должен совершать подвиги.¹

Понятие «харизматический иудаизм» ввел в библеистику я сам в книге «Иисус – иудей» (1973). Поскольку некоторых читателей оно может удивить, мы начнем с обзора данного явления в библейском повествовании с начала истории древнего Израиля до I века н. э., иными словами от Моисея до Иисуса.

В центре обычной, официальной, нехаризматической иудейской религии ветхозаветной эпохи стояли Храм и Тора (Закон Моисеев). Согласно Библии, после исхода из Египта святилищем израильтян в Синайской пустыне был переносной Шатер-Скиния, а после поселения в Ханаане возникли многочисленные святилища по всей Палестине. Впоследствии было разрешено поклоняться лишь в столичном храме в Иерусалиме.

Тора представляла собой обязательное, постоянно развивающееся религиозное учение, связанное с иудейским образом жизни. Как богослужение, так и наставление, контроль за соблюдением Закона, находились в руках наследственного священства, сначала из колена Левия, а с конца VII века до н. э., когда функционировал лишь Иерусалим, из привилегированной священнической семьи Аарона. С середины II века до н. э. конкуренцию священникам в интерпретации Закона, в том числе заповедей о храмовых обрядах, составляло мирянское движение фарисеев.

Чуть раньше возникло соперничество в рядах самого священства. После убийства первосвященника Онии III в 171 году до н. э. его сын Ония IV оставил Иерусалим и учредил конкурентное святилище в Леонтополе, городе в дельте Нила. Его потомки продолжали в нем служить, пока их раскольнический храм не разделил судьбу иерусалимского: его разрушили римляне в 73/74 году н. э. Когда Маккавеи захватили понтификат в Иерусалиме (152 год до н. э.), враждебно настроенные к ним кумранские ессеи оставили национальное святилище и заменили его духовным храмом в своей общине, где вместо жертвоприношений – молитва и святая жизнь (хотя и надеялись, что в конце времен национальный культ окажется в их руках). Несмотря на эти внутренние нестроения, Иерусалим оставался центром культа, особенно во время трех ежегодных праздников, причем не только для большинства палестинских иудеев, но и для благочестивых паломников из диаспоры. Храмовое богослужение прекратило свое существование в 70 году н. э., когда великое антиримское восстание привело к гибели Иерусалима. С той поры единственным местом иудейского культа стали синагоги, которые уже служили важными религиозными центрами вне Иерусалима: в Святой Земле и за ее пределами.

Однако еще с древней поры помимо официальной священнической религии существовало другое течение. Его представители утверждали, что непосредственно общаются с Богом. На высшем уровне это был профетический иудаизм, основанный на откровении. Ветхозаветные пророки – наследники религии Моисея у неопалимой купины и на вершине Синая. Пророки зачастую обличали правителей Израиля и вдохновляли народ на сопротивление. Их слова дошли до нас в Библии.

На менее возвышенном уровне существовала народная религия, стоявшая особняком от общественных центров и священнического официоза, но также отмеченная харизматическими проявлениями экстаза и чуда. Поскольку она не была магистральным направлением религиозности и часто конфликтовала с царями и храмовыми служителями, сведений о ней сохранилось мало. Однако она существовала и до и после Иисуса. В новое время она проявилась как среди иудеев (феномен хасидских ребе-чудотворцев), так и среди христиан (пятидесятники разных направлений). Если мы не поймем этот харизматический иудаизм, мы не осознаем ключевые особенности движения Иисуса и первых христиан.

Библейский период

Харизма, или проявление силы свыше, засвидетельствована в Библии со времен Моисея до новозаветной эпохи, однако ее самые яркие проявления приходятся примерно на 1000–800 годы до н. э. Особенно выделяются три древних пророка – Самуил, Илия и Елисей, которых также называли «мужами Божьими». Следовательно, чтобы уяснить сердцевину харизматического иудаизма, необходимо вникнуть в понятия «пророк» и «человек Божий».

Начнем с пророчества. Сейчас под пророками часто понимают предсказателей, а глагол «пророчествовать», судя по ряду словарей, означает «сообщать волю божества». Еврейский корень «нун – бет – алеф» («пророчествовать») отражает совершенно иную концепцию, чем соответствующие понятия в греческом, латинском и современных языках. Он относится не к возвещению божественного замысла или наставления, а (при возвратной форме глагола) к пророческому состоянию. Считалось, что такой человек пребывает в пророческом экстазе, и Дух Божий может толкать его на странное для окружающих поведение. Нечто похожее мы находим у мусульманских мистиков-суфиев, дервишей, которые, кружась в экстатическом танце, могут наносить себе раны и порезы, а также (в менее крайней форме) в трансе христиан-пятидесятников.

Описание состояния «пророчества» впервые появляется в смягченной форме в Пятикнижии Моисеевом. Моисей, духовидец и чудотворец, был ярким его представителем. Еще до вручения Закона израильтянам он находился под воздействием Духа Божьего:

И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицом к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, и по руке сильной и по великим чудесам, которые Моисей совершил пред глазами всего Израиля.

(Втор 34:10–12)[1]1
  Здесь и далее Библия цитируется по Синодальному переводу. В перевод внесены отдельные изменения в соответствии с пониманием текста Г.Вермешем. – Прим. пер.


[Закрыть]

Часть Духа, пребывавшего с Моисеем, была передана семидесяти старейшинам его совета. В тот раз все они вели себя как пророки (Числ 11:24–25). Более того, с двух из них, Элдада и Медада, пророческое опьянение не сошло: они продолжали пророчествовать (Числ 11:26–29).

Однако основные свидетельства харизматического пророчества содержатся в более поздних рассказах. Например, Книги Царств регулярно упоминают об экстатических группах «сынов пророческих», связанных с местными иудейскими святилищами. Саула, будущего первого царя Израилева, видели в их компании неподалеку от святилища в Гиве. Они достигали состояния экстаза под музыку бубнов и свирелей. Тогда Самуил сказал Саулу: «Найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком» (1 Цар 10:6; ср. 10:10).

Пророки языческих культов также служили на высотах, где почитался ханаанейский бог Ваал. В IX веке до н. э. пророк Илия в одиночку противостал 450 пророкам Ваала на горе Кармил и покончил с ними. Не сказано, кололи ли себя мечами и копьями иудейские «сыны пророческие», как это делали ханаанеи (3 Цар 18: 28). Однако даже через триста лет иудейский пророк Захария утверждал, что раны на теле мужчины выдают его пророческий статус (Зах 13:6).

Во времена Самуила, Саула и Давида народная религия была полна духов. Показательна история о том, как Саул, опасаясь поражения от могучей армии филистимлян, поначалу пытался выяснить исход битвы законным способом. Когда израильские пророки и сновидцы оказались бессильны, он в отчаянии обратился к запретным посредникам (1 Цар 28:3–20). Найти таких было нелегко, поскольку Саул сам же истребил их во исполнение запрета Торы на волхвование (Лев 20:27). Все же его слугам удалось разыскать колдунью – знаменитую колдунью из Эн-Дора, – которой ранее удалось скрыться. Он отправился к ней и приказал вызвать дух недавно почившего пророка Самуила, чтобы узнать от него судьбу. Самуил явился и предрек скорое и полное поражение: «Предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки филистимлян: завтра ты и сыны твои будете со мною, и стан Израильский предаст Господь в руки филистимлян» (1 Цар 28:19).

Помимо приверженцев оккультизма и экстатических «сынов пророческих» мы находим еще «мужей Божьих», которым посвящена любопытная статья И.Б.Сигала.² Считалось, что Бог дал им необычные способности, в частности возможность возвещать и демонстрировать перед правителями власть Божью, помогать простым людям и, особенно, исцелять больных. Их особая власть приписывалась действию в них Духа Божьего. Фольклорный контекст, в котором мы их встречаем, составляет естественную обстановку харизматического иудаизма.

Как мы уже сказали, Самуил, Илия и Елисей – главные представители этого класса. Однако они также именуются духовидцами, пророками. Самуил подсказал Саулу, которого впоследствии помазал в цари, не только как найти заблудившихся ослиц его отца, но и что делать с врагами Израиля (1 Цар 9:1–21). «Мужей Божьих» сложно назвать белыми и пушистыми: Самуил лично убивал амалекитянских врагов иудеев, а Илия сделал то же самое с пророками Ваала, которых чудесным образом одолел в состязании, доказавшем превосходство его Бога (3 Цар 18). Рассказывали, что Илия также низвел с неба молнию на солдат, которые пришли его арестовать (4 Цар 1:9–12). Как здесь не вспомнить двух импульсивных апостолов Иисуса, желавших покарать негостеприимных самарян небесным огнем (Лк 9:54)! Поразителен рассказ о том, как Елисей проклял неких дерзких детей, после чего тех растерзали медведицы (4 Цар 2:23–24). (Сопоставимо со сценой из апокрифического Евангелия от Фомы, где ребенок Иисус наказывает мальчика, ударившего его камнем: см. греческий текст B.) Однако обычно харизматическая сила древних мужей Божьих использовалась во имя добра и любви. В этом плане типичны Илия и его преемник Елисей, унаследовавший двойную долю его духа (4 Цар 2:9).

Просто выглядевший и просто одетый, подобно своему будущему перевоплощению, евангельскому Иоанну Крестителю, – овчина и кожаный пояс (4 Цар 1:8; ср. Мф 3:4) – Илия, как и Моисей (Исх 33), удостоился видеть Бога на горе Хорив, до которой дошел после сорока дней без еды и питья (3 Цар 19:8). Его мистический опыт описан еще ярче, чем опыт Законодателя. Если Моисей прятался в расщелине скалы, когда Господь проходил рядом с ним (Исх 33:21–23), Илия общался с Богом более непосредственно. Этот опыт начался с испуга, а закончился молчанием. Тихим шепотом открыл себя Бог Илии, тем самым показав внутреннюю глубину, красоту и мистичность харизматической религии.

…большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра.

(3 Цар 19:11–12)

Илия и Елисей были знаменитыми чудотворцами. В рассказах Илия то появляется, то исчезает (3 Цар 18: 12). Таков и конец его жизни: он внезапно пропадает, уносимый на небеса вихрем с огненными конями и колесницей (4 Цар 2:11). Его мантии, унаследованной Елисеем, приписывали чудесные свойства (4 Цар 2:7–8, 13–14). Когда Илия скрывался у ручья Керит, пищу ему приносили вороны (3 Цар 17:2–6). Сам он чудесным образом умножил муку и масло для сидонской вдовы, которая добросердечно предоставила ему еду и кров во время великого голода (3 Цар 17). Также, приняв особую молитвенную позу, чем-то напоминающую йогическую, он успешно помолился о живительном дожде после долгой засухи (3 Цар 18:41–45).

В Илии и Елисее также видели целителей. Илия воскресил сына вдовы, приютившей его. Подобно Аврааму перед гибелью Содома и Гоморры (Быт 18:22–33), Илия укорял Бога за несправедливое обращение со вдовой. Мальчика он воскресил, поделившись с ним жизненной силой:

И взял его с рук ее, и понес его в горницу, где он жил, и положил его на свою постель, и воззвал к Господу и сказал: «Господи Боже мой! Неужели Ты и вдове, у которой я пребываю, сделаешь зло, умертвив сына ее?» И простершись над отроком трижды, он воззвал к Господу и сказал: «Господи Боже мой! Да возвратится душа отрока сего в него!» И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил. И взял Илия отрока… и отдал его матери его, и сказал Илия: смотри, сын твой жив.

(3 Цар 17:19–23)

Елисею приписывается не менее удивительное чудо. Благодаря вмешательству Елисея, шунамитянка, долгое время бездетная, и ее пожилой супруг смогли родить ребенка (4 Цар 4:8–17). Через некоторое время мальчик внезапно умер. Мать положила его тело на постель пророка и сообщила Елисею о случившемся. Харизматическая процедура исцеления описана в деталях. Сначала Елисей дает свой посох слуге, чтобы тот коснулся им лица ребенка. Однако это не помогает. Тогда муж Божий лично спешит к дому шунамитянки и прикасается к телу мальчика. Тот чихает семь раз – это знаменует выход злых духов, вызвавших смерть.

И вошел Елисей в дом, и вот, ребенок умерший лежит на постели его. И вошел, и запер дверь за собою, и помолился Господу. И поднялся и лег над ребенком, и приложил свои уста к его устам, и свои глаза к его глазам, и свои ладони к его ладоням, и простерся на нем, и согрелось тело ребенка. И встал и прошел по горнице взад и вперед; потом опять поднялся и простерся на нем. И чихнул ребенок раз семь, и открыл ребенок глаза свои.

(4 Цар 4:32–35)

Харизма приписывалась даже сухим костям Елисея. Согласно сказанию, они оживили покойника, брошенного в могилу пророка: труп случайно коснулся останков Елисея (4 Цар 13:20–21).

Слава Елисея как чудотворца разнеслась широко и убедила сирийского военачальника Наамана, страдавшего от тяжелой кожной болезни, попросить о заступничестве. По совету израильского царя Нааман пришел к человеку Божьему. Елисей не вышел лично приветствовать сирийского сановника, а только передал через слугу: пусть тот семь раз окунется в Иордан (4 Цар 5:10). Разгневанный Нааман засобирался домой, но люди из его свиты убедили его послушаться совета пророка. И случилось чудо: «Обновилось тело его, как тело малого ребенка» (4 Цар 5:14).

Чудесные насыщения – еще одно яркое харизматическое проявление в Ветхом Завете. Илия обеспечил выживание своей сидонской благодетельницы: во время массового голода пища у нее не иссякала (3 Цар 17:8–16). Елисею, как и впоследствии Иисусу, удалось насытить сотню человек несколькими хлебами, причем еще кое-что осталось (4 Цар 4:42–44).

В политическом плане Елисея почитали как избавителя страны: он заставил арамеев снять осаду с Самарии тем, что им послышался шум приближающихся коней и колесниц (4 Цар 7:6), и даровал победу израильскому царю Иоасу над Арамом, символически пуская стрелы в направлении сирийского лагеря (4 Цар 13:14–19).

С развитием пророческого движения народные черты (экстаз и чудеса) отошли в харизматическом иудаизме на задний план, и данное явление обрело более интеллектуальный и дидактический характер. Люди, говорившие от лица Бога, видели свою задачу в том, чтобы не только предсказывать будущее, но и провозглашать учение, актуальное в современных им условиях. Пророки Исайя и Иеремия продолжали давать советы иудейским царям и обличать их, но в целом в них уже не видели чудотворцев.

В VIII–VII веках до н. э. некоторые пророки вступили в жесткое противостояние со священниками, критикуя храмовое богослужение. Они считали, что щепетильное соблюдение культа жертвоприношений умаляет истинную духовность и мораль. Амос сказал незабываемые слова:

 
Ненавижу, отвергаю праздники ваши
и не обоняю жертв во время торжественных
собраний ваших.
Если вознесете Мне всесожжение
и хлебное приношение,
Я не приму их
не призрю
на благодарственную жертву
из тучных тельцов ваших.
Удали от Меня шум песней твоих,
ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать.
Пусть, как вода, течет суд,
и правда – как сильный поток!
 

(Ам 5:21–24)

Исайя был не менее решителен:

 
К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь.
Я пресыщен всесожжениями овнов
и туком откормленного скота,
и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу…
Кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои?
Не носите больше даров тщетных:
курение отвратительно для Меня;
новомесячий и суббот, праздничных собраний
не могу терпеть:
беззаконие – и празднование!..
Омойтесь, очиститесь;
удалите злые деяния ваши от очей Моих;
перестаньте делать зло; научитесь делать добро,
ищите правды, спасайте угнетенного,
защищайте сироту, вступайтесь за вдову.
 

(Ис 1:11–17)

Михей противопоставляет религию пророков, вдохновленную Богом, храмовому культу, которым заправляют священники:

 
«С чем предстать мне пред Господом,
преклониться пред Богом небесным?
Предстать ли пред Ним со всесожжениями,
с тельцами однолетними?
Но можно ли угодить Господу тысячами овнов
или несчетными потоками елея?
Разве дам Ему первенца моего за преступление мое
и плод чрева моего – за грех души моей?»
О, человек! Сказано тебе, что – добро
и чего требует от тебя Господь:
действовать справедливо, любить дела милосердия
и смиренномудренно ходить пред Богом твоим.
 

(Мих 6:6–8)

Некоторые посланники Бога, хотя и говорили, что их весть – от Бога, отказывались называть себя пророками, ибо не впадали в экстаз. Например, Амос сказал священнику из Бет-Эля: «Я не пророк и не сын пророка» (Ам 7:10–15). Ушли столетия, прежде чем народная харизматическая окраска пророчества поистерлась. Еще во времена Захарии (около 520–500 годы до н. э.) посланники Божьи скрывали, что они – пророки:

И будет в тот день, устыдятся такие прорицатели, каждый видения своего, когда будут прорицать, и не будут надевать на себя власяницы, чтобы обманывать. И каждый скажет: я не пророк, я земледелец, потому что некто сделал меня рабом от детства моего.

(Зах 13:4–5)

Тем не менее в деятельности Исайи мы еще видим харизму. Он исцелил смертельно больного царя Езекию, велев приложить к нарыву инжирную лепешку, а также явил свое божественное призвание, заставив тень на солнечных часах идти назад, а не вперед (4 Цар 20:1–11; Ис 38:1–8).

Иезекииль предсказывал будущее весьма необычно, через пантомиму. Например, он изобразил осаду Иерусалима: взял кирпич, нарисовал на нем город и бил его; пек ячменные лепешки на человеческом кале (в ознаменование будущей нечистоты соотечественников, изгнанных в нечистую землю) (Иез 4). Харизматическая мимикрия Иезекииля считалась весьма действенной: его даже отчасти винили в последующих событиях.

В завершение обзора харизматического иудаизма в библейский период необходимо сказать следующее. В иудейской мысли допророческого и пророческого времени в болезнях видели Божье наказание за грехи. Соответственно, исцеление было прерогативой Бога.

Яркий пример такого подхода мы находим в послепленном рассказе о судьбе иудейского царя Асы. Если допленный историограф расточает похвалы (3 Цар 15: 11–15), автор Второй книги Паралипоменон (IV/III век до н. э.) обличил его за недостаток веры в Бога: не испросил Божьей помощи, а доверился врачам (2 Пар 16:12). В квазимедицинской роли Тора уполномочивает выступать лишь священников, которые могут диагностировать начало и конец «проказы», а также совершить очистительные обряды при менструации, деторождении и т. д. (Лев 12–15).

Думали, что пророчество, колыбель харизматической религии, закончилось с тремя последними представителями этого движения в период восстановления иерусалимского Храма при персидском владычестве (конец VI–V век до н. э.). Согласно одному древнему раввинистическому преданию (Т.Сота 13:2), смерть Аггея, Захарии и Малахии ознаменовала конец влияния Духа Святого на Израиль через пророчество, хотя и не конец непосредственного общения с Богом. В последнем, согласно раввинистической литературе, существенную роль играл глас Божий («Бат Коль», буквально «дочь голоса»). Хотя Бат Коль действительно важен и для раввинов, и в Евангелиях (см. ниже), факты не подтверждают мысль о конце пророчества. Напротив, в конце периода Второго храма (II век до н. э. – I век н. э.) пророков еще ждали: это видно из 1 Книги Маккавейской (1 Мак 4:46; 14:41), кумранского «Устава общины» (1QS 9:11) и Нового Завета (Мф 11:9; 13:57; 21:11; Мк 6:4; Лк 4:24; 7:16, 26; 24:19).

Более того, свитки Мертвого моря показали, что в середине II века до н. э. Учитель Праведности, неизвестный нам по имени священник – основатель кумранской общины, ввел новую форму пророчества: продиктованное свыше изъяснение древних предсказаний. В кумранских текстах он предстает как харизматический интерпретатор библейского пророчества, которому Бог объяснил подлинный смысл туманных мест Библии.

И велел Бог Хаваккуку записать то, что произойдет с последним поколением, но (тайну) срока исполнения Он не возвестил ему. А относительно того, что Он сказал: «Чтобы читающий бегло прочитал» (Авв 2:2), – имеется в виду Учитель Праведности, которому Бог поведал все тайны слов Его пророков-рабов.

(1QpHab 7:1–5; см также 2:5–10)[2]2
  Цит. по: Амусин И.Д. (ред.). Тексты Кумрана. Вып. 1. М.: Наука, 1971. – Прим. пер.


[Закрыть]

У Иосифа Флавия упоминаются по имени три ессейских пророка, действовавших между концом II – началом I века до н. э.: Иуда, Менахем и Симон (Иудейские древности 13.311–313; 15.373–378; 17.345–348). Харизматический иудаизм не сдавался.