Текст книги "Христианство. Как все начиналось"

Место христианского братства в иудейском обществе

В Новом Завете движение Иисуса обозначается тремя разными терминами: «Собрание», «христиане», «Путь».

Первое часто используемое самоназвание – ekklesia («собрание», «церковь»). В Деяниях это слово еще не имеет устоявшегося смысла. Например, так именуется и община библейского Израиля в пустыне после исхода из Египта (в речи Стефана – Деян 7:38), и собрание языческих граждан Эфеса (Деян 19:32, 39, 41). Понятие «церковь» обозначает лишь сегмент общества. Речь может идти как о местном сообществе вроде церкви Иерусалима, Антиохии или Эфеса, так и о региональном сообществе вроде церкви Сирии или Киликии (Деян 8:1; 11:26; 15:41; 20:17). Словом ekklesia может обозначаться и христианское движение в целом (Деян 12:1; 15:22; 20:28).

Далее – «христиане» (т. е. «мессиане»). Согласно Деяниям апостолов (Деян 11:26), учеников Иисуса впервые прозвали так в Антиохии. В Новом Завете это слово встречается еще лишь дважды: не без насмешки его использует царь Агриппа II (Деян 26:28), и как почетный титул – автор Первого послания Петра («а если кто из вас страдает как христианин… прославляй Бога, что носишь это имя»).

Третье самоназвание – «Путь», сокращение фразы «путь Господень» (ср. Деян 18:24–25 о воспитании христианского проповедника Аполлоса). Оно очень глубоко по смыслу и отсылает к пророчеству Исайи, примененному также к Иоанну Крестителю в Евангелии: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу» (Ис 40:3 в Мк 1:3). В свете Ис 40:3 «путь Господень» понимался не как путь Иисуса, а как путь Бога, что видно из кумранского «Устава общины», где это пророчество соотнесено с кумранитами:

Они отделятся от местопребывания несправедливых людей и пойдут в пустыню, чтобы приготовить путь Ему, как написано: «В пустыне приготовьте путь.… [четыре точки обозначают Тетраграмматон, имя Божие. – Г. В.] выровняйте в степи дорогу Богу нашему».

(1QS 8:13–14)

Ученики Иисуса, подобно кумранитам, «избрали Путь», чтобы ходить в совершенстве (1QS 9:5, 18). Понятие «Пути» в Деяниях не связано напрямую с Кумраном и иудеохристианской метафорой двух путей (путем истины и путем лжи), как она впоследствии будет использована в Дидахе и Послании Варнавы, но скорее вызывает ассоциации с раввинистическим понятием «галаха» (буквально «хождение», т. е. «правильное поведение»). В палестинском иудеохристианстве правильное поведение определялось Торой, Законом Моисеевым. (Что касается богословских и нравственных установок, так было и в неиудейских общинах Павла.)

За правильным поведением в движении Иисуса очень следили. В Деяниях описан такой случай (5:3–4, 9–10). Нечестная супружеская чета из рядов иерусалимской церкви, Анания и Сапфира, сделали вид, что передали апостолам всю выручку от проданной собственности, хотя на самом деле часть суммы утаили. Петр сурово упрекнул их: «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому…? Ты солгал не людям, а Богу». А вот пример из Павловых посланий: один член коринфской общины сожительствовал с мачехой, что вызывало шок не только у его собратьев-христиан, но и у язычников. Павел и община решили предать его сатане «во измождение плоти» (1 Кор 5:1–5).

Как и в магистральном иудаизме, и в кумранской общине, нарушение важных правил влекло за собой решительное и бесповоротное отлучение. Строгость законов была связана с ожиданием скорого возвращения Христа. Отсутствие широких будущих перспектив оправдывает и отчасти даже требует строгой аскезы. Например, Павел, человек неженатый, советовал верующим следовать его примеру, хотя и не считал целибат обязательным (1 Кор 7:8–9).

По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так. Соединен ли ты с женой? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены… время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие… ибо проходит образ мира сего.

(1 Кор 7:26–31)

В Деяниях апостолов упоминаются некоторые наименования христианства посторонними. Враги христиан, в частности адвокат по имени Тертулл, нанятый храмовыми властями защищать перед римским наместником Феликсом дело против Павла, охарактеризовал учеников Иисуса как последователей секты (hairesis) назореев (Nazoraioi), явно имея в виду именование Иисуса назореем (Nazoraios) (Деян 24:5, 14). В последующей святоотеческой литературе еретиков-иудеохристиан также называли эбионитами, то есть «нищими». Вожди иудейской общины Рима характеризуют партию Иисуса как (иудейскую) секту, против которой выступают все иудеи (Деян 28:22).

Все эти случаи объединяет следующее: христианское братство рассматривается как одна из сепаратистских групп в иудаизме, а не как нечто инородное по отношению к нему. Вспомним, что Иосиф Флавий рассматривает три основные иудейские религиозные партии – фарисеев, саддукеев и ессеев – именно как секты (Иудейские древности, 13.171). Использование данной терминологии подтверждает, что первоначальная церковь считала себя частью иудейского общества и воспринималась в качестве таковой. Если последняя фраза в свидетельстве Иосифа Флавия об Иисусе подлинная, о христианах говорится как о «племени» (phylon), то есть отдельном сегменте иудейского народа, все еще существовавшем в Святой Земле в конце I века (Иудейские древности, 18.64).

Отличительные особенности религии первоначальной церкви

Исцеление верой

Чем отличалось первоначальное движение Иисуса от магистрального иудаизма? Исцеления больных и экзорцизмы, игравшие яркую роль в жизни апостольской общины, были прямым продолжением деятельности Иисуса. Иисус и сам исцелял и совершал экзорцизмы (с разной степенью успеха), и передал эту задачу ученикам. Судя по Деяниям апостолов, для первоначальной церкви данный феномен был очень характерен. Ученики Иисуса воспринимали успешное духовное исцеление как свидетельство присутствия среди них распятого Учителя, как осязаемый знак, что он продолжает действовать и помогать – одним словом, что он воскрес. Петр и Павел подражали Иисусу в своем целительстве, но с одним отличием: Иисус исцелял больных напрямую, а апостолы призывали имя Иисуса, когда лечили и совершали экзорцизмы. Именно во имя Иисуса из Назарета Петр исцелил хромого в Храме (Деян 3:6), а Павел изгнал духа, который, как предполагалось, находился в рабыне-предсказательнице (Деян 16:18). Сообщается, что Петр исцелил в Лидде человека, который восемь лет был разбит параличом, а в Яффе воскресил женщину по имени Тавита (по-гречески «Доркас», т. е. «газель») словами: «Тавита, встань!» (Деян 9:33–41). Раввинистическая литература также упоминает о иудеохристианине по имени Иаков из Кфар Самы, или Кфар Сехании, который исцелял во имя Иисуса (Т. Хуллин 2:22–24). Автор Деяний сообщает о бродячих еврейских экзорцистах, не связанных с апостольской общиной. Они пытались изгонять злых духов именем Иисуса, но безуспешно (Деян 19:13–15).

В Деяниях уделяется столь большое внимание исцелениям, которые совершали апостолы, что эти чудеса кажутся чуть ли не бóльшими, чем у Иисуса. Если в евангелиях больным нужно было прикоснуться к одежде Иисуса или кистям на его одежде (Мк 5:28; 6:56; Мф 9:20; 14:36; Лк 8:44), в Деяниях исцеление приносит даже тень Петра (Деян 5:15–16). Желая подчеркнуть, что сила Павла не уступала силе Петра, рассказчик уверяет, что для исцеления было достаточно принести платки или фартуки Павла (Деян 19:11–12). На общинном уровне считалось, что для выздоровления может быть достаточно молитвы церковных старейшин во имя Иисуса, с помазанием больных маслом (даже если апостолы не присутствуют при этом). Действенность вмешательства церковных лидеров напрямую сравнивается с чудотворной силой пророка Илии, главного представителя харизматического иудаизма в Еврейской Библии (Иак 5:14–18).

Проявления Духа в Деяниях апостолов

Харизматическое поведение – отличительная особенность верующих в Деяниях апостолов. Как и в случае с ветхозаветными пророчествами, Дух Святой давал о себе знать во внешних и зримых знаках. Например, состояние экстаза выражалось в восторженной речи, именуемой «глоссолалией», или «говорением языками». Деяния приписывают глоссолалию Петру и его спутникам, которые возвещали на Пятидесятницу, «великие дела Божии» (Деян 2:4, 11), Корнилию и его семье, которые «величали Бога» (Деян 10:46), и двенадцати ученикам, которые «пророчествовали», когда Павел крестил их в Эфесе (Деян 19:6–7). Помимо Деяний, основные новозаветные отрывки, касающиеся глоссолалии, мы находим в Первом послании к Коринфянам (главы 12 и 14). Однако то, что Павел имеет в виду под говорением языками – духовная тарабарщина – существенно отличается от глоссолалии в Деяниях. Экстатический феномен, который наблюдали евреи, собравшиеся в Иерусалим по случаю паломнического праздника, был очень необычен, но вполне понятен. Еврейские паломники, которые прибыли из самых разных мест древнего ближневосточного мира (от Ирана до Египта и Рима), слушали, как группа «некнижных и простых» галилеян возвещает могущественные дела Божьи (Деян 4:13).

Где же происходило чудо: в говорящих или в слушающих? Сказано лишь, что очевидцы понимали слова апостолов, причем были потрясены и изумлены. Может быть, апостолы говорили на своем обычном арамейском, а аудитория слышала свои собственные языки? Или галилейские рыбаки в экстазе заговорили на других языках? Источники не уточняют, и проблема остается нерешенной. Впрочем, одна история, дошедшая до нас в раввинистической литературе, может пролить новый свет на ситуацию.

В библейском рассказе об избрании семидесяти старейшин для помощи Моисею в управлении Израилем в Синайской пустыне (Числ 11:24–30), двое из них, Элдад и Медад, будучи охвачены Духом, пророчествуют в стане (см. главу 1). Один палестинский арамейский парафраз данного отрывка, таргум Псевдо-Ионафана, приводит пять слов их экстатических речений: Kiris etimos lehon besha‘at aniki. Слова, выделенные курсивом, – арамейские и означают «к ним в час». Остальные три слова – греческие и означают «Господь готов» (Kyrios etoimos) и «бедствие» (anankê). В целом, эту смесь греческого и арамейского можно перевести так: «Господь готов для них в их час бедствия». Возвращаясь к рассказу Деяний: если апостолы смешивали свой родной галилейский арамейский язык с элементами греческого, еврейская толпа, в которой все знали либо греческий, либо арамейский, должна была обнаружить, что как минимум часть речи звучит на их родном языке.

Примеры пророчества и исцеления мы уже обсуждали ранее. В Деяниях апостолов упоминаются и многие другие чудеса, и явления ангелов. Возникает впечатление, что в палестинской церкви (и в коринфской общине Павла – см. далее) харизматический опыт воспринимался как часть повседневной жизни.

Даже вопрос о том, кем заменить Иуду в собрании апостолов, решили метанием жребия, предоставив его воле Духа Божьего (Деян 1:26). Такие деяния, приписываемые Духу Святому, считались и знамениями для неверующих.

Преломление хлеба

В дополнение к традиционным иудейским религиозным практикам (соблюдение Торы и участие в храмовом богослужении) и обряду крещения (унаследованному от Иоанна Крестителя и Иисуса), первоначальное Иисусово движение в Палестине следовало ритуалу «преломления хлеба», то есть совместных трапез (Деян 2:42, 46). Из Деяний мы узнаем, что Павел также преломлял хлеб в Троаде, на собрании местных верующих (Деян 20:7, 11). Евангелия увязывают данный обычай с Иисусом, и в частности – под влиянием Павла – с Тайной вечерей (Мф 14:19; Мк 8:6, 19; Мф 15:36; Мк 14:22; Мф 26:26; Лк 22:19; 24:30, 35; 1 Кор 10:16). Сходная трапеза для полных членов общины существовала у кумранитов (1QS 6:4–6), причем считалось, что она сохранится и в мессианском веке (1 QSa 2:17–22). Новый Завет не уточняет, сколь часто совершались эти трапезы («вечери любви» Иуд 12). Об их праздновании в воскресенье («первый день недели») упоминается в эпизоде с Троадой (Деян 20:7), но там дата (воскресенье) может быть случайной. Как бы то ни было, к концу I века н. э. в «Учении двенадцати апостолов» специфически описывается христианская трапеза с заповедью: «А в день Господень, собравшись вместе, преломите хлеб и поблагодарите…» (Дидахе 14:1)[14]14
  Здесь и далее цит. по: Учение двенадцати апостолов. Пер. о. Иннокентия (Павлова). М.: Учебно-информационный экуменический центр ап. Павла, 1996. В перевод внесены незначительные изменения, отражающие понимание текста Г.Вермешем. – Прим. пер.


[Закрыть]. О соответствующей практике в Павловых церквах мы поговорим в главе 4.

Основные верования первоначального христианства

Если сравнивать христианское движение с магистральным иудаизмом, его отличают три основных учения:

(1) о Царстве Божьем, (2) о распятом, воскресшем и прославленном Мессии, (3) о парусии (втором пришествии) Христа.

Царство Божье

Подобно Иисусу, апостолы говорили, что Царство Божье близко. Согласно Деяниям, именно о Царстве учил воскресший Иисус (Деян 1:3), а время наступления Царства – восстановления Царства Израилю – было последнее, о чем спросили апостолы своего учителя перед его вознесением (Деян 1:6). Правда, в иерусалимских речах Петра эта тема не затрагивается, но Царство Божье возвещал дьякон Филипп в Самарии (Деян 8:12). Мы читаем, что так проповедовал и Павел, особенно в Антиохии Писидийской, Эфесе, Милете и Риме (Деян 14:22; 19:8; 20:25;, 28:23, 31). Апостольское учение отождествляло наступление Царства с возвращением Христа (см. далее).

Распятый, воскресший и прославленный Мессия

К специфически христианскому/церковному содержанию апостольского провозвестия принадлежат темы страдания и воскресения Мессии. Мы находим их уже в евангелиях, куда они попали под влиянием церковного предания. Вспомним, что Иисус не придавал большого значения разговорам о своем мессианстве и не предсказывал свои смерть, воскресение и Второе пришествие. Поэтому эти события вызывали изумление и шок (см. G.Vermes, The Changing Faces of Jesus, pp. 171–172, 180–183).

Согласно Деяниям апостолов, в своей первой речи на Пятидесятницу Петр возвестил Иисуса иудейской толпе. При этом он назвал Иисуса «Господом и Мессией», распятым, убитым и воскресшим (Деян 2:36). Апостолы продолжали учить о том же в Храме и по домам, где встречались иерусалимские верующие (Деян 5:42). Так поступал и дьякон Филипп в Самарии (Деян 8:5), хотя, казалось бы, Иисус в свое время запретил заходить к самарянам (Мф 10:5). Петр возвещал, что Христос есть «Господь всех», «Судья живых и мертвых» (Деян 10:42). Дьякону Стефану было видение Иисуса, «стоящего одесную Бога» (Деян 7:55). Умирая, он молился: «Господи Иисусе! Прими дух мой» (Деян 7:59).

Аналогичным образом Павел возвещал иудеям Фессалоник и Коринфа, что Иисус – Мессия, пострадавший и воскресший (Деян 17:3; 18:5). Это учение он излагал и в Кесарии прокуратору Фесту и царю Агриппе II (Деян 26:23). Александриец Аполлос говорил о том же иудеям Ахайи (Деян 18:28). Смерть и воскресение Иисуса – темы, к которым Павел регулярно обращался в своих посланиях. При этом Иисус в Деяниях – не столько сверхъестественное существо, сколько избранник Божий, чем-то сродни героям харизматического иудаизма в Ветхом Завете.

В своих первых проповедях иерусалимским иудеям Петр говорил о страдании, смерти и воскресении Иисуса Мессии, обращаясь к способу интерпретации, который хорошо засвидетельствован и в рукописях Мертвого моря. Ведь у кумранитов существовал «пешер» («интерпретация»): истолкование библейских пророчеств, при котором в них усматривались указания на события в жизни религиозного лидера. В Деяниях к Иисусу отнесены некоторые тексты Псалмов, как считалось, написанные Давидом под влиянием духа пророческого (ср. 11QPs 27:11). С точки зрения Петра, в распятии Иисуса сбылись слова Пс 118:22: «Камень, который отвергли строители, сделался главою угла» (см. Деян 4:10–11). Пс 2:1–12 («что мятутся народы… восстали цари земные, и князи собрались вместе на Господа и на Мессию Его») осмыслен апостолами как предсказание осуждения Иисуса Иродом Антипой, Понтием Пилатом и римлянами в сговоре с храмовыми иерархами (Деян 4:25–27). В речи на Пятидесятницу Петр соотнес воскресение Иисуса со словами Давида в Пс 16:10: «Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь Святому Твоему увидеть тления» (Деян 2:24–28).

Вознесение Иисуса на небеса понято как осуществление Пс 110:1: «Сказал Господь моему Господину: сядь одесную меня» (Деян 2:34).

Следует отметить, что библейское пророчество, которое современные толкователи считают наиболее убедительным в плане указания на страдание и смерть Мессии – песнь страдающего Раба Господня (Ис 53), – почти не используется в Новом Завете. Его читал высокопоставленный эфиопский прозелит в колеснице по пути домой из Иерусалима, после чего дьякон Филипп применил данный отрывок к Иисусу (Деян 8:27–35). Еще одну имлицитную новозаветную отсылку к Ис 53 мы находим в не слишком авторитетном Первом послании Петра (1 Петр 2:21–25). В целом же, новозаветный пешер не более убедителен, чем его кумранский аналог.

Иисус предстает как Мессия и кульминация израильской истории в речи дьякона Стефана перед Синедрионом (Деян 7:2–53) и пространной проповеди Павла в синагоге Антиохии Писидийской (Деян 13:16–41). В обоих случаях слушателей не удалось убедить. Стефана побила камнями разъяренная еврейская толпа, а речь Павла вызвала серьезное разногласие среди членов местной еврейской общины. Большинство неевреев, склонившихся к христианской проповеди, были из числа богобоязненных язычников, которые любили иудаизм и ходили в синагогу по субботам. Единственная попытка убедить образованных язычников, согласно Деяниям, была сделана Павлом в Афинах, когда Павел возвещал грекам неведомого Бога, Творца мира, и призывал их покаяться в преддверии суда, – судьей же будет человек, воскрешённый Богом из мертвых. Упоминание о воскресении отвратило аудиторию, состоявшую из эпикурейских и стоических философов. Речь закончилась полным фиаско, не убедив образованных греков, которые ранее не имели знакомства с иудейской верой.

Второе пришествие Христа

Огромную роль в первоначальной церкви занимала идея парусии, второго пришествия Христа, близкого или задерживающегося. Она затрагивала и мысль, и поведение. Эту концепцию мы находим также у Павла, в Послании Иакова и Первом послании Иоанна. Она вложена в уста двух ангелов после вознесения Иисуса в первой главе Деяний: «Иисус… придет таким же образом, как вы видели его восходящим на небо» (Деян 1:11). В своей речи перед иудеями в Храме Петр утверждает, что Бог пошлет Мессию с небес при всеобщем восстановлении (Деян 3:20–21). Он также намекает на Второе пришествие, когда говорит Корнилию в Кесарии, что Бог назначил Иисуса судьей живых и мертвых (Деян 10:42).

Но когда произойдет парусия? На это в разных местах Нового Завета даются несколько разные ответы, что отражает развитие церковного учения. В Деяниях, по-видимому, предполагается (хотя в процитированных отрывках об этом четко не сказано), что современники Иисуса застанут его возвращение, то есть что Иисус вернется при жизни своего поколения. Вообще, Иисусово ожидание близкого Царства Божьего было переосмыслено как ожидание второго пришествия самого Иисуса.

Яркую картину эсхатологического пыла мы находим во Втором послании к Фессалоникийцам, написанном в начале 50-х годов, через двадцать с небольшим лет после распятия Иисуса (см. главу 4). Первое послание Иоанна также говорит о близости парусии: «Дети, последнее время! И как вы слышали, что придет антихрист, теперь появилось много антихристов. Отсюда мы знаем, что последнее время» (1 Ин 2:18). Однако с течением времени – ждать-то приходилось все дольше и дольше – церковные лидеры стали делать все больший упор на терпение. В конце I века н. э. автор Послания Иакова увещевал аудиторию:

Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний. Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается… Судия стоит у дверей.

(Иак 5:7–9)

Об этом твердо говорит и древнейшее церковное руководство «Учение двенадцати апостолов», написанное примерно в это же время.

Псевдонимный автор Второго послания Петра (первая половина II века?), столкнувшись со скептицизмом разочарованных и недовольных «насмешников», которые устали ждать, описывал их позицию следующим образом: «Где обетование пришествия его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же» (2 Петр 3:3–4). Псевдо-Петр утешал читателей, что у Бога иное восприятие времени, чем у нас: «У Господа один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день». Кроме того, кажущееся промедление связано с долготерпением Творца, который дает людям время покаяться (2 Петр 3:8–9). К сходным объяснениям прибегал чуть раньше кумранский автор Комментария на Книгу Аввакума, также пытавшийся объяснить, почему ожидание затянулось. По его мнению, Бог не сообщил пророкам «тайну срока исполнения»[15]15
  Цит. по: Амусин И.Д. (ред.). Тексты Кумрана. Вып. 1. М.: Наука, 1971. – Прим. пер.


[Закрыть]. Да и вообще божественный замысел таинствен и неисповедим (1QpHab 7:1–9).

Эсхатологический энтузиазм не мог сохраняться долго. Неудивительно, что для раннехристианской апокалиптики характерны попытки охладить неумеренные надежды. Призывы к терпению, так сказать, просачивались с черного хода: окончательные редакторы евангелий включали их в эсхатологические речи Иисуса; они были вставлены и в некоторые новозаветные притчи, сложенные или отредактированные христианами. Верующих призывали к постоянной бдительности, поскольку невозможно знать, когда вломится вор или вернется хозяин (Мф 24:42–44; Лк 12:39; Мк 13:33–37; Мф 24:45–51; Лк 12:42–46). Глава дома отправился в долгое путешествие, и его рабы должны быть готовы предоставить отчет в любое время, даже если он вернется неожиданно (Мф 25:14–30; Лк 19:11–27). Подругам невесты, ожидающим в доме жениха, необходимо иметь большой запас масла для светильников, чтобы топливо не иссякло, даже если брачная процессия задержится. Глупым девам, у которых не хватит предусмотрительности, придется дорого за это заплатить (Мф 25:1–13).

Одним словом, необходима постоянная готовность к парусии. Считалось, что парусия будет быстрой и внезапной, словно молния, которая «исходит от востока и видна бывает даже до запада» (Мф 24:26–27; Лк 17:22–24). Защищенная этими советами и предупреждениями, надежда на более-менее скорое Второе пришествие жила еще более ста лет, до середины II века, когда парусия перестала иметь практическое значение в жизни христианской общины.