Текст книги "В начале духовного пути. Разговор с современником"

Любовь к Богу и ближним

Любовь к Богу и ближним являются вершиной здания добродетелей и, по слову апостола Павла, совокупностью совершенства (Кол. 3, 14). Здесь говорится о действительной, а не мечтательной любви к Богу и о евангельской, а не естественной (родственной или дружеской) любви к ближним.

Вот как пишет о любви естественной святитель Игнатий (Брянчанинов): «Та любовь, которая принадлежит к числу наших естественных свойств, находится в греховном повреждении, объемлющем весь род человеческий, все существо каждого человека, все свойства каждого человека. Тщетно будем стремиться к служению Богу, к соединению с Богом этой любовью»[28]28
   Свт. Игнатий (Брянчанинов). Слово о страхе Божием и любви Божией // Полное собрание творений. Т. 2. М., 2006. С. 49.


[Закрыть].

Естественная любовь – это то, что сохранилось в людях (даже не верующих) от той первозданной доброты, которую вложил Бог в человеческую природу. Любовь родственная, дружеская, любовь-уважение – это самые светлые стороны души любого человека. Однако, чтобы быть учеником Христа, одной естественной любви не достаточно. Необходимо стяжать любовь евангельскую, любовь благодатную.

Евангельская любовь проявляется в отношении к другим людям, нашим ближним, и к Богу. Путь к любви к Богу лежит через любовь к ближнему. Главное направление этого пути – соблюдение евангельских заповедей. Пока человек не приобрел любви к ближнему – творению Божию, образу Божию, к брату во Христе, он не может иметь истинной любви к Богу.

Благодатная любовь, подобно другим добродетелям, недостижима собственными человеческими усилиями. Она есть дар Божий тому, кто, подвизаясь, преуспел во всех добродетелях. К такой любви нельзя себя понудить лишь усилиями воли, но мы можем понуждать себя к тому, что привлекает со временем благодатную любовь.

Начинать свое течение к этой добродетели следует с любви к тем людям, которые нас окружают, с которыми мы встречаемся в повседневной жизни. Любовь родственная, дружеская, сострадательная, почтительная, благоговейная хотя и не считается благодатной, однако же лучше, чем отсутствие всякой любви, и с этого надо начинать. Человек, не способный к таким видам любви, едва ли сможет преуспеть и в любви благодатной.

Далее надо подвизаться в терпении немощей окружающих, неосуждении и прощении их согрешений против нас. Если кто из них впадет в болезнь или несчастье – оказывать им посильную милостыню. Даже если мы не в силах ничем помочь им внешне, мы можем сострадать и молиться, чтобы Всемогущий Бог помог им. Сострадать и молиться за людей даже более важно для приобретения любви к ближним, чем вещественная помощь.

Возрастание в любви тесно связано со смирением. Кто высоко думает о себе и превозносится над ближними, понятно, никак не сможет полюбить их.

Важнейшим моментом в обретении любви к ближнему является жертвенность. Любовь говорит «возьми», а не «дай». В меру своих сил, пусть понемногу, но мы должны ради других бескорыстно жертвовать своими материальными средствами, личными интересами, временем, покоем, физическими и душевными силами. По своей природе жертвенность, способность к самопожертвованию является противоположностью эгоизма и вместе с тем единственным средством против последнего. Никаким другим способом с эгоизмом справиться невозможно. Где нет жертвенности, там невозможно преуспеть и в любви к ближнему. Как вера без дел мертва (Иак. 2, 26), так и любовь без самопожертвования мертва. Хорошо и доступно, с примерами из собственной жизни, написано об этом в книге нашего греческого современника старца Паисия Святогорца[29]29
   Прп. Паисий Святогорец. Духовное пробуждение. М., 2001. Т. 2. С. 201–213.


[Закрыть].

Препятствием в стяжании этой добродетели часто служит поведение людей, которым мы стараемся делать добро. Они почему-то отвечают нам не благодарностью, а вполне потребительским отношением. Чтобы по этой причине не колебаться внутренне, нам надо отдавать себе ясный отчет, что мы оказываем любовь или милость во имя Господа Иисуса Христа, поэтому и награду следует ожидать от Бога, а не от людей. Если же нам предоставляется возможность оказать помощь действительно благочестивому человеку, который будет нам искренне благодарен, то надо считать это редкой удачей, милостью Божией, и в душе при этом бывает благодатное утешение.

«Не требуй любви от ближнего, ибо требующий ее смущается, если ее не встретит; но лучше ты сам покажи любовь к ближнему, и успокоишься, и таким образом приведешь и ближнего к любви» – говорит преподобный авва Дорофей[30]30
   Прп. авва Дорофей. Душеполезные поучения. Поучение 19.


[Закрыть].

Бог любит каждого человека любовью, сильнее и совершенне которой нет в мире. А много ли на земле людей, которые отвечают Ему взаимностью? Увы, лишь единицы, большинство же и знать об этой любви ничего не желают. Выходит, что высшая, совершеннейшая любовь чаще всего остается безответной. И духовная любовь человека к ближним своим в этом подобна любви божественной – чаще всего она бывает без взаимности.

Еще один важный аспект благотворения ближним отмечен в Книге Сираха (29, 23): Помогай ближнему по силе твоей. Это особенно полезно помнить тем, кто живет в миру, в чуждой христианству среде. Ибо непосильной благотворительностью мы можем поставить себя в такое трудное положение, что станем роптать на Господа и раскаемся в своих добрых делах, чем обесценим их перед Богом.

Третий важный момент – смотреть, какие нравственные плоды приносит в ближних наше благотворение. Не всегда эти плоды бывают утешительными. Оказывается, необходимы еще рассудительность и молитва Богу о том, чтобы добро, которое мы делаем ближним, пошло им действительно во благо и во спасение.

Постепенно человек начинает понимать, что о всех страждущих и скорбящих заботится Сам Господь. А от рабов Божиих требуется, прежде всего, сострадать им, предавая их попечению Благого и Всемогущего Бога.

Мы не можем помочь всем страждущим, но нельзя отворачиваться от тех, кого Господь послал именно к нам. Распознается это рассудительностью и внутренним чувством – сердце подсказывает[31]31
   К сожалению, часто задним числом: бывает, откажешь, а сердце и совесть не дают покоя.


[Закрыть]. В таких случаях оправданы и большие жертвы. В то же время, сознавая свою немощь, мы должны удаляться от тесного общения с людьми, от которых исходят непосильные для нас искушения, любить их «издалека».

По мере преуспеяния в евангельской любви родственные и дружеские связи ослабевают, человек начинает более ценить духовное родство. Он не испытывает прежней вражды к недругам своим, прощая им обиды и желая спасения – полагая начало заповеданной Спасителем любви к врагам.

Добродетель любви к ближнему – одна из самых трудных среди добродетелей. Не каждому в наше время удается встретить в своей жизни человека, достигшего благодатной любви к ближнему. Поэтому христианам, делающим лишь первые шаги в духовной жизни, надо сдержанно относиться к порывам прямо сейчас же возлюбить ближних своих как самих себя, равно как и врагов своих, то есть достичь сразу высших степеней этой добродетели. Надо сперва понять разницу между евангельской, духовной любовью и любовью падшего человеческого естества, уяснить путь к приобретению духовной любви, осознать, что путь этот будет долгим и нелегким, и приложить труд к приобретению этой царицы добродетелей, вершины христианского совершенства.

Ибо, повторимся, духовная любовь не предваряет, а увенчивает все собрание добродетелей.

Часть 2
Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших

Тело, душа, дух

Слова Спасителя: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48) – говорят об огромных возможностях к совершенствованию, заложенных в человеке. Вспомним, что Сам Господь воспринял на Себя человеческое естество, что Пресвятая Богородица, честнейшая Херувимов и славнейшая Серафимов, – из рода человеческого.

Бог сотворил человека состоящим из тела и души. Это отличительная особенность человека по сравнению с другими разумными творениями Божиими, [которые бесплотны, то есть не имеют материального тела]. И не только в сем веке, но и в будущем человек будет состоять из тела и души, хотя тела людей после воскресения приобретут новые свойства.

В этом веке тело имеет потребность в пище, одежде, жилище, о чем, хотя бы в малой мере, должны заботиться и самые суровые подвижники. Тело вместе с душою участвует в служении Богу, в прославлении Бога. Тело совершает поклоны, устную молитву, посещает храм, освящается Таинствами, воздерживается от удовольствий, участвует в добрых делах. Когда тело разлучается с душой, оно умирает, душа же остается живой. Из этого очевидно, что именно душа является носительницей жизни и поддерживает жизнь тела.

Душа общается с материальным миром посредством органов чувств. Органы чувств принадлежат телу, но сами чувства – способность видеть, слышать, осязать, ощущать вкусы, запахи – принадлежат душе, и она, разлучаясь с телом, берет их с собой. Поэтому душа способна чувствовать как страдания ада, так и райские наслаждения в ином мире. Наши ощущения не связаны жестко и однозначно с органами чувств. К примеру, во сне мы видим, хотя глаза наши закрыты, слышим звуки, хотя наши уши не воспринимают звуковых колебаний, говорим слова, хотя язык наш неподвижен, ходим, бежим, даже летаем, хотя тело покоится на ложе.

Святые отцы различают в душе человека две части: низшую и высшую, именуемую духом. Посредством высшей части души человек может общаться с Богом[32]32
   В отношении состава человека в святоотеческой традиции существуют два основных представления: о двусоставности (душа и тело) и трехсоставности (дух, душа, тело), причем во втором случае дух также понимается по-разному – как высшая часть души, как благодать Святого Духа или как собственно третья часть человеческой природы. Автор излагает одно из указанных представлений. – Ред.


[Закрыть].

У души есть три силы: разум, чувство и воля. Подробно о двух частях и трех силах души, их свойствах и взаимодействии, пишет святитель Феофан Затворник в 5–12-й главах своей книги «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться». Эти главы обязательно надо прочитать тем, кто интересуется данным вопросом. Отметим самое для нас необходимое.

Разум действует посредством мыслей и образов, воля действует через желания, а сердце проявляет себя различными чувствами. Сердцем в духовной литературе обычно называют не орган кровообращения, а область чувств человека. Воля же есть способность души желать и исполнять свои желания.

Мысли, чувства, желания бывают плотские, душевные и духовные. Плотские связаны с заботой о телесной и материальной стороне жизни. К душевной (а отнюдь не духовной) стороне жизни относятся: науки, искусства, отношения между людьми во всем их многообразии, культура, служение обществу, народу, человечеству, а также сопутствующие им мысли, чувства, желания, страсти как внутренний двигатель такого рода деятельности. Душевная жизнь одновременно выше и глубже плотской, или телесной, жизнедеятельности. Но как телесная, так и душевная стороны жизнедеятельности человека доступны внешнему наблюдению, изучению и освоению.

Там, где появляется осознанное стремление человека к Богу, его намерение спастись или же отвержение Бога и спасения, начинается область духовной жизни. Она скрыта в самой глубине человеческого естества и заключает в себе способность взаимодействия с силами духовного мира.

Греховная поврежденность человека проявляется, прежде всего, в духовной сфере, поэтому наряду с духовностью благодатной существует и духовность демоническая. К последней относятся все религиозные заблуждения, верования и практики, соединяющие человека с отпадшими от Бога духами.

Духовная жизнь может и должна проникать собою душевность и телесность, подчиняя их себе.

Понятия «дух» и, как следствие, «духовная жизнь», «духовный мир» употребляются в нескольких значениях. «Дух, – поясняет святитель Феофан Затворник, – высшая сторона человеческой жизни, сила, влекущая его от видимого к невидимому, от временного – к вечному, от твари – к Творцу, характеризующая человека и отличающая его от всех других живых тварей наземных. Она – неотъемлемая принадлежность нашего человеческого естества и у всякого проявляет себя своим образом»[33]33
   Свт. Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 2001. Гл. 10. С. 31.


[Закрыть].

Другое значение слова «дух» – вся невидимая часть человеческого естества. Так он понимается в 103-м псалме, стих 29: Отымеши дух их, и исчезнут, и в персть свою возвратятся. В «Толковой Псалтири» Зигабена приводится объяснение этого места святителем Афанасием Александрийским: «Когда Ты отнимешь у людей дух, то есть душу, отделив ее от тела, тогда тела их сделаются мертвыми и разрешатся в землю, из которой созданы. Ибо здесь говорится, в частности, о людях, а не о других животных»[34]34
   Толковая псалтирь Евфимия Зигабена. М., 1993. С. 160.


[Закрыть].

Еще духами именуются ангелы – бесплотные разумные творения Божии. В этом смысле духовный мир – мир бесплотных духов.

В славянском языке слово «дух» означает «ветер», «дыхание», «запах».

Наконец, Дух – Святой Дух, Ипостась Святой Троицы. Отсюда, духовная жизнь – жизнь в Духе Святом, под Его непосредственным влиянием и водительством. «Вышеестественный, духовный, бесстрастный есть тот, кого осенил и обновил Дух Святой, кто, будучи исполнен Им, действует, говорит под влиянием Его, возносится превыше страстей, превыше естества своего», – говорит святитель Игнатий (Брянчанинов)[35]35
   Свт. Игнатий (Брянчанинов). Письма о подвижнической жизни (555 писем). Минск, 2004. Письмо 132. С. 186–187.


[Закрыть].

Из-за смешения этих понятий возникает бесконечная путаница в понимании текстов, впрочем, как и при употреблении слов «любовь», «послушание». Даже святые отцы, в частности святители Феофан Затворник и Игнатий (Брянчанинов), в разных случаях вкладывают в слова «телесность», «душевность», «духовность» неодинаковый смысл.

Ошибочно считать, что все телесное и душевное – плохо и грешно, одно только духовное хорошо и спасительно. Послушаем, что об этом говорит святитель Феофан: «Что касается до душевности и телесности, то они, как замечено уже, безгрешны, как естественные нам; но человек, сформировавшийся по душевности или, еще хуже, по плотяности, не безгрешен. Он виновен в том, что дал в себе господство тому, что не предназначено к господству и должно занимать подчиненное положение»[36]36
   Свт. Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь… Гл. 12. С. 38.


[Закрыть]. Телесность и душевность даны человеку Богом при сотворении, и мы должны не убивать их в себе, а заботиться о них: давать им необходимое, благоустраивать эти области нашего бытия и очищать их от греховного.

Все знают, что тело надо питать, иначе оно умрет, но многим покажется необычной мысль, что душа тоже нуждается в пище. Как есть пища телесная, так есть и пища душевная. Разные люди нуждаются в разной телесной пище соответственно возрасту, состоянию здоровья, роду занятий, месту проживания, национальным особенностям. Если человек в результате длительного употребления привык к какой-либо пище, ему трудно бывает переменить ее на другую, резко отличающуюся от привычной. Организм не сумеет быстро перестроиться, а может быть, и вообще она окажется для него неприемлемой. То же самое можно сказать и о пище душевной.

Чем же питается наша душа, какие у нее вкусы, что ей особенно нравится? Понаблюдаем за собой, чтобы ответить на эти вопросы. Бытовые и политические новости, разговоры со знакомыми на самые разнообразные темы, хождение в гости, общение с природой, работа, осуждение, ссоры, мщения и примирения, увлечения и разочарования, анекдоты и шутки, новые и старые знакомства, кинофильмы и телесериалы, состояние опьянения, воздействие курения, увлечение модой, удовольствие от похвал, приключения, хождение по магазинам, слушание современной музыки, коллекционирование, спорт и спортивные «боления», чтение детективов, газет, просматривание журналов с цветными картинками и кроссвордами, игры – это и есть душевная пища. Тем или иным ее видом мы питаем свою душу каждый день в течение многих лет подряд. И, придя в Церковь, нам, возможно, непросто будет расстаться с тем, что прежде наполняло наше бытие, и начать жить совсем другими интересами…

Высшая часть человеческой души – дух, также имеет свою, духовную, пищу. Пищей духа являются разные виды духовной деятельности. Духовную жизнь можно уподобить реке – чем полноводнее впадающие в нее родники и ручейки, тем глубже, мощнее и шире образующийся от них поток. Эти родники и ручьи суть ежедневное молитвенное правило, чтение Нового Завета и творений святых отцов, посещение храма, регулярная исповедь, участие в Таинствах, Иисусова молитва, посильный пост, наблюдение за своими словами, поступками, мыслями, чувствами, вообще внутренним миром с целью очищения их, исполнение евангельских заповедей, постоянное упражнение в добродетелях – любви к ближним, терпении и смирении, память о смерти, благодарение Бога за все, вера в Промысл Божий, стремление к познанию своего Создателя и воли Его, пожертвования во славу Божию (вещественные, душевные, духовные). Если мы находим в себе это – значит, мы живем духовной жизнью, если же нет – мы чужды ее, каких бы прекрасных и разумных слов о духовной жизни ни говорили.

Если на духовную жизнь посмотреть изнутри, то она состоит из духовных мыслей, чувств и желаний. Духовные мысли и желания зависят от нашей воли, чего нельзя сказать о духовных чувствах. Самой тяжкой греховной раной падшей человеческой души является духовное нечувствие, состоящее в том, что благодатные духовные чувства стали для нас недоступны. Оживление сердца для духовных чувств есть вожделенная цель христианского подвижничества, однако дело это столь трудное, что его можно сравнить с воскрешением мертвеца или изведением воды из камня. Да это и невозможно человеческими силами. Человек трудами и подвижничеством лишь показывает Богу свое доброе намерение и взывает к Его милости, а Бог совершает чудо тогда, когда Ему угодно.

Вместе с тем и несовершенные христиане по благодати Божией не лишены совсем духовных чувств. Первородный грех не истребил до конца заложенную в человеческую природу ее Творцом совесть, которую справедливо называют гласом Божиим в человеке. Сверх того, каждому верующему знакомы чувства раскаяния в грехе, умиления при молитве, духовной радости, внутреннего утешения от жертвы и доброго дела, благодарности Богу. Без этих чувств духовная жизнь была бы невозможна. Но долго удерживать в себе эти духовные чувства мы не в состоянии – они приходят и уходят, когда это угодно благодати. Они – наши гости, а не собственность. Для тех же христиан, у которых милостью Божией сердце ожило для духовных чувств, они являются обручением вечной жизни и последуют с ними в вечность. Эти чувства – бессмертны.

Эмоции, настроения, состояния

Что видит человек, стоящий на берегу и смотрящий на море? Он видит, прежде всего, его поверхность – ровную и спокойную морскую гладь, или легкое волнение, или же бурю с большими волнами. И лишь вглядываясь в толщу воды, можно заметить рыб, медуз и других ее обитателей. Наш внутренний мир можно уподобить морю. Смотря на поведение другого человека, мы видим, в первую очередь, внешнюю оболочку его души – эмоции и настроения. А чтобы увидеть ее внутреннее содержание – добродетели и недостатки, характер, убеждения, привязанности, систему ценностей, – понять, что за человек, нужно познакомиться с ним поближе, а порой и съесть вместе пуд соли.

Эмоцию можно уподобить всплеску воды, когда в нее падает камешек. Эмоция – это непосредственная и кратковременная чувственная реакция на внешнее событие. Человек всегда эмоционально реагирует на то, что его интересует. Споткнулись на лестнице, села муха, выглянуло солнце. В ответ на это мы поморщились, отмахнули рукой, улыбнулись – это эмоциональные отклики, самые короткие из эмоций. Рассердились, испугались, удивились, рассмеялись – это обычные эмоции, более продолжительные. Очень интенсивная эмоция называется аффектом. Она способна оказывать воздействие даже на тело: повышается пульс, давление, бросает в жар, в озноб, по коже бегают мурашки. Рассудок отказывается служить нам. Однако, как правило, эмоции быстро проходят и не оставляют после себя глубоких следов в душе.

Настроение – это более длительное, взвешенное и спокойное чувство, чем эмоция. Настроение связанно с важным событием и разумной оценкой ситуации. Например, оно может быть вызвано посещением богослужения, встречей, разговором, полученным письмом. Веселое, игривое, приподнятое, мрачное настроение может держаться несколько часов и за день смениться несколько раз. Это похоже на метаморфозы вечно неспокойного моря: пригрело ли солнце, пошел ли дождь, налетел ветер или прошел корабль – зеркало воды не только отзывается на все эти события, но и какое-то время хранит их следы.

Однако бывают на море и явления иного порядка – длительные штормы, штили, приливы и отливы, течения, – которые вызываются сезонными ветрами, глубинными землетрясениями, влиянием небесных светил. Им можно уподобить душевные состояния, продолжающиеся неделями, месяцами и даже годами. Вызываются внутренние состояния значительными событиями и существенными переменами в жизни, такими как открытие для себя чего-то нового, создание семьи, путешествие, новое место работы, принятие священного сана, серьезная болезнь, смерть близкого человека и прочее. Сюда же относятся присущие душе добродетели и страсти. Состояния оставляют в душе глубокие следы и влияют на формирование характера и на все течение жизни.

Обычная ошибка новоначальных состоит в том, что они придают большое значение эмоциям и настроениям, докучают духовнику вопросами, что каждое из них означает, почему и по каким причинам они сменяют друг друга. На самом деле ничего особенного они не означают, никаким закономерностям не подчиняются, лежат на самой поверхности душевной жизни и у разных людей бывают разные. Всевозможным эмоциям и настроениям просто не следует придавать особого значения. Надо стараться умерять их проявления и добиваться постоянно ровного, доброжелательного и молитвенного настроения, которое постепенно должно стать нашим обычным состоянием.

Так же следует относиться к непонятным единичным происшествиям. Например, одной рабе Божией во время богослужения почудилось, будто кто-то слегка толкнул ее в спину. Оглянулась – никого. Другая при разговоре со знакомой почувствовала головокружение. Третий, идя по улице, ощутил запах сирени, а иному при виде нового места показалось, будто он уже где-то его видел. Подобные случаи могут быть вызваны самыми разными причинами, и если они не повторяются, то и разбирать их нет смысла. Относиться к ним надо по общему правилу: не придавать особого значения.

Наше пристальное внимание и изучение надо направить на более глубокие процессы духовной жизни, начиная с состояний.