Текст книги "Законы власти Сунь-цзы"

Результат – заключительный элемент власти, больше характеризует объект властного отношения. Результат власти может быть только один – «подчинение объекта субъекту»3737
  Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 172.


[Закрыть]. Ярким примером служит уже приводившийся выше один из семи критериев для сопоставления и определения положения из первой главы трактата о том, у кого законы и приказы исполняются (син). Кроме того, источник содержит следующие примеры результата властных отношений: «единомыслие» (тун и); «может с помощью этого вместе с ним умереть» (кэ и юй чжи сы); «может с помощью этого вместе с ним жить» (кэ и юй чжи шэн); «не боится опасностей» (минь бу вэй вэй); « [Все] равной мере смелы, подобно одному – это путь управления» (ци юн жо и чжэн чжи дао); «Сильный и слабый все могут – это [действует] закон местности» (ган жоу цзе дэ ди чжи ли); «Это поэтому своих воинов не предостерегаешь, а бдительны. Не просишь, а получаешь. Не связываешь, а близки. Не побуждаешь, а доверяют» (ши гу ци бин бу сю эр цзе бу цю эр дэ бу юэ эр цинь бу лин эр синь); «Воины и народ отдают все силы» (ши жень цзинь ли); «Заходят слишком далеко, тогда подчиняются» (гуо цзэ цун). В отрицательных примерах властных отношений также приводятся варианты указывающие на наличие / отсутствие результата: «не подчинятся» (бу фу); «трудно использовать» (нань юн); «не возможно использовать» (бу кэ юн). Здесь приведены наиболее конкретные, но далеко не все примеры, поскольку само подчинение термин широкий и может проявляться во множестве действий объекта.

Таким образом, в следующих главах, при рассмотрении конкретных видов власти, можно будет говорить о наличии или отсутствии властных отношений исходя из наличия указанных здесь обязательных элементов.

Глава вторая. Путь или убеждение

Когда отлично знаешь, что человеку надо и есть возможность дать или отнять это, – легко стать его господином.

Роман Ронин. Это тонкое дело – разведка

Согласно учению Сунь – цзы основу войны или военного дела (бин) составляют пять обстоятельств (у ши) и семь расчетов (цзи). В обоих случаях на первом месте, что указывает на его огромную важность, находится «Путь» (дао) и «обладание Путём» (ю дао). Это, опять же, основа всего военного дела! В данной главе я попытаюсь разобраться более подробно, что же такое «Путь», и какое отношение, по моему мнению, он может иметь к такому виду власти как убеждение? В Сунь – цзы бин фа упоминания о «Пути» содержатся в первой главе трактата «Предварительные расчёты» (Ши цзи):

«Первое называется – Путь».

Комментарий

Чжан Юй: « [При помощи] милости и доверия использовать народ».

«Путь – это побуждение народа вместе с правителем [к] единомыслию».

Комментарий

Чжан Юй: «При помощи милости и доверия, пути и справедливости опекать народ, тогда [у] трёх армий – одно желание. Радость позволяет их использовать…».

«[Когда народ] может с помощью этого вместе с ним умереть, может с помощью этого вместе с ним жить и не боится опасностей».

Комментарии

Цао Цао: «Означает управлять ими при помощи воспитания и побуждения. Тот, кто боится – сомневается».

Ли Цюань: «Опасность» – это опасное положение. При помощи пути управлять народом. Люди сами приобщатся к этому. Можно их одинаково использовать. Что есть такое, что погубит их?».

Ду Му: «Тот, кто обладает Путем – человеколюбив и справедлив. Ли Сы3838
  Ли Сы (ок. 280 г. до н. э. – 208 г. до н. э.) – государственный деятель и искусный интриган при дворе Цинь. Приближенный Цинь Ши-хуана после смерти которого обвинен в заговоре и казнен. В молодости был учеником философа Сюнь-цзы.


[Закрыть] спрашивал о военном деле у Сюнь Цина3939
  Сюнь Цин (или Сюнь-цзы 313/290 г. до н.э. – 238/215 г. до н.э.) – один из выдающихся философов – конфуцианцев древнего Китая. Автор трактата Сюнь-цзы.


[Закрыть]. [Тот] отвечал: „Тот, кто человеколюбив и справедлив и при помощи [этого] совершенствуeт управление. Управляет и совершенствует, тогда народ близок к своим верхам, радуется своему правителю и легко следует за ним на смерть“. Также отвечал чжаоскому Сяо Чэн4040
  Сяо чэн – ван (правил 265 – 245 гг. до н.э.) правитель государства Чжао.


[Закрыть] – вану [с которым] обсуждая военное дело, говорил: „Сто полководцев – одно желание. Три армии – одинаково сильны. Подданные – правителю, низы – верхам. Словно сын служит отцу, младший брат служит старшему брату. Словно руки и ноги защищают голову и глаза, закрывают грудь“4141
  В комментарии приведены фрагменты из главы «Обсуждение военного дела» (И бин) трактата Сюнь-цзы.


[Закрыть]. Подобно этому, сначала должно побуждать вместе верхи и низы к единомыслию. Смерть, жизнь – единое намерение. Нет страха и сомнений».

Мэн Ши: «Единое делает [так, что] люди не сомневаются. Означает– в начале и в конце без двоедушия. Люди одно делающие – не опасаются. Означает – вести за собой их при помощи управления и побуждения. Приводить их в порядок при помощи правил поведения и воспитания. Поэтому можно воспитывать и подчинять воинов и народ, вместе верхи и низы в единстве. Поэтому мастерство использования войска – при помощи искусства расчета осуществлять Путь. Великий путь приходит в упадок и вслед за ним имеет место закон. Закон приходит в упадок и вслед за ним имеет место расчет. Расчет приходит в упадок и имеется сила. Сила приходит в упадок и имеется искусство. Искусство приходит в упадок и имеет место – судьба. Великий путь приходит в упадок – чувства людей [делаются] ложными. Не используешь расчет и захватываешь их, тогда не получишь их желания. Поэтому свой путь искусства расчета делать так чтобы народ – верхи и низы – одинаково вперед устремлялись и [имели] общую любовь и ненависть, одну выгоду и вред. Поэтому сердца людей возвращаются к добродетели. Получишь силы людей и в высшей степени без личных пристрастий. Поэтому у миллионной толпы сердца подобно одному. Можно всем вместе одинаково [сражаться] всеми силами. Действовать и не достичь гибели. Подданные – правителю, низы – верхам. Словно сын служит отцу, младший брат служит старшему брату. Словно руки и ноги защищают голову и глаза, закрывают грудь…».

Цзя Линь: «Полководец может при помощи Пути осуществлять желания, вместе с людьми [иметь] одну выгоду и общее горе. Тогда офицеры и солдаты подчинятся. Естественно желания вместе с верхами едины. Делать так, чтобы офицеры и солдаты тянулись ко мне словно к отцу и матери. Смотрят на противника словно те, кто ненавидят врага. [Подобное] без Пути не возможно…».

Ду Ю: «Означает вести за собой их при помощи управления и побуждений. Приводить их в порядок при помощи правил поведения и воспитания. Тот, кто боится – сомневается. Верхи обладают человеколюбием и милостью. Низы могут без остатка придаваться судьбе. Поэтому вместе находясь в затруднении жить или погибнуть – не боятся грозящей опасности потерпеть поражение…».

Мэй Яо – чэнь: «Опасность – есть противоречие. Повелитель обладает Путем, тогда управляет, воспитывает, применяет. Сердца людей едины, тогда опасность и противоречие уходят. Поэтому спокойствие повелителя – спокойствие всех. Беда повелителя – беда всех».

Ван Си: «Путь означает, что повелитель обладает Путем – может получить сердца народа. Итак, получить сердца народа – это то, при помощи чего получают все силы без остатка. Получают все сила без остатка – это то, при помощи чего переправляются через бедствия и трудности…».

Чжан Юй: «Опасность – есть сомнение. Офицеры и солдаты чувствуют милость – смерть и жизнь, существование и гибель вместе с верхами едины в этом. Решительны и нет места сомнениям».

«Называется: «У кого повелитель обладает Путем»?

Комментарии

Цао Цао: «Путь, добродетель, ум, способности».

Ли Цюань: «Спелый»4242
  Ли Цюань толкует иероглиф шу как глагол «спелый» и даёт ему соответствующее толкование «зрелый» (ши).


[Закрыть] – это «зрелый». Обладающий Путем повелитель обязательно имеет умного и способного полководца…».

Ду Му: «Какой из двух» – это «кто». Имеется ввиду мой или врага – повелитель людей. Кто [из них] может отдалять лицемерных и приближать мудрых? Несущий обязанности человек – не сомневается».

Мэй Яо – чэнь: «Кто может получить сердца людей».

Хэ Ши: «В „Шу цзин“4343
  Шу цзин – («Канон писаний») также известен как Шан шу («Почтенная книга») или просто Шу («Книга»). Входит в состав конфуцианского канона (сборники классической литературы) «Пятиканоние» (У цзин) и «Тринадцатиканоние» (Сань ши цзин). Представляет собой собрание записей о деяниях правителей начиная с легендарного периода и заканчивая VII в. до н.э.


[Закрыть] сказано: „Заботился обо мне, тогда [я следую] сзади. Бесчеловечен ко мне, тогда [я] противостою“4444
  Хэ Ши цитирует фрагмент главы «Великая клятва младшая» (Тай ши ся) из раздела «Книга Чжоу» канона Шу цзин.


[Закрыть]. Забота и бесчеловечность в управлении. Кто обладает этим»?

Из приведенных фрагментов следует, что «Путь» есть «единомыслие». Такой перевод я даю словосочетанию тун и. У Н. И. Конрада фрагмент переведен как «мысли народа одинаковы с мыслями правителя»4545
  Сунь-Цзы, У-Цзы. Трактаты о военном искусстве. Пер. Н. И. Конрада. – М.: ООО «Издательство ACT»; СПб.: Terra Fantastica, 2002.С.36.


[Закрыть], по сути совпадающий с переводом В.В.Малявина – «помыслы народа совпадают с устремлениями правителя»4646
  Малявин. В. В. Китайская военная стратегия. – М.: «Издательство Астрель», «Издательство АСТ», 2002.С.118.


[Закрыть]. Им близок Р. Эймс – «thinking of the people in line with their superiors»4747
  Roger T. Ames. Sun-tzu: the art of war. The first English translation incorporating the recently discovered Yin-ch’uen-shan texts. The Random House Publishing Group. New York • Toronto, 1993. P. 73.


[Закрыть]. В переводе Р. Сойера у данного словосочетания довольно общий смысл – «accord»4848
  Ralph D. Sawyer. The Seven military classics of Ancient China. Boulder • San Francisco • Oxford: Westiew Press, 1993. P. 157.


[Закрыть]. «Единомыслие» подразумевает наличие двух сторон – правителя (шан) либо повелителя (чжу) и народ (минь). В источнике выделена готовность именно народа (везде в тексте на первом месте) жить и умереть. В свою очередь повелитель должен осуществлять воздействие и обладать Путём. Всё это указывает на одно – народу отводится роль объекта, а правитель выступает как субъект.

Единомыслие, готовность жить и умереть вместе с правителем, отсутствие страха перед лицом опасности – все эти качества у народа появляются в результате оказания на него воздействия со стороны правителя. Такое воздействие, обозначенное иероглифом лин, в данном месте трактата, я перевожу как «побуждение»4949
  «Побуждение» как вариант перевода иероглифа лин следует отличать от «побуждения» как вида власти. В первом случае это широкое понятие подразумевающее воодушевление, возбуждение, воспитание, поощрение к какому либо действию (мышлению) за выполнение которого объект совсем не обязательно будет вознагражден. В последнем случае означает только материальное или иное вознаграждение объекта за подчинение субъекту.


[Закрыть]. Например, Н. И. Конрад перевёл этот иероглиф словом «достигают»5050
  Сунь-Цзы, У-Цзы. Трактаты о военном искусстве. Пер. Н. И. Конрада. – М.: ООО «Издательство ACT»; СПб.: Terra Fantastica, 2002.С.36.


[Закрыть]. В переводе В. В. Малявина – «добиваются»5151
  Малявин. В. В. Китайская военная стратегия. – М.: «Издательство Астрель», «Издательство АСТ», 2002.С.118.


[Закрыть]. В английских переводах Р. Сойера – «cause»5252
  Ralph D. Sawyer. The Seven military classics of Ancient China. Boulder • San Francisco • Oxford: Westiew Press, 1993. P. 157.


[Закрыть], Р. Эймса – «bring»5353
  Roger T. Ames. Sun-tzu: the art of war. The first English translation incorporating the recently discovered Yin-ch’uen-shan texts. The Random House Publishing Group. New York • Toronto, 1993. P. 73.


[Закрыть]. Данные варианты вполне подходят, поскольку они столь же неоднозначны, как и сам иероглиф. Более подробно значение иероглифа лин будет рассмотрено ниже. Здесь моя задача показать, что рассматриваемые отношения носят каузальный характер.

Помещение на первое место такого критерия как «Путь» (и юэ дао), и обладание «Путём» (ю дао), говорит о важности этого условия в военном деле и то, что это «побуждение» к этому является не случайным, а намеренным – подчеркивает наличие у правителя намерения осуществлять его.

В источнике чётко подчёркивается: объект мыслит одинаково с субъектом (тун и) и вследствие этого действует в соответствии с его намерениями – «может с помощью этого вместе с ним умереть» (кэ и юй чжи сы) и «может с помощью этого вместе с ним жить» (кэ и юй чжи шэн), «не боится опасностей» (минь бу вэй вэй). В гораздо более древнем ханьском списке вместо «и не боится опасностей» (эр бу вэй вэй) имеет место фраза «народ не противоречит» (минь фу гуй)5454
  См.: Инцюэшань ханьму чжуцзянь и, сань е. («Бамбуковые дощечки [с письменами] из захоронения периода Хань в Инцюэшань. [Выпуск] первый») с.3.


[Закрыть].

То есть имеет место результат – подчинение.

Наличие соответствующего намерения, осуществления воздействия и результата служит указанием не только на наличие способности субъекта к осуществлению власти и, но и её реализацию.

Таким образом, на лицо все обязательные элементы, составляющие власть, что позволяет определять описанные отношения между правителем и народом как властные. Далее постараемся выявить признаки, с помощью которых можно классифицировать приведённый пример властных отношений как убеждение.

В соответствии с концепцией В. Г. Ледяева, убеждение – это принятие объектом точки зрения субъекта, в ходе которого ключевую роль играет «рациональность (обоснованность) аргументов»5555
  Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 294.


[Закрыть]. Автор указывает на то, что объект, приняв эти доводы субъекта, мыслит одинаково с последним. В Сунь – цзы бин фа описаны отношения, где в результате воздействия правителя на народ5656
  Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 290.


[Закрыть], обе стороны обладают общим свойством, дословный перевод которых – «одинаково мыслить», «единомыслие» или «единые желания». Я полагаю, что «единомыслие» между правителем и народом, описываемые в источнике, соответствует принятию «рациональных аргументов» субъекта объектом в используемой концепции власти.

На первый взгляд может показаться, что и комментарии говорят не в пользу данного утверждения. Например, одни комментаторы под «Путём» подразумевают обладание такими качествами как милость (сы), доверие (синь), справедливость (и), человеколюбие (жень), при помощи которых опекают и помогают людям (Чжан Юй; Ду Му; Ду Ю; Хэ Ши). Другие: «может получить сердца (желания) народа» (нэн дэ минь синь) (Ван Си); «получить сердца людей» (нэн дэ жень синь) (Мэй Яо – чэнь). И только двое из них стоят несколько особняком. Это Цао Цао, который говорит о воздействии на людей при помощи «воспитания» (цзяо) и «побуждения» (лин). И Цзя Линь с комментарием об «одной выгоде и общем горе» (тун ли гун хуань). Складывается впечатление, что для большинства комментаторов «Путь» это просто удовлетворение потребностей людей и таким образом всё сводится к побуждению и авторитету.

Хотя с другой стороны, что ещё подразумевает «рациональность аргументов как не выгоду (полезность) в данном случае для обеих сторон? Только заключена эта выгодность – рациональность в аргументах (информации, перспективе), а не непосредственно в материальных вещах. Краткость комментаторов не позволяет делать больших выводов. Следует заметить, что В. Г. Ледяев говорит лишь о свободе выбора аргументов, который «не ограничен ни угрозой негативных санкций, ни мотивируется внешними стимулами»5757
  Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 291.


[Закрыть]. Значит, это исключает принуждение и побуждение. В тоже время, при характеристике убеждения, приводится пример: «работодатель прибегает к использованию рациональных аргументов для того, чтобы работник понял, что выполнение всех должностных инструкций соответствует его (работника) интересам»5858
  Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 303.


[Закрыть]. Что находится в основе интересов объекта? В чём заключается рациональность и обоснованность аргументов? Чем объект руководствуется при их выборе? Ответ прост: в основе рациональности и обоснованности аргументов лежит их утилитарный характер – то есть степень выгодности и полезности для объекта, то, что соответствует его желаниям и интересам. Ведь не зря убеждение подразумевает анализ объектом преподнесённой ему информации (аргументов)5959
  Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 295.


[Закрыть], хотя о последнем в источнике прямых указаний нет. Но автор концепции относительно утилитарного характера в убеждении почти не говорит и даже складывается впечатление, будто просто игнорирует это. Получается, что механизм убеждения ограничен определенными рамками, в которых подчинение объекта имеет место, когда объект в результате мыслительной работы принимает аргументы субъекта. И затем мыслит и действует в соответствии с ними. Это полностью соответствует «единомыслию», о котором говорит Сунь – цзы. Выходит несколько парадоксальная ситуация. С одной стороны убеждение ограничивается только информацией, ну ещё может зависеть от умения «подать ее нужным образом»6060
  Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 292.


[Закрыть]. Всё остальное вне рамок. С другой стороны, ясно видно, что основа такой информации (рациональности аргументов), а значит убеждения – её утилитарный характер. Это роднит убеждение с побуждением. И субъект, осуществляя убеждение, не может не учитывать интересов и желаний объекта. Главное, чтобы они были общими. В третьей главе трактата «Планирование нападения» (Моу гун) есть один близкий, рассматриваемой теме фрагмент:

«У верхов и низов общие желания – одержат победу».

Комментарии

Цао Цао: «У правителя и подданных общие желания».

Чэнь Хао: «Означает, что верхи и низы [имеют] общие выгоды и желания. Тогда в трёх армиях нет обиды и врага можно победить. В „Цзо – чжуань“6161
  Цзо чжуань («Комментарии Цзо» или Чуньцю Цзо чжуань «Комментарий г-на Цзо к „Вёснам и осеням“») – комментарии к летописи Чуньцю согласно традиции, написанные Цзо Цю-мином в V в. до н. э. Содержит описание событий с 722 по 468 гг. до н.э.


[Закрыть] сказано: « [Если] используя желания, попустительствовать людям, тогда возможно. [Если] используя людей, попустительствовать желаниям, [тогда] редко приносит пользу»6262
  Вариант перевода высказывания: и юй цун жень цзэ кэ и юй и жень цун юй сянь цзи. Фраза сановника государства Лу – Цзан Вэнь-чжуна (ум. 617 г. до н.э.). В Цзо чжуань при описании событий под 20-м годом правления Си – гуна (640 г. до н.э.) сообщается, что Цзан Вэнь-чжун произнес эти слова, когда узнал о желании сунского правителя Сян-гуна (ум. 637 г. до н.э.) объединиться с князьями (см.: http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=77349&page=10). Близкое по смыслу высказывание содержится в трактате Лю тао (разд. Вэнь тао, гл. Мин чуань): и шэн юй цзэ чан юй шэн и цзэ ван (см.: http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=84762&page=30). В русском переводе Р. Сойера – «справедливость превосходит желания – будешь процветать; когда желания превосходят справедливость – погибнешь», см.: Сойер Р. У-цзин. Семь военных канонов Древнего Китая. Пер. Р. В. Котенко. СПб.: Издательская группа «Евразия», 2001. С. 66.


[Закрыть]

Ду Ю: «Означает правитель и подданные в согласии. Тот, кто одинаково смел и сражается – победит. Поэтому в «Мэн – цзы» говорится: «Удобное время уступает выгодам местности. Выгоды местности уступают согласию людей»6363
  Цитата из главы Гунсунь Чоу ся трактата Мэн-цзы.


[Закрыть].

Мэй Яо – чэнь: «Сердца достигли единства».

Чжан Юй: «Сто полководцев – одно сердце (желание). Три армии – единая сила. Каждый желает сражаться. Тогда те, что обращены [лицом к врагу] – непобедимы».

В других источниках также уделяется внимание общности желаний. Например, в Лю тао (раздел У тао, глава Фа ци) говорится:

«Вместе у людей одна боль – выручают друг друга. Одинаковые чувства – дополняют друг друга. Одна ненависть – помогают друг другу. Одинаковая склонность – стремятся друг к другу»6464
  См.: http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=84762&page=42


[Закрыть].

Лучше всего, по моему мнению, использование желаний людей разработано в Шан цзюнь шу6565
  Шан цзюнь шу («Книга правителя [области] Шан») один из основополагающих трактатов школы закона (фа цзя) или легизма. Автор – Шан Ян (390 – 338 до н.э.) государственный деятель в Цинь. В трактате изложены идеи направленные на укрепление единоличной власти правителя. Наиболее важные из них: введение системы законов (фа), предусматривающих суровые наказания для нарушителей, независимо от их происхождения и социального положения; осуществление назначений и награждений исходя только из личных заслуг; введение системы взаимной слежки и т. п. При этом автор призывает отойти от древних традиций не соответствующих действительности и искоренять ученых – философов и их идеи.


[Закрыть]. Смысл в том, что для легистов главными видами деятельности государства являются война и земледелие. Оба вида связаны с риском для жизни и тяжёлым физическим трудом. Поэтому, основной задачей является сделать так, чтобы люди занимались военным делом и земледелием. Главное, что Шан Ян6666
  Шан Ян (390 – 338 до н.э.) полководец, государственный деятель и реформатор государства Цинь. Один из ярких идеологов школы закона (легизма) и автор трактата – Шан цзюнь шу («Книга правителя [области] Шан»). Шан Ян увлек своими идеями правителя Цинь Сяо-гуна (правил в 361 – 338 гг. до н.э.) и реализовал их на практике. В результате чего Цинь стало превращаться в сильное государство. Одновременно это привело и к появлению противников реформ. После смерти своего покровителя Шан Ян сначала пытался бежать за пределы Цинь, но потом вернулся в принадлежащую ему область Шан (в Цинь) и собрал ополчение. В ходе сражения с войсками правителя Цинь ополчение Шан Яна было разбито, а сам он схвачен и казнен.


[Закрыть] предлагает использовать – желания людей. Например в фрагменте Свитка четвёртого, главы Шан син автор конкретно указывает чего хотят люди и насколько сильны их желания:

«То, что желает народ – богатство (фу) и знатность (гуй). В итоге [только когда] закрывается гроб и после [этого желаниям] положен конец»6767
  См.: http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=77706&page=93


[Закрыть].

В Свитке втором, в главе Суань ди предписывается выявлять источники удовлетворения этих желаний и контролировать их, тем самым подчинять людей:

«То из чего слава (мин) и выгода (ли) проистекают, следует выяснять. Выгода проистекает из земли, тогда народ старается изо всех сил. Слава проистекает из войны, тогда народ [готов] предаться смерти»6868
  См.:http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=77706&page=42


[Закрыть].

«Поэтому говорят [если, там где] слава (мин) и выгода (ли) собраны, тогда народ идёт. Повелитель держит в руках рукояти славы и выгоды, то чем может привлекать заслуги и славу – расчёт. Выясняет и рассчитывает и при помощи этого использует народ»6969
  См.:http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=77706&page=41


[Закрыть].

Таким образом, Шан Ян выступал за то чтобы пресечь какие-либо иные способы достижения благосостояния и высокого положения кроме войны и земледелия. В целом порядок его действий следующий:

– исходить из желаний людей;

– выяснять источники их удовлетворения;

– привязать эти источники к конкретной деятельности.

Здесь показана добровольность подчинения и то, что воздействие осуществляется при помощи обоснованных аргументов, а не непосредственно наградами (побуждение) и наказаниями (сила), принуждение (угроза применения силы). При этом способом осуществления убеждения у Шан Яна является записанный закон и чиновник обязанный разъяснить его народу.

Как видно из приведённых фрагментов, везде присутствуют две стороны – верхи (правитель) и низы, объединённые «общими желаниями» (тун юй). Всё вместе – это одно из условий победы. Опять же, речь идет об использовании собственно желаний людей, а не о факте их прямого удовлетворения. Таким образом, приведённые фрагменты источников можно считать примерами применения убеждения. В этом смысле определённую близость форм власти побуждения и убеждения можно сравнить с близостью между силой и принуждением. Сила, как и побуждение, подразумевает непосредственное воздействие (наказание и награда). Точно также, принуждение и убеждение, но в определённой перспективе соответственно (угроза наказания и обоснованный интерес к поощрению в будущем в зависимости от выбора).

Теперь более подробно постараемся рассмотреть значение иероглифа лин. В рамках используемой мной концепции власти при осуществлении убеждения, объект должен иметь свободу выбора. В противном случае, это будет уже принуждением. Поэтому, важно показать, что «побуждение» (лин) в рассматриваемом фрагменте подразумевает такую свободу. Проблема здесь заключена в неоднозначности самого иероглифа, который с одной стороны можно перевести как «приказ», «закон», «приказывать», «обязывать». Данный вариант имеет ярко выраженный императивный, обязательный характер. Само определение данного понятия указывает на это: «Приказ, письменное или устное распоряжение начальника, обязательное для исполнения подчиненными; основной акт военного управления»7070
  Советская военная энциклопедия. Т.6. – М.: Военное издательство, 1978.С. 530.


[Закрыть]. Другой вариант перевода как «наставление», «побуждать», «вызывать», «вдохновлять», «возбуждать», «дать возможность». Он не императивен и предполагает свободу выбора. Исходя из определения Пути, которое дает автор Сунь – цзы бин фа, я сделал выбор в пользу второго – «добровольного» варианта. Возможности «приказать», «обязать» или «заставить» народ с правителем жить, умереть и не испытывать страха вероятно возможно. Но возможно ли при помощи принуждения, а значит угрозой насилия прийти к единомыслию? Вот это, по моему мнению, маловероятно. Принуждением достичь того, чтобы объект воспринял аргумент субъекта, как уже было сказано, исключает и теория В. Г. Ледяева7171
  Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 291.


[Закрыть]. Приведенные в начале главы комментарии пестрят «милостью», «доверием», «человеколюбием» и «справедливостью». К тому же в пользу второго варианта перевода иероглифа лин, говорит наличие некоторых моментов. Фрагмент главы девятой «Применение армии» (Син цзюнь) позволяет более детально понять значение иероглифа лин, здесь также переведённого мной как глагол «побуждать»:

«Побуждение издавна применяется [и] при помощи [этого] воспитывают свой народ, тогда народ покоряется».

Комментарии

Мэй Яо – Чэнь: «Издавна – значит долгое время. Строгий приказ долгое время установлен – воспитываешь, тогда слушают и подчиняются».

Чжан Юй: «Побуждения полководца издавна применяются – его народ доверяет. Воспитываешь и используешь их – все поголовно слушают и подчиняются».

«Побуждение недавно применяется [и] при помощи [этого] воспитывают свой народ, тогда народ не покоряется».

Комментарии

Ван Си: «Народ не издавна воспитывается – трудны воины для использования».

Хэ Ши: «Люди уже утратили наставление – разве можно подчинить и воспитывать?».

«Тот, кто издавна побуждает, вместе с народом обретают друг друга».

Комментарии

Ду Му: «Издавна – это [значит] заблаговременно. Означает [что] являясь полководцем обычно в благополучное время следует милость, доверие, сила, побуждение раньше проявлять к людям. И только после этого периода противостоять врагу. Применяют побуждение, устанавливают законы – все поголовно повинуются. Хань Синь7272
  Хань Синь (ум. 197 гг. до н.э.) один из талантливейших полководцев императора Гао-цзу (256/247 – 195 гг. до н.э.) основателя династии Хань. Включился в борьбу за власть и поддержал восстание против императора (197 г. до н.э.). В результате хитрости императрицы Люй – хоу (ум. 180 г. до н.э.) могущественный полководец был схвачен и казнен.


[Закрыть] сказал: «Я недавно получил, следовать [под] отбиваемый такт, служилых мужей. То, что называется «согнанных с рынка люди и [сразу] в бой»7373
  Ду Му пересказывает фрагмент речи Хань Синя приводимой в «Исторических записках», в которой он объясняет своим помощникам как ему удалось одержать победу над многочисленной армией Чжао в сражении у горного прохода Цзинсин (205 г. до н.э.). В данной речи Хань Синь разъясняет положения, содержащиеся в Сунь – цзы бин фа. Комментатор подчёркивает, что Хань Синь, не имея времени для расположения к себе солдат, был вынужден в интересах победы прибегнуть к хитрости (манипуляции). Подробнее см.: Сыма Цянь. Исторические записки: («Ши цзи»). Т. VIII / Пер. Р. В. Вяткина. М., 2002. С. 112 – 116.


[Закрыть]. То, при помощи чего использовал их – безвыходное положение. Побудив своих людей [сделал так, что] каждый сам легко пошел в бой».

Чэнь Хао: «Цзиньский Вэнь – гун7474
  Вэнь-гун (правил 636 – 628 гг. до н.э.) – правитель княжества Цзинь. В результате дворцовых интриг в молодые годы был вынужден скитаться и лишь в преклонном возрасте стал правителем Цзинь. Один из пяти князей – гегемонов эпохи Чуньцю.


[Закрыть] начав вникать в управление княжеством, [стал] воспитывать свой народ. Через два года захотел использовать его. Цзы Фань7575
  Цзы Фань (Цзю Фань, Ху Янь) родственник и советник Вэнь-гуна, сопровождавший и наставлявший его в годы скитаний и верно служивший ему в период правления.


[Закрыть] сказал: «Народ не знает справедливости – не безопасно его занимать [делами]». Эти слова [вызвали у Вэнь – гуна] желание побуждать народ и быть очень внимательным к его жизни. И тогда [он] выступил [в поход] и утвердил Сян – вана [на престоле]. Имеется в виду, что [Вэнь-гун таким образом] проявил в деле великую справедливость правителя7676
  Чжоуский Сян-ван (правил 651 до н. э.– 619 гг. до н.э.) из-за интриг своего младшего брата Дая, был вынужден бежать из столицы и просил о помощи цзиньского Вэнь-гуна (происходившего от одного предка, что и Сян-ван). Весной 635 г. до н. э. Вэнь-гун при помощи военной силы вернул законного правителя Сян-вана в столицу и убил Дая. Таким образом, восстановив справедливость, показал народу свою приверженность к ней и пример.


[Закрыть]. И принялся служить с пользой для народа. Народ довольствовался своей судьбой. [Вэнь-гун] снова вознамерился использовать народ. Цзы Фань сказал: «Народ не знает доверия. Не распространено ее использование». И тогда [Вэнь-гун] совершил военный поход на Юань и при помощи [этого] проявил людям доверие. Имеется в виду в прежние годы [при проведении] похода на Юань [Вэнь-гун показал, что] не жаждет своей выгоды и придерживается верности своему слову7777
  В Цзо чжуань сообщается, что в 25-й год правления Си – гуна (зима 635 г. до н.э.) правитель Цзинь Вэнь-гун окружил небольшое владение Юань. Предварительно приказал запастись провиантом для войска на три дня. За это время завладеть городом не удалось, а жители Юань не сдались. Вэнь-гун приказал уводить войско. Но пришедший лазутчик сообщил, что юаньцы собираются сдаваться. Офицеры также стали просить задержаться. На что Вэнь-гун ответил: «Доверие (синь) – есть сокровище государства, то, на что народ полагается. Получим Юань – потеряем доверие [из-за задержки людей в войске]. [В таком случае] как полагаться народу [на правителя]. То, чем пренебрегаешь – увеличивается». Он отступил от своих позиций на один дневной переход. Жители Юань были поражены тем, что, будучи правителем Вэнь-гун остался верным своему слову и сдались ему. Так Вэнь-гун продемонстрировал верность слову и вызвал доверие, как у подданных, так и побежденных. См.: http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=77349&page=33


[Закрыть]. [В результате этого] те из народа, кто занимался торговлей, не искал богатства в этом. Имеется в виду [что] люди стали без алчности и хитрости. Стали ясны и правдивы их речи. Гун сказал: « [Теперь] возможно»! Цзы Фань ответил: «Народ не знает правила поведения – не рождены их соблюдающие». И тогда [провёл] Великую охоту, при помощи [чего] проявил им правила поведения7878
  Да соу ли («Правила Великой охоты») – вероятно название военных учений, изначально являвшееся видом сезонной охоты. Таким образом, Вэнь-гун при помощи демонстрации порядка обучения военному делу (либо проведения охоты), предоставил народу увидеть и распространить на него моральные нормы – «правила поведения» (ли). Данные нормы отличали от собственно закона (фа) и их происхождение связывают с ритуальной практикой. Подробнее см.: Кычанов. E. И. Правовая культура древнего Китая. – Духовная культура Китая. Энциклопедия. Т. IV: Историческая мысль. Политическая и правовая культура. М.,2009. с. 386.


[Закрыть]. Ко времени войны младший и старший придерживались правил поведения и их [стало] возможно использовать. То, что пятикратно – основа воспитания людей. Если побуждал необходимое, [то] в начале, повторял, делал так, что люди слушали его и не имели сомнений. Закон необходимый к обязательному применению, делал, так, что люди следовали ему. Не было тех, кто доверчивы. Трижды побуждаешь, пятикратно повторяешь и [единожды] показываешь – люди не сомневаются. Законы и приказы [следует содержать на] бамбуковых дощечках для записей. Обсуждать и обязательно применять. И только после этого возможно в месте с народом обрести друг друга».

Мэй Яо – чэнь: « [Если] доверием подчиняешь уже давно, [тогда] в каком деле не последуют»?

Чжан Юй: «Верхи при помощи доверия используют народ. Народ при помощи доверия подчиняет верхи. Это [значит, что] верхи и низы друг – друга обрели…».

В приведённом фрагменте девятой главы Н. И. Конрад перевёл иероглиф лин как «законы»7979
  Сунь-Цзы, У-Цзы. Трактаты о военном искусстве. Пер. Н. И. Конрада. – М.: ООО «Издательство ACT»; СПб.: Terra Fantastica, 2002.С.57.


[Закрыть]. В работе В. В. Малявина – «приказы»8080
  Малявин. В. В. Китайская военная стратегия. – М.: «Издательство Астрель», «Издательство АСТ», 2002.С.177 – 178.


[Закрыть]. В переводе Р. Эймса – «order»8181
  Roger T. Ames. Sun-tzu: the art of war. The first English translation incorporating the recently discovered Yin-ch’uen-shan texts. The Random House Publishing Group. New York • Toronto, 1993. P.105.


[Закрыть]. У Р. Сойера – «command»8282
  Ralph D. Sawyer. The Seven military classics of Ancient China. Boulder • San Francisco • Oxford: Westiew Press, 1993. P. 175.


[Закрыть]. Как видно перечисленные здесь авторы дали перевод именно в императивном значении. На мой взгляд иероглиф лин в последнем фрагменте, как и в предыдущем, имеет диспозитивное значение. Поскольку дается указание на то, что использование побуждения (лин… син) является средством «воспитания», «наставления» (цзяо) своего народа. Имеет место чёткая связь «побуждения» (лин) и «воспитания» (цзяо) вследствие чего «вместе с народом обретают друг друга» (юй чжун сянь дэ). Подчёркивается взаимная выгодность отношений. Есть и ещё одно немаловажное обстоятельство – условием побуждения является длительность, то есть «издавна», «изначальное» (су) его применение. Или фактор времени. Только тогда народ подчиняется. В этом смысле трактуют иероглиф су и комментаторы. Всё это позволяет говорить о наличии добровольности подчинения со стороны объекта. А фрагмент из одиннадцатой главы «Девять местностей» (Цзю ди) «не побуждает, а доверяют» (бу лин эр синь) свидетельствует о том, что «побуждение», оказанное в отношении объекта вызывает доверие с его стороны по отношению к субъекту. То есть имеет место связь «побуждение» – «доверие». По моему мнению, между доверием и добровольностью подчинения можно поставить знак равенства. Но опять же, наличие добровольного подчинения не позволяет говорить об использовании какой-то одной формы власти. Доверие и добровольность характерны не только для убеждения, но и для авторитета, и побуждения: «… когда люди руководствуются соображениями выгоды (побуждение), следуют чьему-то совету (убеждение) или ведут себя в соответствии со своими моральными обязанностями и ценностями (авторитет) – то они действуют добровольно»8383
  Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 187.


[Закрыть]. В комментарии Чэнь Хао о цзиньском Вэнь-гуне, на мой взгляд, «воспитание» народа происходит при помощи, как авторитета, так и убеждения. В первом случае признаком служит обладание субъектом таких качеств как справедливость (и) и верность слову (синь). В последнем, важен сам процесс коммуникации – преподнесение информации. Поскольку имеет место не пустое разглагольствование, а конкретные, демонстративные действия, выражающиеся в таком способе как личный пример. Последний вполне можно рассматривать как способ осуществления власти в форме, как убеждения, так и авторитета. На лицо – добровольное подчинение объекта. Но текст не дает чётких указаний – имеет ли место анализ аргументов объектом (в данном случае поведение субъекта) или это неосмысленное принятие8484
  Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 295.


[Закрыть]? Вероятно, это тот случай когда «осуществление одной формы власти способствует укреплению других форм. Например, осуществление убеждения формирует персональный авторитет»8585
  Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 303.


[Закрыть].

Добровольность ещё возможна и при манипуляции, но уже вследствие введения в заблуждение8686
  Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 294.


[Закрыть]. Здесь, как было сказано, имеет место единство мыслей между субъектом и объектом. То есть от объекта ничего не скрывается. Поэтому в данном случае манипуляция исключена8787
  Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 294.


[Закрыть]. Отсюда следует вывод: воздействие субъекта на объект, обозначенное иероглифом лин, и переводимое мной как «побуждение» может быть применимо, по сути, к разным формам власти, допускающим добровольность подчинения, в том числе и к убеждению. Вот яркий пример употребления «побуждения» (лин) с целью осуществления убеждения из трактата У – цзы бин фа8888
  У – цзы бин фа («Законы войны У-цзы») трактат о военном искусстве IV в. до н.э., создание которого приписывается полководцу У-цзы. Входит в состав У цзин ци шу («Семикнижия военного канона»).


[Закрыть] (глава Ли ши):

«У-ци8989
  У-цзы (У-ци ум. 381 г. до н.э.) талантливый полководец и государственный деятель. Служил в разных государствах, но в результате интриг оказался в Чу. Там он проводил реформы направленные на укрепление власти правителя и ослабления аристократии. В результате чего, сразу после смерти своего покровителя – чусского Дао-вана (правил в 401 – 381 гг. до н.э.) был убит. Автор трактата о военном искусстве У – цзы бин фа.


[Закрыть] побуждал три армии (лин сань цзюнь юэ): «Все офицеры и воины должны следовать [желанию] прославиться. Колесницы, всадники вместе с пехотинцами. Если колесница не захватит колесницу, всадник не захватит всадника, пеший не захватит пешего, хотя и разобьём [вражескую] армию – всё без должного порядка»9090
  См.: http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=84760&page=73


[Закрыть].

Итак, в приведённых фрагментах источника присутствуют все необходимые элементы властного отношения. Трудность заключается в указании на конкретный вид власти и определение конкретного способа её осуществления. В общем, механизм убеждения состоит из следующих этапов:

– предоставление аргументов, которые субъект сам разделяет (используется широкий термин «побуждение» и отсутствуют конкретные примеры);

– анализ этих аргументов объектом (нет прямого указания в источнике);

– принятие аргументов объектом и действие в соответствии с ними («единомыслие», готовность жить, умереть и отсутствие страха перед опасностью).

«Побуждение» (лин) довольно широкое понятие и его нельзя отнести к одной конкретной форме власти. Тут важно заметить, что оно не исключает убеждения. Тем более осуществление «побуждения» как и «обладание Путём» является прерогативой правителя государства, а не полководца, и тем самым выходит за рамки военного дела. Фрагмент о необходимости «длительности» (су) «побуждения» (лин), как условие подчинения людей, также может быть применим к разным видам власти и лишь косвенно указывает на убеждение. Наличие доверия и добровольности подчинения отсекает только силу и принуждение. Остаётся упоминание «единомыслия» (тун и), которое вместе с добровольностью подчинения прямо указывает на убеждение. Это свидетельство того, что «объект принял его точку зрения» и «мыслит как и он сам»9191
  Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 294.


[Закрыть]. В источнике не хватает конкретного указания на наличие «суждения» со стороны объекта. Это лишь подразумевается исходя из «единомыслия». Таким образом, я полагаю правомерным считать фразу «обладает Путем» синонимом осуществления власти в виде убеждения.