Текст книги "Законы власти Сунь-цзы"

Чжан Юй: «Назначать и использовать их в войне и не объяснять им замысел. [Если] люди знают замысел, тогда сомневаются…».

«Соблазняет их при помощи выгоды [и] не говорит о вреде».

Комментарии

Цао Цао: «Не делать так, чтобы знали о вреде».

Ли Цюань: «Соблазнять – это [значит] использовать. Солдаты знают и говорят о вреде, тогда появятся сомнения и трудности».

Мэй Яо – чэнь: «Использовать побуждения – знают о выгоде. Не побуждаешь – знают о вреде».

Ван Си: «Это боязнь сомнений».

Чжан Юй: «Природа людей – видят выгоду, тогда приходят. Знают о вреде, тогда избегают. Поэтому не сообщай о вреде».

Наличие факта сокрытия информации (утаивания замысла) от своих солдат – является одним из ключевых элементов, благодаря которому они, не осознавая того, оказываются в безвыходном положении и подчиняются по собственной воле. Именно это и позволяет отнести описанный способ подчинения к манипуляции. Сунь – цзы сторонник той точки зрения, которая настаивает на необходимости соблюдения тайны и использования обмана в военном деле. Но данный аспект в трактате имеет двоякий характер. С одной стороны автор говорит об обмане в отношении противника. Например, знаменитый фрагмент из перевода Н.И.Конрада:

«Война – это путь обмана. Поэтому, если ты и можешь что – нибудь, показывай противнику будто не можешь; если ты и пользуешься чем – нибудь, показывай ему будто ты этим не пользуешься…»139139
  Сунь-Цзы, У-Цзы. Трактаты о военном искусстве. Пер. Н. И. Конрада. – М.: ООО «Издательство ACT»; СПб.: Terra Fantastica, 2002. С. 36.


[Закрыть].

С другой стороны допускается обман и соблюдение тайны также в отношении собственных подчинённых и солдат. При этом ясно показано, что связано это не с противодействием шпионам противника, а с тем, чтобы исключить противодействие, а значит неподчинение, внутри своего лагеря, то есть со стороны тех же подчинённых:

«Может обманывать уши и глаза офицеров и солдат и делать так, чтобы они не знали».

Комментарии

Цао Цао: «Обманывать – это вводить в заблуждение. Народ может вместе [со мной] радоваться свершениям и не может вместе [со мной] обдумывать начинания».

Ли Цюань: «Рассчитывая планы – не знакомь [с ними]. Не стремись, чтобы офицеры и солдаты знали их. Можно [вместе с ними] радоваться свершениям и не возможно вместе [вместе с ними] замышлять начинания. Это [значит] при начинании [следует] обманывать их уши и глаза и делать так, чтобы не видели и не знали».

Мэй Яо – чэнь: «Все военные расчеты – делать так чтобы следовали им и не делать так, чтобы знали их».

Ван Си: «Мешать им видеть и слышать».

Чжан Юй: «Офицеры и солдаты непросвещенные – нет того, что услышано и увидено. Подчиняются приказам и только».

«Менять свои дела; изменять свои планы и делать так, чтобы люди не были осведомлены».

Комментарии

Ли Цюань: «Составлять планы действий или изменений и не осведомлять с их сутью».

Ду Му: «То, что осуществляется – дело. То, что имеется – план. Не допускать, чтобы знали начало замысла. Знакомь их с тем, что обрамляет основу».

Мэй Яо – чэнь: «Изменять то, что тобой используется в деле. Изменять то, что тобой составляется в планах. Не допускать, чтобы люди могли знать [это]».

Хэ Ши: «Искусство полководца по причине неисчерпаемости является необыкновенным».

«Менять свое местопребывание; искривлять свои пути и делать так, чтобы люди не могли расстроить».

Комментарии

Ли Цюань: «То, чем используемый путь удобен – множество людей не могут знать твое положение».

Ду Му: «Менять свое местопребывание – избегать благополучия, приближаться к опасности. Искривлять свои пути – отбросить близкое, придерживаться далекого. И у офицеров и солдат желание обязательно умереть».

Чэнь Хао: «Полководцы все начинают одно дело; рассекают на детали и осуществляют его. И нет того, кто бы допускал, чтобы люди могли [их] обдумывать».

Мэй Яо – чэнь: «Менять то, что твои безопасные места. Искривлять то, что твои быстрые пути. Делать так, чтобы люди могли обдумывать».

Чжан Юй: «Свои места, тогда уходишь от опасности и сразу меняешь [их]. Свои пути, тогда отбрасываешь близкое и приближаешься к далекому. Люди первоначально не понимают моих стремлений. Достигаю успеха, тогда подчиняются. Жители гор Тайбайшань говорят: «Тот, кто в военном деле ценит обманный путь – не только обманывает противника, но и обманывает своих офицеров и солдат. Делает так, чтобы следовали этому и не допускает того, чтобы знали это».

Мало того, Сунь – цзы раскрывает конкретный способ сохранения тайны и манипулирования подчинёнными:

«Дело полководца: [сам] спокоен и при помощи [этого] скрывает; [сам] правильный и при помощи [этого] приводит в порядок».

В этом фрагменте нас интересует первая часть «дела полководца». Что же касается второй, то она рассмотрена в предшествующей главе.

Комментарии

Цао Цао: «Имеется в виду невозмутимый, уединенный…».

Ду Му: «Невозмутимый и краткий, уединенный и непостижимый…».

Мэй Яо – чэнь: «Спокойный и уединенный – люди не могут предугадать…».

Ван Си: «Спокойный, тогда не препятствуют. Непостижимый, тогда не предугадают…».

Чжан Юй: «Составляет план действий, тогда спокоен и уединен. Люди не могут предугадать.…».

Иероглиф цзин одновременно с одной стороны может означать «спокойствие», «безмятежность» как общее состояние человека. С другой стороны «безмолвие», «умолкание», «тишину» – то есть молчание как действие. Автор трактата здесь не конкретизирует, а комментаторы указывают и на невозмутимость и на не многословие. Но и то и другое возможно использовать в качестве средства сохранения тайны.

Подобный способ описывается в другом военном трактате, в соответствии с традицией более древнем, чем Сунь – цзы бин фа. Это Лю тао, (раздел Вэнь тао, глава Да ли), где содержится следующий фрагмент диалога:

«Вэнь – ван140140
  Вэнь-ван (XI в. до н.э.) вождь племени Чжоу и лидер объединения племен недовольных правлением представителей господствующего государства Шан (Инь). Его сыну У-вану удалось уничтожить Шан и основать государство Чжоу.


[Закрыть] сказал: «Повелитель слушает [подданных] каким образом»? Тай – гун сказал: «Не обдумываешь и соглашаешься; не проницателен и отказываешь. Соглашаешься с ними, тогда утрачиваешь честь. Отказываешь им, тогда становишься изолированным. [Поэтому, будь словно] высокая гора. Взирают на неё и не могут [увидеть её] предела. [Словно] глубокий омут. Измеряют его и не могут измерить. Непостижимая и ясная добродетель. Предел прямоты и спокойствия (чжэн цзин ци цзи)»141141
  http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=84762&page=29


[Закрыть].

Из текста ясно видно, что Тай – гун даёт рекомендации, как следует слушать советы и предложения подчинённых и при этом не остаться обманутым или изолированным. Его секрет прост – избегать крайностей, то есть согласия или отказа. И занимать нейтральное положение – быть внешне спокойным и немногословным. В результате оставаться непредсказуемым. Наиболее детально, на мой взгляд, данный способ описан в главе Чжу дао легистского трактата Хань Фэй – цзы142142
  Хань Фэй – цзы – трактат, авторство которого приписывается теоретику легизма Хань Фэю (280 – 233 гг. до н.э.). Объединяет и дополняет в себе идеи Шан Яна и Шэнь Бухая.


[Закрыть]:

«Поэтому говорю: «Правитель не показывает то, что он желает. [Если] правитель показывает то, что он желает, [тогда] подданные сами стремятся приукрашивать. Правитель не показывает своих намерений. [Если] правитель показывает свои намерения, [тогда] подданные стремятся проявлять расхождение [с правителем]. Поэтому говорю: «Удалить хорошее, удалить дурное – подданные, тогда проявят [свою] основу. Удалить привычки, спрятать ум. Подданные тогда сами [будут] осторожны… По этой причине удалишь ум, а обретёшь ясность. Удалишь таланты, а обретёшь силу»143143
  http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=77707&page=27


[Закрыть].

Там же есть другой интересный фрагмент:

«Вникай в их слова и при помощи этого направляй. Не изменяй и не исправляй и при помощи этого сопоставляй, соединяй, проверяй сказанное [ими]. На должности один человек. Не побуждай [их] устанавливать связи и общаться [между собой]. Тогда всё сущее полностью доведёшь до совершенства»144144
  http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=77707&page=28


[Закрыть].

Автор Хань Фэй – цзы настаивает на том, что правитель должен скрывать свои намерения, желания, эмоции, умственные и прочие способности. Делается это для того чтобы люди из окружения не могли оказывать на своего господина влияние, использовать его в своих корыстных целях, а также координировать свои действия. То есть то, что не отвечает интересам самого правителя и может быть направлено против его власти. Достигается такое состояние как с помощью сохранения общего спокойствия, то есть, скрывая истинное эмоциональное состояние, так и при помощи немногословности. Таким образом, подчёркивается стремление правителя усилить принцип вертикального подчинения, вертикальных связей (правитель – подданный; полководец – солдат). И одновременно недопущение горизонтальных связей между подчинёнными низами. Поскольку наличие координации действий в среде подчинённых и при этом направленных против своего правителя (полководца) несет большую угрозу собственно власти и в целом порядку управления последнего.

Весьма вероятно, что описываемый Хань Фэем145145
  Хань Фэй (ум. 233 г. до н.э.) крупнейший теоретик школы закона (фацзя). Разделял и развивал идеи Шан Яна и Шэнь Бухая. Свои взгляды изложил в трактате Хань Фэй-цзы. Вместе с Ли Сы был учеником у философа Сюнь-цзы. В качестве посла государства Хань был послан в Цинь. В Цинь, опасаясь соперничества, Ли Сы начал строить против Хань Фэя интриги. В результате чего Хань Фэй был арестован и умер в заключении от яда.


[Закрыть] способ заимствован и является важным составным элементом системы одного из основоположников легизма – Шэнь Бухая146146
  Шэнь Бу-хай (IV в. до н.э.) один из основоположников школы закона (фацзя). Служил в качестве министра в государстве Хань. Благодаря реализации идей Шэнь Бу-хая, Хань достигло пика своего могущества. Труды, написанные Шэнь Бу-хаем до нашего времени не дошли и известны только по фрагментам.


[Закрыть]. В главе Дин фа трактата Хань Фэй – цзы ему дано следующее определение:

«Искусство – [в том, что если] соответствует обязанностям и назначают чиновником. Соответствует наименованию и возлагает полную ответственность. Держит в руках рукояти смерти и жизни. Испытывает тех подданных, кто обладает способностями. Это то, что соблюдает повелитель людей»147147
  http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=77709&page=50


[Закрыть].

То, что Хань Фэй в своем трактате называет «искусством» (шу) несколько позже в Ши цзи в главе Ли Сы лечжуань Сыма Цянь назовёт «искусством повелителя» (чжу шу):

«Единолично владеет искусством повелителя и при помощи [этого] контролирует послушных сановников»148148
  http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=56921&page=154


[Закрыть].

Таким образом, описываемое нами «искусство повелителя» – это способ осуществления контроля за высшим чиновничьим аппаратом с целью затруднения захвата ими власти, который заключается в сохранении правителем в тайне своих собственных целей, планов, желаний, способностей. Нельзя исключать, что заимствованное Хань Фэем у Шэнь Бухая «искусство», последний, в свою очередь, мог почерпнуть из более древних трактатов военной школы – Лю тао и Сунь – цзы бин фа. По крайней мере, сходство приводимых способов, имеет место, собственно как и близость легистских трактатов с трактатами военной школы. То же самое в равной мере справедливо относительно взглядов обеих школ к тайне и обману, а значит – манипуляции. Это отметил ещё В. А. Рубин, который определял секретность «по Хань – Фэю» как: «часть мероприятий правителя, направленных на предотвращение любой попытки узурпации власти со стороны приближённых»149149
  Рубин В. А. Идеология и культура древнего Китая (четыре силуэта). – Личность и власть в древнем Китае: Собрание трудов. – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. С. 57.


[Закрыть].

В Лунь юй (глава Вэй чжэн) есть фрагмент, свидетельствующий о том, что подобное поведение собеседника смогло ввести в заблуждение самого Конфуция:

«Уважаемый учитель сказал: «Я говорил вместе с Хуэем целый день. [Тот] не упорствовал. [Вёл себя] подобно глупцу. [Он] ушел и [я] осмотрел его пристрастия. И тогда смог при помощи [этого] обнаружить, [что] Хуэй – не глупец»150150
  http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=77360&page=25 – 26


[Закрыть].

Поведение ученика Конфуция очень схоже с тем, что предписывают легисты. Конечно, отношение древних конфуцианцев к сохранению тайны и обману совершенно противоположное. Наиболее ярко это раскрыто в труде далеко не самого ортодоксального представителя данной школы – Сюнь – цзы. В главе Чжэн лунь трактата Сюнь – цзы трактата говорится:

«Поэтому, верхи это основа низов. Верхи открыты и ясны, тогда низы изучают и отличают одно от другого! Верхи подносят истину, тогда низы искренни. Верхи справедливы, тогда низы легко соответствуют. [Низы] изучают и отличают одно от другого, тогда легко объединяются. [Низы] искренни, тогда [их] легко использовать. [Низы] легко соответствуют, тогда легко познают. [Низы] легко объединяются, тогда сильны. [Низы] легко использовать, тогда успех. [Низы] легко познают, тогда просвещены. Это то, из чего возникает совершенное управление. Верхи осторожны и скрытны, тогда низы предаются сомнениям. Верхи тихи и вероломны, тогда низы постепенно обманывают. Верхи не справедливы, тогда низы уподобляются осторожностью [верхам]. [Низы] сомневаются, тогда трудно объединяются. [Низы] постепенно обманывают, тогда [их] трудно использовать. [Низы] уподобляются осторожностью, тогда трудно познают. [Низы] трудно объединяются, тогда нет силы. [Низы] трудно использовать, тогда нет успеха. [Низы] трудно познают, тогда не просвещены. Это то, из чего создается смута. Поэтому, [для] Пути правителя выгодна ясность и не выгодна скрытность. Выгодна гласность и не выгодна осторожность. Поэтому Путь повелителя ясен, тогда низы спокойны. Путь повелителя сокрыт, тогда низы опасаются. [Если] низы спокойны, тогда почитают верхи. [Если] низы боятся, тогда презирают верхи. Поэтому, [если] верхи должным образом сознают [это], тогда низы близки верхам. [Если] верхи трудно понимают [это], тогда низы опасаются верхов. [Если] низы близки верхам, тогда верхи спокойны. [Если] низы опасаются верхов, тогда верхи боятся. Поэтому [для] Пути повелителя нет ничего злее, чем трудность понимания [этого]. Нет ничего опаснее, чем использовать низы, боящихся [их] самих»151151
  http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=29787&page=3 – 4


[Закрыть].

У Сюнь – цзы использование тайны и обмана вступает в неразрешимое противоречие с личным примером правителя, который являет всем образец и поэтому должен быть явлен всем. То о чём шла речь в предыдущей главе. Для легистов всё наоборот. Приверженность к применению обмана и тайны демонстрируют и Шан Ян и Хань Фэй. В Шан цзюнь шу (глава Гэн фа, Свиток первый) говорится:

«К тому же, тот, кто обладает поведением выдающегося человека, обязательно осуждается современниками. Тот, кто обладает замыслами исключительного разума, в следствии [этого] вызывает наговоры народа. Пословица гласит: «Тот, кто глуп – не видит успешно законченного дела. Тот, кто умен – видит еще не начавшееся. Вместе с народом невозможно обдумывать начинания, но можно вместе радоваться успешному завершению». В законе Го Яня152152
  Го Янь (VII в. до н.э.) вероятно государственный деятель и астролог при дворе правителей Цзинь.


[Закрыть] говорится: «Тот, кто разбирается в достижении добродетели – не соответствует обыденной действительности. Тот, кто совершает великие подвиги – не обдумывает [их] с толпой»153153
  http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=77706&page=4 – 5


[Закрыть].

Более общая характеристика даётся в главе Ян цюань Хань Фэй – цзы:

«Власть не любит проявляться. [Её] основа недеяние»154154
  http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=77707&page=40


[Закрыть].

Здесь отношения субъекта и объекта власти похожи на состояние «непрерывной войны, которую должен вести с окружающими легистский правитель»155155
  Рубин В. А. Идеология и культура древнего Китая (четыре силуэта). – Личность и власть в древнем Китае: Собрание трудов. – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. С. 57.


[Закрыть].

Прагматичный представитель военной школы Сунь – цзы выбирает третий путь и лаконично объединяет две противоположности: «Дело полководца: [сам] спокоен и при помощи [этого] скрывает; [сам] правильный и при помощи [этого] приводит в порядок» (цзянцзюнь чжи ши цзин и ю чжэн и чжи).

Из приведённых фрагментов Сунь – цзы бин фа на лицо факт сознательного замалчивания планов и сокрытия своих действий. До офицеров и солдат не доводится вся информация. Они не имеют знания всего замысла операции, задуманного полководцем. В результате воины попадают в безвыходное положение: «Подобно гонимому стаду овец – [их] гонят и [они] идут. Гонят и [они] приходят [куда следует]. И никто не знает, куда [они] направляются» (жо цюй цюнь ян цю ер ван цюй ер лай мо чжи суо чжи). Таким образом, воины, оказываясь в положении обречённости, безоговорочно подчиняются и отдают все силы. В. Г. Ледяев определяет манипуляцию как способность субъекта скрытно воздействовать на объект. Причем объект не осознает этого воздействия. На мой взгляд, приведённое в источнике описание действий полководца полностью подходит под данное определение манипуляции как источника власти. Характеризуя манипуляцию, В.Г.Ледяев говорит о «двух основных формах»156156
  Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 292.


[Закрыть]. При одной форме имеет место процесс непосредственного контактирования («коммуникации») между субъектом и объектом. В ходе контакта субъект доводит до объекта выборочную (то есть не всю, а нужную ему) информацию и таким образом оказывает воздействие на последнего. Что в итоге приводит к подчинению объекта. Для второй формы характерно отсутствие непосредственного контактирования между субъектом и объектом, а воздействие осуществляется при помощи «изменения окружения объекта»157157
  Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 292 – 293.


[Закрыть]. Имеющиеся в источнике признаки позволяют говорить о том, что описываемый Сунь – цзы способ манипуляции представляет собой сочетание обеих форм. В пользу первого его варианта говорит то, что автор трактата приводит пример, когда полководец манипулирует подчинёнными в процессе прямого общения: «спокоен и при помощи [этого] скрывает» (цзин и ю) или «Может обманывать уши и глаза офицеров и солдат и делать так, чтобы они не знали» (нэн юй ши цзу чжи ер мо ши чжи у чжи). В пользу второго говорит факт изменения обстановки («окружения объекта») – люди помещаются в безвыходное положение: «Бросить в своих солдат в то [место] откуда нет выхода…» (тоу чжи у суо ван); «Вести за собой [своих людей] и вместе с ними [достичь] предела – подобно взобраться на высоту и убрать свои лестницы» (шуай юй чжи ци жу дэн гао ер цюй ти); «Вести за собой [своих людей] и вместе с ними [достичь] глубины – войти в земли князей и раскрыть свою хитрость» (шуай юй чжи шэнь жу чжухоу чжи ди ер фа ци ти цзи); «Сжечь лодки, разбить котлы» (фэнь чжоу пу фу).

При условии того, что я верно понимаю положения концепции В. Г. Ледяева, то сокрытие информации является ключевым признаком манипуляции. Отсутствие же указания на данный факт затрудняет определение этого источника власти. Например в Сунь – цзы бин фа в главе «Ведение войны» (Цзо чжань) имеется следующий фрагмент:

«Поэтому то, что убивает врага – гнев».

Комментарии

Цао Цао: «При помощи устрашающего гнева достигают противника».

Ли Цюань: «У того, кто гневен – армия могущественна».

Ду Му: «Из десяти тысяч человек не могут все быть единодушно гневны. Зависит от меня возбудить их. При помощи ситуации (обстоятельств) сделаю так. Тянь Дань158158
  Тянь Дань (пер. пол. III в. до н.э.) полководец княжества Ци. При обороне города Цзимо от войск государства Янь проявил себя не только в качестве талантливого полководца, но и как непревзойдённый мастер дезинформации и манипуляции. Тянь Даню удалось не только выдержать осаду Цзимо, но разбить осаждающих и в дальнейшем полностью очистить территорию Ци от яньских войск. Подробнее см.: Сыма Цянь. Исторические записки: («Шицзи»): Т. VII. / Пер. с кит., Р.В.Вяткина, – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1996. С. 263 – 264.


[Закрыть] защищая Цзимо, сделал так, что яньцы отрезали носы тем, кто сдался и раскопали могилы горожан. Это имелось в виду».

Цзя Линь: «Человек без гнева – не согласится убивать».

Ван Си: «Повелитель войска – устрашающий гнев».

Чжан Юй: «Возбуждай своих воинов. Делай так, чтобы верхи и низы одинаково гневны, тогда врага можно убить…».

Из приведённых комментариев, только Ду Му развивает идею и называет яркий пример манипулирования людьми. В нём говорится о циском полководце Тянь Дане, который оборонял от войск государства Янь город Цзимо. Тянь Дань распустив слух при помощи своих шпионов в стане яньцев, сумел убедить их отрезать носы пленным циским воинам. После того как яньцы сделали это, жители Цзимо стали бояться сдаваться в плен и ещё более озлобились и укрепили оборону города. Затем Тянь Дань также побудил яньцев осквернить находившиеся за пределами городских стен могилы. У жителей Цзимо это вызвало ещё большую ненависть и желание сражаться с врагами. При помощи этих и других «мероприятий» Тянь Даню удалось из обречённых жителей города сделать грозную военную силу и одновременно добиться ослабления бдительности в войске противника. В итоге он нанес осаждающим сокрушительное поражение. Но сам Сунь – цзы в данном фрагменте не приводит конкретных способов того как вызвать гнев у своих солдат. Это вполне можно сделать и при помощи убеждения. Поэтому при определении источника подчинения в данном случае следует воздерживаться от конкретных выводов.

Фрагменты трактата и комментарии к ним, приведённые в данной главе содержат примеры применения манипуляции с целью подчинения людей. В них описываются человеческие отношения, в которых хорошо выделены субъект и объект. В роли субъекта выступает «полководец» (цзянцзюнь) и «тот, кто искусно использует войско» (шань юн бинчжэ), а объекта – «массы трех армий» (сань цзюнь чжи чжун), «воины» (шицзу; бинцзу), «войско» (бин), «мои воины» (юй ши), «свои воины» (ци бин), «воины и народ» (ши жень).

Следующие фрагменты содержат указания на наличие в первую очередь каузальности и затем на намерение и результат:

– «Запретить предзнаменования. Удалить сомнения. До смерти некуда не обратятся» (цзинь сян цюй и чжи сы у суо чжи);

– «Бросить их в то [место] откуда нет выхода, [тогда у всех воинов] смелость [Чжуань] Чжу и [Цао] Гуя» (тоу чжи у суо ванчжэ чжу гу чжи юн);

– «Поэтому, тот, кто искусно использует войско, ведет [его] за руку, словно одного человека. [Все это] по причине безвыходности» (гу шань юн бинчжэ се шоу жуо ши и жень б удэ и);

– «Воины, совершенно обречены, тогда не боятся» (бин ши шэнь сянь цзэ бу цзю);

– «В том [месте] откуда нет выхода, тогда тверды. Глубоко зашли [в пределы врага] – тогда связаны» (у суо ван цзэ гу шэнь жу цзэ цзю);

– «Невозможно получить желаемое, тогда борются» (бу де и цзэ доу);

– «Поэтому природа войска – в окружении, тогда сопротивляются» (гу б ин чжи цин вэй цзэ юй);

– «Бросаешь их место гибели, однако после [этого] выживают. Обрекаешь их в место смерти, однако после [этого] рождаются» (тоу чжи ван ди жань хоу цунь сянь чжи сы ди жань хоу шэн).

Приведённые в источнике действия объекта имеют место только благодаря предшествующему воздействию субъекта – свидетельство каузальности отношений. Сам факт обсуждения соответствующих тем, причинно – следственные и условные сложные предложения с союзами «поэтому» (гу) и «тогда» (цзэ), не говоря уже о жанре и предназначении самого источника – всё это говорит о наличии у субъекта соответствующего намерения. Наиболее чётко показано намерение именно подчинить солдат в таких фрагментах как:

– «Собрать массы трех армий и бросить их в опасность – это называется дело полководца» (цзю сань цзюнь чжи чжун тоу чжи юй сянь ци вэй цзянцзюнь чжи ши);

– «В местности смерти я буду сообщать им [то, что] в живых [они] не останутся» (сы ди юй цзян ши чжи и бу хуо);

– «Изменение девяти местностей, выгоды склонения и распрямления, законы человеческих чувств – невозможно не понять» (цзю ди чжи бянь цюй шэнь чжи ли жень цин чжи ли бу кэ бу ча);

– «Осмелюсь спросить: «Войско возможно использовать подобно Шуайжаньской змее» «Отвечаю: «Возможно» (гань вэнь бин кэ ши ху шуайжань ху юэ кэ).

Нужные субъекту действия осуществляемые объектом являются проявлением подчинения, то есть результатом:

– « [Все] равной мере смелы, подобно одному – это путь управления» (ци юн жуо и чжэн чжи дао);

– «Сильный и слабый все могут – это [действует] закон местности» (ган жоу цзе дэ ди чжи ли);

– «Это поэтому своих воинов не предостерегаешь, а бдительны. Не просишь, а получаешь. Не связываешь, а близки. Не побуждаешь, а доверяют» (ши гу ци бин бу сю эр цзе бу цю эр дэ бу юэ эр цинь бу лин эр синь);

– «Воины и народ отдают все силы» (ши жень цзинь ли);

– «Заходят слишком далеко, тогда подчиняются» (гуо цзэ цун).

Полководец деятелен. Он совершает конкретные действия, приводящие к результату: «бросить их» (тоу чжи); «собрать массы трёх армий» (цзю сань цзюнь чжи чжун); «наставляю их ежедневно» (лин фа чжи жи); «запретить знамения, удалить сомнения» (цзинь сян цюй и); «я буду сообщать им» (юй цзян ши чжи); «соблазняет их при помощи дела» (фань чжи и ли); «может обманывать» (нэн юй) и др. Субъект власти прибегает к открытому осуществлению власти и соответственно реализует свою способность подчинять людей. В то же время в двух фрагментах содержатся признаки скрытого «осуществления власти» в форме «предвиденных реакций», то есть когда субъект не совершает каких – либо действий и тем самым не задействует имеющиеся ресурсы власти. Только одно его присутствие. Но всё это приводит к тому, что действия объекта соответствуют намерениям (интенциям) субъекта и который при этом предвидит то, что от него ожидает объект. Например, если сравнить: «спокоен и при помощи [этого] скрывает» и «Не предостерегаешь, а бдительны. Не просишь, а получаешь. Не связываешь, а близки. Не побуждаешь, а доверяют». Но опять же, между ними нет прямой связи. Подчинение достигается не только при помощи скрытности. Да и сама фраза, как уже говорилось, расплывчата.

Определить описываемый здесь вид власти как манипуляцию позволяет наличие в источнике сочетание следующих способов:

– изменение обстановки объекта;

– устранение любых факторов, вызывающих у объекта какие – либо сомнения;

– подача объекту выборочной информации и (или) её сокрытие от него при помощи замалчивания и обмана.