Текст книги "Законы власти Сунь-цзы"

Глава пятая. Гражданское и военное начала

Si vis pacem, para bellum159159
  (лат.) «хочешь мира – готовься к войне».


[Закрыть]

Прежде чем приступить к рассмотрению таких противоположных друг другу видов власти как побуждение и сила необходимо уточнить значения двух важнейших категорий китайской философии – вэнь и у. Значение иероглифа вэнь многозначно и наиболее часто переводится как «культура», «текст», «письменность», «литература», «просвещение», «грамотность», «гражданский», «гуманитарный», «узор», «украшение». Иероглиф у в основном переводится как «военный», «воинственный», «военное дело», «военная сила», «воин», «сила», «оружие». По моему мнению, наиболее ярко противоположность друг другу данных категорий раскрывается именно в сфере власти и управления. Применительно к данной сфере эти две категории и употребляются вместе в источниках. Сунь – цзы бин фа здесь не являются исключением. Я буду придерживаться такого варианта перевода вэнь как «гражданское начало», а у как «военное начало». В конце девятой главы «Применение армии» (Син цзюнь) трактата говорится:

«Солдаты не обласканы и не близки [к тебе], а наказываешь их, тогда не подчинятся. Не подчинятся, тогда [их] трудно использовать».

«Солдаты уже обласканы и близки [к тебе], а наказания не применяешь, тогда [их] невозможно использовать».

«Поэтому, побуждаешь их при помощи гражданского начала. Приводишь их в порядок при помощи военного начала. Это значит, обязательно завладеешь [ими]».

Интересная деталь – полностью аналогичный фрагмент «Поэтому, побуждаешь их при помощи гражданского начала. Приводишь их в порядок при помощи военного начала. Это значит, обязательно завладеешь [ими]» (гул ин чжи и вэнь ци чжи и у шив эй би цюй) содержится в девятой главе Шан и даосского трактата Вэнь – цзы 160160
  http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=53911&page=107


[Закрыть]V – III вв. до н. э. Данный трактат вообще известен тем, что содержит параллели с текстами разных философских течений, в том числе конфуцианства и легизма. В то же время в ханьском списке Сунь – цзы бин фа имеет место совершенно другая фраза: «Поэтому объединять их при помощи согласия. Помогать им при помощи…» (гу хэ чжи и цзяо цзи чжи и…)161161
  См.: Инцюэшань ханьму чжуцзянь и, е и ба. («Бамбуковые дощечки [с письменами] из захоронения периода Хань в Инцюэшань. [Выпуск] первый») с.18.


[Закрыть]. К сожалению, часть планки не сохранилась и последний иероглиф неизвестен. Иероглифы вэнь и у отсутствуют. Поэтому дальнейший анализ указанных категорий основывается на ксилографе XVI в. и редакции текста трактата эпохи династии Сун (XI в.).

Таким образом, из приведённых выше фрагментов можно сделать следующий вывод:

– во – первых, присутствуют два действия – «обласкать и сблизить» (цинь фу) и «наказывать» (фа) солдат;

– во – вторых, обязательное сочетание этих действий;

– в – третьих, на первом месте находится – «обласкать и сблизить»;

– в – четвёртых, очевидны следующие связи: «обласкать и сблизить» (цинь фу) – «побуждать» (лин) – «гражданское начало» (вэнь), с одной стороны. «Наказывать» (фа) – «приводить в порядок» (ци) – «военное начало» (у), с другой. Теперь обратимся к комментариям:

Цао Цао: «Гражданское – это человеколюбие. Военное – это закон».

Ли Цюань: «Гражданское – человеколюбие и милость. Военное – сила и наказание».

Ду Му: «Янь – цзы162162
  Янь-цзы (или Янь Ин ум. в 500 г. до н.э.) знаменитый политический деятель, дипломат и мыслитель государства Ци.


[Закрыть] рекомендовал Сыма Жан-цзюя163163
  Сыма Жан-цзюй (или Тянь Жан-цзюй втор. пол. VI в. до н.э.) человек из царства Ци, прославившийся своими военными и организаторскими талантами.


[Закрыть], который с помощью гражданского – может привлечь народ. С помощью военного – может устрашить врага»164164
  Ду Му приводит отрывок из главы «Жизнеописание Сыма Жан-цзюя» «Исторических записок» Сыма Цяня. См.: Сыма Цянь. Исторические записки: («Шицзи»): Т. VII. / Пер. с кит., Р.В.Вяткина, – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1996. С.45 – 47.


[Закрыть].

Ван Си: «У – ци, сказал: «Тот, кто объединяет гражданское и военное – полководец армии. То, что сочетает твердость и мягкость – военное дело»165165
  Цитата из главы «О полководце» (Лунь цзян) военного трактата У-цзы бин фа.


[Закрыть].

Мэй Яо – чэнь: «Приказывать при помощи человеколюбия и милости. Приводить в порядок при помощи силы и наказания. Если милость и сила проявлены вместе, тогда непременно сможешь победить».

Чжан Юй: «Гражданское – милость. При помощи [милости] радовать их. Военное – сила. При помощи [силы] приводить в их порядок. Страх и любовь взаимно дополняют друг – друга. Поэтому сражаясь, непременно одержишь победу. Нападая, непременно захватишь. Некоторые спросят: «В «Шу цзин» сказано: «Силой одолеть их любовь – воистину будет польза. Любовью одолеть их силу – действительно не будет успеха»166166
  Чжан Юй цитирует фрагмент главы «Наказание потомков» (Инь чжэн) из раздела «Книга Ся» (Ся шу) канона «Шу цзин».


[Закрыть]. Говорится, что главное – это сила. Сунь У [говорит], что главное – это любовь. Что же? Говорят: «То, что в книгах называется «человеколюбивое воинство»167167
  Вероятно, в данном месте Чжан Юй намекает на главу «Обсуждение военного дела» (И бин) трактата Сюнь-цзы.


[Закрыть]. У того, кто ван168168
  В источнике ван – титул верховного правителя в Китае, примерно с XI и по III в. до н. э. Аналогичен русскому – «царь», «князь». Первоначально титул вана (он же «Сын Неба» (Тянь цзы) носил только один человек – представитель правящей династии. Все прочие владетельные князья – чжухоу подчинялись ему. Однако в дальнейшем в связи с утратой реальной власти, представители династии Чжоу лишились этой монополии.


[Закрыть] над народом, милость и добродетель изначально обильные. И сердца людей уже расположены. Достигнув этого, [ван] – использует их. Только беспокоится о недостаточности силы. Военное – то, что выставлено. [Это] войска воюющих государств. У того, кто ба169169
  В источнике ба – «князь – гегемон». Ослабление власти ванов династии Чжоу, борьба с кочевниками, междоусобные войны князей привели к тому, что начиная с VII в. до н.э. наиболее сильные князья из чжухоу, в разное время, провозглашались «князьями – гегемонами». Данное звание за ними признавали и чжоуские ваны. Период с начала VII и до середины V в. до н.э. называется как эпоха «Пяти гегемонов» (у ба).


[Закрыть] над народом, законы и приказы изначально жестоки. И сердца людей легко удаляются. Достигнув этого [ба] – использует их. Только опасается, что мало милости».

Таким образом, иероглиф вэнь или «гражданское начало» подразумевает «человеколюбие» (жень) и «милость» (энь). Иероглиф у или «военное начало» означает силу (вэй) и наказание (фасин). Очень интересен здесь комментарий Чжан Юя, который прямо раскрывает, что «гражданская милость» (вэньэнь) необходима для того, чтобы «радовать» (юэ) солдат. «Военная сила» (у вэй) для того, чтобы «приводить их в порядок» (су). Комментатор лучше всех уточняет мысль Сунь – цзы. Гражданское начало – это милость и любовь, то, что привлекает людей. Военное начало – это сила и страх, то, что их устрашает. Две совершенно взаимоисключающие категории, которые объединяет ключевое свойство. Обе являются эффективными и наиболее простыми средствами подчинения людей. И эффективность заключается как раз в сочетании двух противоположных начал! Что также подчёркивают почти все комментаторы. Хотя, например Н. И. Конрад воздерживается от таких прямых толкований:

«Однако эти понятия чрезвычайно сложны по своему содержанию: гражданское начало есть просвещение, воинское начало – воинское искусство; это – мир и война… Гражданское начало действует в обстановке армии главным образом в форме „приказов“, в обстановке государства – в форме „законов“. Законы должны быть проникнуты духом просвещения и культуры, благожелательного отношения к управляемым, началами человеколюбия и гуманности; но проведение этих законов должно быть исполнено „воинского духа“, т. е. энергии, силы, настойчивости. Только таким путем и можно добиться того, чтобы приказания в армии, а законы в государстве исполнялись»170170
  Сунь-Цзы, У-Цзы. Трактаты о военном искусстве. Пер. Н. И. Конрада. – М.: ООО «Издательство ACT»; СПб.: Terra Fantastica, 2002.С.257.


[Закрыть].

Связано это с переводом иероглифа лин «побуждать», который, как следует из трактата, так и из комментариев, ассоциируется с гражданским началом. И соответственно, с милостью и добродетелью. С другой стороны лин противопоставляется иероглифу ци «приводить в порядок», «управлять», «уравнивать». Последний, в свою очередь относится к военному началу (силе и наказанию). В тоже время Н. И. Конрад переводит лин как «приказывать»171171
  Сунь-Цзы, У-Цзы. Трактаты о военном искусстве. Пер. Н. И. Конрада. – М.: ООО «Издательство ACT»; СПб.: Terra Fantastica, 2002. С.57.


[Закрыть]. В. В. Малявин переводит как «заставляй»172172
  Малявин. В. В. Китайская военная стратегия. – М.: «Издательство Астрель», «Издательство АСТ», 2002.С.177.


[Закрыть]. При подобном переводе лин на русский язык, оба значения несут в себе императивность – обязательность для исполнения. Таким образом, «приказывать» как и «заставлять» означает ограничение, действие против воли человека и наказание в случае неподчинения. Закон (фа) в комментарии Цао Цао, не исполнение которого влечет наказание – применение силы, ассоциируется с военным началом. Ему соответствует и «приказ». Подобный перевод лин делает его близким по смыслу, почти синонимичным с ци. Но они, как и вэнь и у, к которым они относятся, должны быть противопоставлены друг другу. Проявление «человеколюбия» и милости приводит к тому, что люди действуют по своей воле и какое – либо ограничение их действий отсутствует. И если ци «приводить в порядок», «уравнивать», «ограничивать» при помощи силы – то есть военного начала. То, лин, в данном случае более точно переводить как побудительный предикатив – «побуждать», «возбуждать», «наставлять». При помощи человеколюбия и милости, то есть при помощи гражданского начала. Поскольку во второй главе мы уже сталкивались с подобными примерами употребления данного иероглифа, свидетельствующими о его неоднозначности. Приведённый здесь вариант перевода и доводы служат тому очередным подтверждением.

Кроме того, в Сунь – цзы бин фа есть ещё один фрагмент, где категории вэнь и у непосредственно не упоминаются, но который может иметь косвенное отношение к рассматриваемой в данной главе проблеме. Как заметил Н.И.Конрад, он выполнил перевод данного фрагмента трактата Сунь – цзы прежде всего опираясь на комментаторов173173
  Сунь-Цзы, У-Цзы. Трактаты о военном искусстве. Пер. Н. И. Конрада. – М.: ООО «Издательство ACT»; СПб.: Terra Fantastica, 2002. С.129.


[Закрыть]. В третьей главе «Планирование нападения» (Моу гун) говорится:

«Не знает дела трёх армий и тот же управляет тремя армиями, тогда воины в сомнении».

Комментарии

Цао Цао: «Содержание армии не входит в государство. Содержание государства не входит в армию. При помощи ритуала невозможно управлять войском».

Ду Му: «По-видимому, означает – правила, меры и закон. Ныне сам, имея армию, и следуешь [гражданским] законам в [военном] деле, если используешь подобно пути управления обычным государством, тогда в воинах появятся сомнения!…».

Ду Ю: «Если управляя государством придают большое значение ритуалу и справедливости. В армии самое главное расчёт и обман. Положение каждого различно, воспитание не одинаковы. А правитель не понимает их изменений и армией и государством управляет одинаково. Применяет управление народом, тогда воины станут сомневаться и не будут знать, какие меры предпринимать. Поэтому в «Военном каноне» сказано: «В государстве – при помощи доверия. В армии – при помощи обмана»174174
  Источник не установлен.


[Закрыть].

Мэй Яо – чэнь: «Не понимать дела управления армией и вмешиваться в её управление, тогда массы начнут сомневаться и поднимут мятеж…».

Хэ Ши: «Армия и государство различны по своему содержанию. То, кем управляют у каждого различаются. Желаешь при помощи законов управления государством управлять армией, тогда в армии возникнут смуты и беспорядки».

Чжан Юй: «Человеколюбием и справедливостью можно управлять государством и не возможно управлять армией. Расчётами и хитростью можно управлять армией и не возможно управлять государством. Таков закон…».

Имеет место разделение государства и армии. Государство управляется при помощи: «ритуала» (ли), «справедливости» (и); «доверия» (синь); «закона» (фа), «человеколюбия» (жень). Армия управляется при помощи «расчёта» (цюань) и «обмана» (чжа).

Н. И. Конрад указывает на «разделение института армии и института государства»175175
  Сунь-Цзы, У-Цзы. Трактаты о военном искусстве. Пер. Н. И. Конрада. – М.: ООО «Издательство ACT»; СПб.: Terra Fantastica, 2002. С.130.


[Закрыть] и связывает это с двумя началами – гражданским и военным. Сложно здесь что – либо утверждать. Ни один из комментаторов не упомянул вэнь и у. Например Ду Му вообще чётко подчёркивает свою неуверенность словами «по – видимому означает» (гай вэй). Хотя с другой стороны чёткое разделение государства и армии очень близко противопоставлению гражданскому и военному началам.

Подобная трактовка категорий вэнь и у дается и в других, не менее известных исторических сочинениях, относящихся не только к военной школе, но и к легистам и идейным противникам последних – древним конфуцианцам. В военном трактате Лю тао есть глава название которой переводится как – «Гражданское подавление» (Вэнь фа, раздел У тао). В ней содержатся правила, которые раскрывают как вести себя с людьми из окружения правителя враждебного государства. Они предписывают следующие действия: «одобрять честолюбивые помыслы»; «сближаться с теми кого он любит»; «тайно подкупать его помощников»; «помогать предаваться наслаждениям и при помощи [этого] усиливать их желания»; «богато одаривать жемчугом и нефритом»; «развлекать красивыми женщинами»; «скромно говорить и склоняясь слушать»; «приближать к себе его родственников»; «тайно проявлять выгоду»; «побуждать их пренебрегать службой»; «осыпать выгодами их и вынуждать доверять»; «проявлять уважение при помощи известности»; «не затруднять его собой»; «предугадывая мысли исполнять дело»; «содержать его мятежных сановников»176176
  http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=84762&page=45 – 48


[Закрыть]. Разве всё перечисленное не является проявлением человеколюбия и милости, а значит гражданского начала?! По большому счёту излагаются способы приобретения агентуры в лагере противника, что несколько роднит эту главу с главой тринадцатой «Использование шпионов» (Юн цзянь) Сунь – цзы бин фа.

В Шан цзюнь шу в двух местах даётся краткое, но очень содержательное определение категорий вэнь и у. В главе Сю цюань (Свиток третий) говорится:

«Награды – суть гражданское начало, наказания же – военное начало. Гражданское и военное начала связаны воедино законом. Поэтому мудрый правитель опирается на закон»177177
  Цит. по: Книга правителя области Шан (Шан цзюнь шу). Изд. 2-е, доп. Пер. с кит., вступ. ст., коммент., послесл. Л. С. Переломова. – М.: Ладомир, 1993.С. 196.


[Закрыть].

Следующий интересный отрывок из главы Лай минь (Свиток четвёртый) Л. С. Переломов очень чётко перевёл вэнь и у как: «Великое военное начало» (да у), при помощи которого можно поколебать основу государства. И «Обширное гражданское начало» (гуан вэнь), с помощью которого успокаивают народ»178178
  Книга правителя области Шан (Шан цзюнь шу). Изд. 2-е, доп. Пер. с кит., вступ. ст., коммент., послесл. Л. С. Переломова. – М.: Ладомир, 1993.С. 202.


[Закрыть]. В своей работе Л.С.Переломов179179
  Книга правителя области Шан (Шан цзюнь шу). Изд. 2-е, доп. Пер. с кит., вступ. ст., коммент., послесл. Л. С. Переломова. – М.: Ладомир, 1993. С. 292.


[Закрыть] указывает на заимствование таких определений вэнь и у из трактата «Книга Чжоу» (Чжоу шу)180180
  Неканоническая книга Чжоу (И Чжоу шу) – древнее историческое сочинение, происхождение которого остается не ясным.


[Закрыть]. В данном трактате «Обширное гражданское начало» и «Великое военное начало» – это названия целых глав, из которых сохранилась только последняя. В этой главе военное начало раскрывается как целая система, которая представляет собой семь мер (ци чжи): «контроль» (чжэн); «нападение с целью захвата» (гун); «постепенное овладение» (цинь); «подавление» или «карательный поход» (фа); «построение войск» (чэнь); «война» (чжань); «борьба» (доу). В свою очередь, каждая из приведённых мер представляет собой совокупность элементов. При этом даётся важное пояснение о приоритетности мер:

«Искусный контроль не нападает; искусное нападение не овладевает постепенно; искусное постепенное овладение не подавляет; искусное подавление не использует построение войска; искусное построение войск не воюет; искусное ведение войны не борется; искусная борьба не терпит поражение»181181
  http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=77607&page=34


[Закрыть].

Наверное, наиболее подходящими примерами из конфуцианского Лунь юй можно назвать отрывок из главы шестнадцатой – Цзи ши. Конфуций в беседе со своими учениками осуждает планируемый поход против Чжуаньюй и выступает против применения насилия как средства подчинения:

«Покровительство в равной мере – и нет бедности. Гармония – и нет малочисленности. Спокойствие – и нет упадка. Если подобно этому. Поэтому, далеко живущие люди не подчиняются, тогда совершенствуй гражданские добродетели (вэнь дэ) и при помощи [этого] привлекай их. Если уже привлёк их, тогда обезопась их»182182
  http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=77361&page=121


[Закрыть].

То есть, подчинить людей не насилием, против их воли, а наоборот, привлечь благоприятными условиями для жизни. Яркий пример проявления вэнь как гражданского начала. Чтобы люди не бедствовали и не было несправедливости и конфликтов. Кроме того, приведём ещё один представляющий интерес фрагмент из главы Цзы Чжан:

«Гун Сунь – Чао из Вэй спросил Цзы Гуна183183
  Ученики Конфуция.


[Закрыть]: «Чжунни184184
  Конфуций.


[Закрыть] учился у кого»? Цзы Гун ответил: «Путь Вэнь [вана] и У [вана] (вэнь у чжи дао 文武之道) на земле не утрачен. Он в людях. Те, кто мудр познали то, что великое. Те, кто не мудр познали то, что малое. Нет никого из них, кто не обладал Путём вэнь и у. Не у них ли [у всех] учился учитель? Почему нужен постоянный наставник?185185
  http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=77361&page=182 – 183


[Закрыть]»

Из приведённого фрагмента видно, что имеет место связь вэнь и у с Вэнь – ваном и У – ваном – основателями династии Чжоу (XI в. до н.э.). То, что В.А.Рубин назвал «отождествление качества с именем»186186
  Рубин В. А. Идеология и культура древнего Китая (четыре силуэта). – Личность и власть в древнем Китае: Собрание трудов. – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. С.16.


[Закрыть]. Опираясь на Ши цзи, он пришёл к выводу, что в источнике описывается главным образом «нравственное совершенство»187187
  Рубин В. А. Идеология и культура древнего Китая (четыре силуэта). – Личность и власть в древнем Китае: Собрание трудов. – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. С.16.


[Закрыть] Вэнь – вана и практически его ничего не связывает собственно с культурой. При этом под культурой подразумеваются правила поведения (ли) и музыка (юэ)188188
  Рубин В. А. Идеология и культура древнего Китая (четыре силуэта). – Личность и власть в древнем Китае: Собрание трудов. – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. С. 15.


[Закрыть]. Как вывод – вэнь стал ассоциироваться с понятием «культура» после того как Конфуций сделал главным принципом – человеколюбие (жэнь)189189
  Рубин В. А. Идеология и культура древнего Китая (четыре силуэта). – Личность и власть в древнем Китае: Собрание трудов. – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. С. 17.


[Закрыть]. По примеру В.А.Рубина постараемся раскрыть даже не столько образ Вэнь – вана, сколько то, при помощи чего он получил власть над большей частью Поднебесной. Если способ действий У – вана соответствует его имени. У – ван (Царь Воинственный) захватил власть при помощи военной силы – в ходе сражения при Муе. Что же касается Вэнь – вана, то источники акцентируют внимание на другом. В «Исторических записках» говорится следующее:

«Си-бо творит добрые дела, множит добродетели, и владетельные князья все устремляются к нему… Си-бо скрыто творил добро, и все владетельные князья прибывали [к нему] решать [споры] по справедливости»190190
  Сыма Цянь. Исторические записки (Ши цзи). Т. I. / Пер. Р.В.Вяткина и В.С.Таскина. – М: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2001. С. 182 – 183.


[Закрыть].

Поэтому, имя Вэнь – ван (Царь Культурный) вполне можно переводить как «Царь Милостивый», «Царь Добродетельный», «Царь Человеколюбивый».

И наконец, следует привести определения вэнь и у из словаря Канси191191
  Словарь Канси (Канси цзыдянь) – словарь китайского языка, составленный в 1710 – 1716 гг. по указанию императора Канси (правил в 1662 – 1722 гг.).


[Закрыть]. В данном словаре в разделе к иероглифу вэнь так и к иероглифу у, среди многочисленных ссылок и определений есть ссылка на уже упоминавшийся трактат Чжоу шу (глава Ши фа) в ней приведены следующие определения этим двум категориям:

«Вэнь:…добродетель и образованность – называют вэнь; усердное учение и любознательность называют – вэнь; заботу, доброту и любовь к народу называют – вэнь; сострадание к народу и любовь к ритуалу называют – вэнь; дарование людям из народа титула называют – вэнь»192192
  http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=73178&page=52


[Закрыть].

«У: … возможность приводить в порядок бедствия и смуты называют – у; наказаниями подчинить народ – называют у; …доброта – это вэнь. Уничтожение – это у»193193
  http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=73180&page=53


[Закрыть].

Единственный близкий вариант перевода иероглифа вэнь, который даётся в Большом китайско – русском словаре И. М. Ошанина – это гражданская служба, цивильные занятия в противоположность у (военному делу); «гражданский», «цивильный», «штатский»194194
  Большой китайско – русский словарь. Т. IV. / Под. ред. И. М. Ошанина. – М.: Издательство Наука. Главная редакция восточной литературы, 1984. С. 59.


[Закрыть]. Но данные понятия довольно размыты и не конкретны. Ясно одно, что гражданское – это не военное. Военное – это проявление силы, ограничение действий, подавление воли. Значит гражданское – напротив свобода выбора, действий, действия по своей воле. Это проявление милости и добродетели.

Таким образом, я попытался раскрыть значение вэнь и у, сначала рассмотрев текст Сунь – цзы бин фа и его «классических» комментаторов. Затем привёл аналогии из других древних источников, представляющих разные и даже противостоящие друг другу философские школы древнего Китая. Все источники подтверждают следующее:

во – первых, имеются две противоположные друг другу категории. Это вэнь (гражданское начало), означающее человеколюбие, милость, добродетель, награды, дарования. Функциями которого, является – побуждать, располагать, радовать и привлекать людей. У (военное начало) со значением силы, наказания и лишения. Его функции – приводить в порядок, наказывать, устрашать;

во – вторых, необходимость сочетания этих двух категорий для достижения максимальной эффективности;

в – третьих, приоритет гражданского начала;

в – четвёртых, оба начала используются с одной целью – подчинить, объединить и привлечь народ.

Глава шестая. Награды и наказания – две стороны одной медали

Люби жану, какъ и-душу, а тряси, какъ и-грушу.

Владимир Добровольский. Смоленский этнографический сборник

А теперь непосредственно перейдём к рассмотрению побуждения и силы. Побуждение заключается в обеспечении объекта «ценностями и услугами, в которых тот заинтересован»195195
  Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 344.


[Закрыть]. Сила проявляется в виде «непосредственного воздействия на его тело или психику, либо с помощью ограничения его действий»196196
  Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 344.


[Закрыть]. Принципиальное отличие силы от других видов власти – ограничение выбора объекта. Оба вида рассмотрены в одной главе, поскольку в полной противоположности заключается их взаимозависимость, что находит отражение в источниках. Побуждение и сила, как и рассмотренные в предыдущей главе категории вэнь и у почти всегда приводятся вместе. Только так на фоне друг друга можно лучше понять механизм их воздействия на объект. Вследствие чего сделать это по отдельности довольно затруднительно и не практично. Теперь перейдём непосредственно к источнику и прежде всего к уже приводившемуся фрагменту девятой главы «Применение армии» (Син цзюнь). Именно в нём содержится один из главных выдвигаемых Сунь – цзы, принципов подчинения:

«Солдаты не обласканы и не близки [к тебе], а наказываешь их, тогда не подчинятся. Не подчинятся, тогда [их] трудно использовать».

Комментарии

Ду Му: «Милость и доверие не проявлены – не сможешь при помощи наказания привести их в порядок».

Мэй Яо – чэнь: «При помощи изложенных выше традиционных добродетелей достичь этого. При помощи милости расположить их. Милость и добродетель не достаточны и наказываешь – тогда не покорятся. Поэтому, озлоблены и трудно использовать».

Ван Си: «Милость и доверие не проявлены к людям – сердца не присоединятся».

Чжан Юй: «Быстро занять место полководца – доброты и доверия не прибавится в народе. А быстро при помощи пыток приводить в порядок их, тогда ненавидят и трудно использовать…».

«Солдаты уже обласканы и близки [к тебе], а наказания не применяешь, тогда [их] невозможно использовать».

Комментарии

Цао Цао: «Милость и доверие уже соответствуют – если без наказаний, тогда чувство высокомерия и трудно использовать».

Мэй Яо – чэнь: «Милость и добродетель уже соответствуют. Наказания не применяются. Тогда высокомерны – не возможно использовать».

Ван Си: «То, что называется подобно высокомерному сыну».

Чжан Юй: «Милость и доверие издавна в гармонии. Сердца воинов уже присоединены. Наказания мягки, тогда высокомерны и невозможно использовать».

Перед нами отрицательные примеры, которыми автор трактата хотел показать, что если субъект (прямо не называется) будет применять исключительно «наказания» (фа) к объекту – «солдатам» или «воинам» (цзу) или только угождать (фу цзинь) им, то «подчинить» (фу) их, таким образом, будет невозможно. В трактате иероглифы цинь фу переведены мною на русский язык как «обласканы и близки». Комментаторы используют «милость» (энь) и «доверие» (синь). Для них цинь фу – значит проявлять милость и доверие. Мэй Яо – чэнь прямо указывает: «При помощи милости приблизить их» (энь и цинь чжи). На наличие у субъекта намерения подчинить объект, а также каузальной связи лишним подтверждением является сама структура сложного причинно – следственного предложения с союзом «тогда» (цзэ). Таким образом, можно утверждать, что здесь идет речь о попытке использования субъектом власти, прежде всего двух источников подчинения. В первом случае способом осуществления служит наказание. Это позволяет говорить об использовании силы как источника власти. Во – втором, случае способ осуществления воздействия довольно обобщённый – «обласканы и близки» или проявление «милости» и «доверия». Этот способ имеет ярко выраженный утилитарный характер. Что, в свою очередь, позволяет отнести его к такому источнику власти как побуждение. Отрицательный характер примеров указывает, что только в обратной ситуации, то есть при сочетании приведённых способов, субъект будет обладать способностью к осуществлению власти и сможет её реализовать. В первую очередь «обласкать и сблизить», а затем уже применять наказания. Всё это говорит о необходимости сочетания таких видов власти как побуждение и сила. Что совершенно не противоречит используемой концепции: «Субъекты власти обычно используют не один ресурс власти, а их совокупность»197197
  Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 236.


[Закрыть]. Причём для этого субъекту необходимо прибегнуть сначала к побуждению, а потом к силе. В определенной степени вместе с силой, можно подразумевать и такую форму власти как принуждение. Хотя в приведённых фрагментах прямого указания на это нет.

Сочетая вышеуказанные способы, Сунь – цзы призывает воздерживаться от крайностей при их использовании. В подтверждение в той же девятой главе трактата содержатся следующие фрагменты:

«Тот, кто неустанно льстит и тихо разговаривает с людьми – теряет массы».

Комментарии

Цао Цао: «Обстановка [когда] усердно говорит – [это] обстановка [когда] льстит и утрачивает чувства [людей]».

Ли Цюань: «Обстановка [когда] неустанно льстит и не по заслугам говорит [с людьми]. Устремления воинов страшат верхи, тогда разговаривают шепотом. Это и есть терять народ.

Ду Му: «У того, кто неустанно [льстит] – не хватает духа криком заставлять. Тот, кто льстит – переворачивает с ног на голову – нарушает порядок и обстановку. Тот, кто подобен такому – боится внутри [армии]. Это [и есть] – сам утрачивает сердца своих людей».

Мэй Яо – чэнь: «Неустанно источает искренность. Льстит и пренебрегает служебными делами. Мягко говорит и через силу спокоен. Опасается утраты людей».

Хэ Ши: «Два человека тайком разговаривают – те, кто осуждают командующего».

Чжан Юй: «Неустанно ведет речь. Льстит толпе. Тих и медлителен. Воины, собираясь, разговаривают с глазу на глаз. Шёпотом и медленно ведут речь. Таким образом, осуждают свои верхи. Не получит сердца народа».

«Тот, кто много награждает – в затруднении».

Комментарии

Ли Цюань: «Если в затруднении, тогда много награждает и при помощи [этого] побуждает идти в перед».

Ду Му: «Могущество под угрозой. Опасается [что] массы поднимут мятеж. [Поэтому] много награждает и при помощи [этого] удовлетворяет их».

Мэй Яо – чэнь: «Силы исчерпаны. Боится мятежа и измены. Часто награждает и при помощи [этого] удовлетворяет массы».

Ван Си: «Народ в тяжелом положении и не доброжелателен, тогда много награждает и при помощи удовлетворяет его».

Чжан Юй: «Силы истощены, тогда легко уходят. Поэтому много награждает и при помощи [этого] успокаивает воинов».

«Тот, кто много наказывает – в изнеможении».

Комментарии

Ли Цюань: « [Если] в изнеможении, тогда много наказывает и при помощи [этого] побуждает воинов».

Ду Му: «Силы людей истощились, не боятся наказаний. Поэтому много наказывает и при помощи [этого] запугивает их».

Мэй Яо – чэнь: «Люди истощены и не в состоянии [выполнить] приказ. Много наказывает и при помощи [этого] утверждает свою силу».

Ван Си: «Народ истощен и не прилагает усилий. Тогда много наказывает и при помощи [этого] заставляет их».

Чжан Юй: «Если силы истощены, тогда трудно использовать. Поэтому наказывает и при помощи [этого] устрашает массы».

«Тот, кто сначала проявляет жестокость, а потом боится своих масс – не искусен в высшей степени».

Комментарии

Мэй Яо – чэнь: «Сначала применять строгость и жестокость. Потом бояться [что] свои люди разбегутся. Руководствоваться наказаниями – не искусность высшей степени».

Хэ Ши: «Милосердие и жестокость [лишь] вместе приносят пользу»198198
  Куань мэн сян цзи – сокращённая цитата из Цзо – чжуань («20-й год Чжао-гуна») и приписываемая Конфуцию «При помощи милосердия помогать жестокости. При помощи жестокости помогать милосердию. Управлять этим при помощи гармонии» (куань и цзи мэн мэн и цзи куань чжэн ши и хэ). См.: http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=77352&page=135.


[Закрыть]. Это сокровенный смысл в полководческом деле».

Чжан Юй: «Сначала недооценивает противника, потом боится людей. Кто-то говорит, что сначала жестоко управляет низами, потом боится народного мятежа. Это высшей степени не искусность в применении силы и использовании милосердия. Поэтому в вышеприведенном тексте говорится – много награждает и много наказывает [к этому] и относится».

Говоря о сочетании применения таких форм власти как побуждение и сила, уместно привести фрагмент из десятой главы трактата «Формы местности» (Ди син):

«[Если] смотреть на солдат, словно на любимых сыновей, тогда можно вместе с ними, всем [пойти на] смерть».

Комментарии

Ли Цюань: «Если опекать их подобным образом – сможешь [заставить] их сражаться насмерть…».

Ду Му: «В эпоху Сражающихся государств, У – ци будучи полководцем, вместе с воинами самого низшего ранга, одинаково одевался и принимал пищу. Спал, не расстилая циновки. Передвигаясь, не ездил верхом. Лично перевязывал раны. Носил на спине полученную плату зерном. Вместе с воинами делил тяжёлый физический труд. У солдата, имевшего болезненный фурункул – У – ци высосал его. Мать этого солдата услышала и плакала об этом. Кто – то спросил её: «Сын – солдат, а полководец сам высосал фурункул. Из – за чего плакать? Мать ответила: «В прежние времена У – гун высосал [фурункул] у его отца. Его отец не вернулся назад и погиб в [землях] врага. Ныне снова высосал [фурункул] теперь сыну. Я ничтожная не узнаю места его гибели»199199
  Ду Му заимствует эту характеристику У-цзы из Ши цзи.


[Закрыть].

Мэй Яо – чэнь: «Опекаешь и воспитываешь их, тогда близки и не покинут. Любишь и побуждаешь их, тогда доверяют и не сомневаются. Поэтому, пусть и умирают – умирают вместе. Пусть в опасности – в опасности вместе».

Ван Си: «При помощи человеколюбия и милости связывают сердца людей».

Чжан Юй: «Полководец смотрит на солдат, словно на сыновей, тогда солдаты смотрят на полководца, словно на отца. Не бывало ещё, что отец в крайней опасности, а сыновья отказываются от смерти. Поэтому Сюнь Цин сказал: «Поданный – правителю. Низы – верхам. Подобно тому, что сын и младший брат служат отцу и старшему брату. Тому, что руки и ноги защищают голову и глаза»200200
  Несколько сокращённая цитата из главы «Обсуждение военного дела» (И бин) трактата Сюнь-цзы.


[Закрыть]. Если отличное вино широко разливается и в трёх армиях все пьяны. Теплые слова всех утешают. Воины одинаково упрятаны в ватную одежду201201
  Сокращённая цитата из Цзо – чжуань («20—й год Сюань – гуна»): «Воины трех армий, все словно упрятаны в ватную одежду». Характеризует заботу чуского Чжуан-вана (правил 613—591 гг. до н.э.) о своем войске во время уничтожения им столицы княжества Чжэн зимой 597 года до н.э.


[Закрыть]. Разве нет доверия! При помощи милости приходят к согласию с низами. То, что древние [считали] важным. Поэтому, законы войны гласят: «Усердный труд в войсках – полководец обязательно сначала сам [показывает пример]. В жару не сильно укрыт. В холод не сильно одет. В опасности обязательно идет [вместе с] низами. В лагере устроят колодец и после [этого] пьет. В лагере поспеет еда и после [этого] ест. В лагере насыпали вал и после [этого] отдыхает»202202
  Цитата из главы «Военная мощь» (Чжан вэй) военного трактата Вэйляо-цзы.


[Закрыть].

А дальше, по сути дела, опять следует предостережение:

«Ценишь, и не можешь заставить. Любишь, и не можешь приказать. Мятежны и не можешь управлять. Подобны любимцу – не возможно использовать».

Комментарии

Цао Цао: « [Проявляя] милость, не сможешь всецело использовать. [Применяя] наказание, не сможешь персонально возлагать ответственность. Если любимый сын то, что и радость, и гнев для глаз – отплатит вредом и не возможно использовать».

Ли Цюань: «Хотя тот, человек кого ценишь и любишь и не побуждаешь словно любимчика – имеет непокорное сердце и [его] не возможно использовать».

Ду Му: «В «Хаун Ши – гун» говорится: «Воины могут [быть] подчинены и не могут [быть] высокомерны»203203
  Цитата из главы «Высшая стратегия» (Шан люэ) военного трактата Хуан Ши – гунн сань люэ.


[Закрыть]. Если при помощи милости, содержать воинов. При помощи скромности, удерживать их. Поэтому говорят: «могут [быть] подчинены». Обуздывать их при помощи закона. Поэтому говорят: «не могут [быть] высокомерны». В «Инь Фу» говорится: «Зло рождается в добре»204204
  Сокращённая цитата из даосского трактата (предположительно VIII в.) Инь фу цзин.


[Закрыть]. У – ци сказал: «Если барабан и колокол это то, при помощи чего устрашают уши. Знамена и сигнальные знаки это то, при помощи чего устрашают глаза. Запрещающие приказы и наказание это то, при помощи чего устрашают сердца. Уши устрашают звуком. Не возможно [если] не звонко. Глаза устрашают цветом. Не возможно [если] не ясно. Сердца устрашают наказанием. Не возможно [если] не строгие. Эти три [условия] не установлены – обязательно потерпишь поражение от врага»205205
  Цитата из главы «О полководце» (Лунь цзян) военного трактата У-цзы бин фа.


[Закрыть]. Поэтому говорится: «То, что полководец делает знак рукой – нет никого, кто бы не последовал поддержать. То, что полководец указывает – нет никого, кто бы [не пошел] вперед на смерть»206206
  Цитата из главы «О полководце» (Лунь цзян) военного трактата У-цзы бин фа.


[Закрыть]. Вэй – гун Ли Цзин сказал: «В древности тот, кто являлся искусным полководцем – обязательно мог из десяти солдат убить троих. Следующий, тот, кто из десяти убивал одного. Из десяти убивая троих – вселял страх во вражеское государство. Из десяти убивал одного – приказы исполнялись во всех трёх армиях. Это [следует] знать. Тот, кто боится меня – не боится врага. Тот, кто боится врага – не боится меня. Доброта не редкость, а не похвалят. Зла не мало, а не осуждают…»207207
  Цитата из главы «Военный расчет – дело полководца» (Цзян у бин моу) трактата Вэй-гун бинфа. Один из двух уцелевших трактатов, по традиции, приписываемых полководцу эпохи династии Тан (618 – 907) – Ли Цзину (571– 649 г.). Второй более известный трактат – Ли Вэй-гун вэнь дуй («Диалоги танского Тай – цзуна и Ли Вэй-гуна»), входит в состав У цзин ци шу.


[Закрыть].