Текст книги "Запросы плоти. Еда и секс в жизни людей"

Доарийское население Индии поклонялось женскому началу. Статуэтки богини-матери обнаруживаются с верхнего палеолита (около 25 тыс. лет назад). К тому же времени относят находки коллекций цветных камней с естественными треугольниками. Подобные камни и по сей день почитают как Деви (Шакти, богиню-мать) местные племена. Треугольники являются знаком плодородия в символике тантризма. Тысячи статуэток богинь-матерей периода неолита (5500 до н. э.) обнаружены в долине Инда. Высокохудожественные фигурки и рисунки богинь-матерей найдены в Хараппе, Мохенджо-Даро и других городах Индской цивилизации (3300–1600 до н. э.). Историки считают, что поклонявшиеся Великой Матери дравиды, положили начало культу Шакти, являющейся одновременно богиней, энергией, породившей вселенную и богов, и женским началом человека. В доарийских традициях следует искать истоки тантризма.

Вторжение ариев (1700 до н. э.) разрушило дравидскую цивилизацию в Северной Индии: матриархальному обществу дравидов арии противопоставили патриархат – жесткое главенство мужчин над женщинами. Жена безоговорочно подчиняется мужу – он ее хозяин и гуру. После смерти мужа вдова должна обрить голову и никогда не выходить замуж, а еще лучше – сжечь себя в погребальном костре. Права мужчин зависят от варны; со временем брамины приписали себе особые привилегии: брамин мог иметь секс с любой женщиной и девочкой по своему желанию. Для женщины или девочки это была большая удача – ведь близость со святым человеком улучшала ее шансы на более высокое положение в следующем перерождении.

Арии победили дасью физически, но не духовно: в религиозной сфере столетиями шел обмен идеями и традициями. В результате сложился индуизм, представляющий синтез арийских и доарийских начал. Сменился божественный пантеон ариев: вместо трех главных ведических богов – Агни, Индры и Сурьи, на первое место выдвинулись Брахма, Шива и Вишну. Супруга Шивы – Шакти, воплощает женское начало: это Богиня-Мать доарийских предков. Шакта – поклонение Шакти, стало одним из направлений в индуизме и заняло центральное место в учении Тантры. С Шивой и Шакти связана символика секса: символ Шивы – лингам, фаллос; символ Шакти – йони, вагина. Из других богов выделился темнокожий (!) бог, «вечный юноша» Кришна с его 16100 женами и бесчисленными возлюбленными. Хотя вишнуиты (почитатели Вишну) считают Кришну аватарой (воплощением) Вишну, тантристские тексты утверждают, что Кришна, есть воплощение Великой Богини, и его красота и очарованье – не что иное как отражение красоты Великой Матери. Кроме богинь, есть женские полубожества – апсары и якшини. Апсары – небесные нимфы, прекрасные и сладострастные; боги их посылают, чтобы соблазнить аскетов. Якшини – хранители сокровищ бога богатства Куберы, тоже прекрасны. У них широкие бедра, узкая талия и большие груди. Якшини – сексуально ненасытны, жестоки и пьют человеческую кровь.

Поклонение Шакти является частью духовного учения Тантра, возникшего в средневековой Индии. По происхождению Тантра восходит к древнеиндийскому культу Богини-Матери. Существует Тантра индуистской и буддистской традиции, но в той и другой главным является высвобождение энергии кундалини,[237]237
  Кундалини (санскрит) – «свернутый кольцом», «свернутый в форме змеи» – мистические представления об энергии, сосредоточенной в основании позвоночника. Существуют различные методы, цель которых заключается в том, чтобы «пробудить змею» и осуществить подъем энергии вверх по позвоночнику.


[Закрыть] необходимой для духовного просветления. В Индии преобладает Тантра индуистской традиции. Для подъема кундалини по позвоночному столбу в Тантре используется практика йоги. В зависимости от того, какое начало – мужское или женское, признается ведущим в ритуале достижения сексуального единства, Тантра разделяется на «правую» и «левую». Тантра «правой руки» признает ведущим мужское начало. Тантра «левой руки» – женское. В Тантре правой руки взаимодействие мужского и женского начал осуществляется только ментально, на энергетическом уровне. В Тантре левой руки сексуальный контакт осуществляется ментально и физически.

Тантрический секс майтхуна является завершающей частью ритуала Панчамакара (пять «М»), обозначенного по первым буквам пяти его этапов: мадья — вино, мамса – мясо, матсья – рыба, мудра – жареные зерна, майтхуна – ритуальное соитие. Все части ритуала несут символическое значение. Последний, майтхуна, означает слияние Шакти с Шивой. Панчамакара направлен не на наслаждение, а на практику духовного возвышения. Традиция строго ограничивает круг посвященных. Те, кто живет эмоциями и желаниями, совершают ритуал чисто символически. Тем, кто твердо встал на путь духовной практики Тантры – садханы, допускаются к ритуалу по указанию учителя – Гуру, но в определенные дни и с выбранными Гуру партнершами. Те, кто осознал свое единство с Шивой и Деви (Шакти), могут выполнять ритуал самостоятельно. Оргазм не является самоцелью ритуала.

Женское начало в культуре Индии проявляется в сохранении пережитков матриархата в системе родства и в организации семьи. Индия – одна из немногих стран мира, где живут народы, практикующие полиандрию – многомужество. В прошлом полиандрия была распространена здесь значительно шире, причем не только у коренных народов, но и у попавших под их влияние арийских пришельцев. Во всяком случае, древнеиндийские мифы свидетельствуют, что этот обычай встречался в арийских княжествах Северной и Центральной Индии. Эпос «Махабхарата» повествует о девушке Драупади, дочери царя Панчалов, которая вышла замуж за пятерых братьев Пандавов, то есть стала их общей женой. Случилось так, что старший из братьев проиграл красавицу в кости принцу рода Кауравов, что привело череде событий, закончившихся войной между Пандавами и Кауравами. Через тысячу лет после создания «Махабхараты» о многомужестве в Северо-Западной Индии писал Ватсьяяна в «Камасутре» (III–V в. н. э.):

«В области Граманари в Стрираджье и Бахлике многие юноши находятся на равных правах в женских покоях, будучи женаты на одной и той же, и женщины наслаждаются ими или по одному или сразу – сообразно своей природе и обстоятельствам. Один держит ее [на коленях], один угождает [поцелуями и прочим], один [ласкает] нижнюю часть, один – лицо, один – туловище, и они действуют так, постоянно чередуясь».[238]238
  Ватсьяяна М. Кама-сутра. 14.43–44.


[Закрыть]

К приходу англичан полиандрия в Индии сохранилась лишь у горцев Гималаев и в некоторых местах южной Индии. И по сей день многомужество встречается у родственных тибетцам ладакхов, живущих на высокогорном плато Ладакх в штате Джамму и Кашмир. Здесь мало пригодных для обработки земель, но почвы позволяют выращивать ячмень, пшеницу, гречиху, бобовые и корнеплоды. Большая высота над уровнем моря и суровый климат очень ограничивают возможности огородничества и почти совсем исключают садоводство. Недостаток пригодной для обработки земли привел к обычаю нескольким братьям иметь одну жену. Целью такого брака было сохранение маленького земельного надела семьи. Когда старший сын женился (и становился главой семьи), его невеста становилась женой и младшим братьям, чтобы избежать разделения и без того скудного хозяйства. Если жена старшего сына не соглашалась вступать в мужской гарем, то младшие сыновья принимали монашество.

После недели супружеской любви старшего брата черед приходит следующему по старшинству брату – он становиться мужем на неделю, затем следует третий и, если есть, – четвертый брат. Для предупреждения остальных братьев очередной муж ставит свою обувь возле двери общей жены. Если женщина довольна, такие отношения продолжаются всю жизнь. Но женщина может невзлюбить одного из младших братьев. Тогда ему не остается ничего другого, как уйти из дома, завести свою семью (что сложно без земли) или стать монахом. Другая традиция позволяет общей жене брать на испытание мужчину вне семьи. Достойный кандидат принимается на одну неделю. Если женщина находила его достойным, то он становился одним из мужей. Но если он не оправдывал надежд, то покидал семью, получая подарок, например, козу, чтобы не было обиды. Подобно многомужеству эта традиция исчезает. Полиандрия, наряду с обычаем монашества, привели к тому, что в Ладакхе, как и в Тибете, свободных молодых женщин больше, чем мужчин. Поэтому там спокойно относятся к добрачным связям. Внебрачных детей усыновляли дедушка с бабушкой, а настоящий отец, отработав на семью возлюбленной полтора месяца (три недели до родов и три после), уходит с миром.

О загадочных тода, живущих в Нильгири – Голубых горах на юге Индии, существует обширная литература. Англичане узнали о в 1812 г., когда топограф Кейс обследовал район Голубых гор. Преодолев болотистые джунгли и перевалив труднодоступный хребет, экспедиция попала в просторную, окруженную горами долину. Там Кейс увидел стадо пасущихся буйволов, крупных, с мощными изогнутыми рогами. Таких буйволов он не встречал в равнинной Индии. Неподалеку от стада стояли, опершись на посохи, два бородатых человека; их одежда походила на древнеримские тоги. Пастухи приблизились к пришельцам и их приветствовали. Так англичане впервые встретились с тода. Многое удивило их. Поразил уже внешний облик: тода были выше ростом, с более светлой кожей, чем лесные племена Южной Индии. Черты лица у них были тонкие, что в сочетании пышными бородами мужчин, важной осанкой и тогами – путукхули, придавало им библейский облик. Выяснилось, что тода живут разведением буйволов, но мяса не употребляют, питаясь молочной и растительной пищей. Оригинальными оказались и жилища тода, и их обычаи, и семейная жизнь.

Отношения мужчин и женщин отличаются у тода большой свободой, а брак неустойчив. У тода существует обычай помолвки, но ее можно расторгнуть в любое время, причем обычно расторгают по желанию девушки. Юноши и девушки свободно встречаются, и если девушка беременеет, то это вовсе не считается позором. Мужчины скорее считали беременность достоинством девушки; взять ее в жены желали многие. Но чаще всего мужа выбирала сама девушка. Если же такая девушка беременна, то отказать ей считалось совершенно неприличным. В прошлом формой брака для тода была полиандрия. Капитан британской армии Уорд, сделавший топографическое описание гор Нилгири в 1821 г., заметил, что у тода нет обряда брачной церемонии. Он также обратил внимание, что невеста обычно выходит замуж за несколько братьев: «Она обязана, в случае, если у него [мужа] есть братья, признать их мужьями и выполнять перед ними супружеские обязанности».[239]239
  Цит. по Шапошникова Л.В. Малые народы Южной Индии. В сб.: Малые народы Южной Азии. М.: Наука, 1978, с. 150.


[Закрыть] Помимо мужей, отмечает Уорд, замужняя женщина тода согласно обычаю может иметь любовника – кумбхала. Уорд пишет:

«Кумбхал имеет отдельную власть над ней. В случае, если молодая женщина находится в доме одного из мужей и кумбхал приходит, муж немедленно ретируется и оставляет ее с любовником. Законные мужья содержат ее, а кумбхал снабжает ее ежегодно одеждой, табаком и другими мелкими подарками».[240]240
  Там же.


[Закрыть]

Братская полиандрия была у тода не единственно формой многомужества: существовала еще матриархальная полиандрия, когда женщина имела несколько мужей не связанных родством. Надо сказать, что мужья тоже не терялись и имели любовниц на стороне. Развод у тода был прост, причем женщина могла потребовать развода и уйти к другому, не объясняя причин. Оригинально было определение довольно-таки неясного отцовства. Когда женщина находилась на пятом – седьмом месяце беременности, то мужчина – обычно, но не обязательно, муж, вручал ей лук и стрелы. Обряд, называемый пурсутпими, закреплял за ним отцовство. Если мужья – братья, церемонию выполнял старший брат и все дети считались общими для братьев. Если женщина ушла от мужа или мужей, тогда лук и стрелу ей давал мужчина, с которым она стала жить и закреплял право на ребенка. Если же женщина беременна, а мужчины у нее нет, то лук вручал любой мужчина, выбранный родственниками. По мнению тода не так уж важно иметь мужа, но необходимо иметь «церемониального» отца ребенка. В настоящее время обычаи тода уходят в прошлое, и преобладают парные браки.

Матриархальное многомужество встречалось еще в XIX в. у наиров Малабарского берега Южной Индии. Наиры (наяры) – кшатрии народа малаяли, живущего на Малабарском побережье. В прежние времена наиры были чрезвычайно воинственны и никогда не расставались с мечом. В средневековом Малабаре все уступали им дорогу, по крайней мере, до прихода португальцев. Португальские фидальго (дворяне) не приняли заведенный порядок, и между ними и наирами постоянно возникали стычки. В итоге, состоялась дуэль лучшего мечника наира и воина португальца. Победил португалец (вопреки мнению почитателей восточных единоборств, европейцы фехтовали лучше азиатов).[241]241
  Когда в 1574 г. китайские и японские пираты пытались захватить Манилу; испанский гарнизон, вдвое меньший по численности (300 против 600), отразил нападение холодным оружием. Китайцы бежали; японцы как самураи погибли на месте; испанцы потеряли 50 человек.


[Закрыть] С тех пор наиры стали уступать португальцам дорогу. Рассказ этот приведен как свидетельство того, что господство женщин вовсе не делает мужчин женоподобными (другой пример – ирокезы Северной Америки).

Ячейкой семьи наиров был таравад (тараваду), состоявший из старшей матери – главы семьи, ее детей, братьев, сестер и детей сестер. Хозяйство было общим; им управлял старший брат матери, но сам он не имел собственности. Все им нажитое переходило не его детям, а сыновьям и дочерям сестер. Членами таравада считались только дети женщин. Дети мужчин принадлежали к таравадам жен и носили фамилии матери. Девочки в 10–12 лет проходили церемонию кетту кальянам, во время которой избранный муж надевал на шею девочки тали – медальон в виде листа на шнурке. В символическом смысле это считалось браком. Настоящий брак – самбандхам, наирская девушка заключала, достигнув половой зрелости. Женихом мог быть наир из другого таравада либо брахман касты намбутири. Мужчина при заключении брака дарил жене кусок ткани. Позднее он должен был давать ей небольшие подарки во время каждого из трех великих праздников. Прекращение дарения было молчаливым знаком расторжения брака. Муж время от времени ночевал у жены. Он приходил поздно вечером и покидал дом жены рано утром, до завтрака. Тот, кто ночевал у женщины, оставлял оружие у дверей ее комнаты, что служило предупреждением для тех, кто пришел позже. И этим связи мужа и жены исчерпывались. Наирские жены могли по желанию прекратить отношения с мужем, могли взять другого мужа, даже иметь по 8 –12 мужей. Ограничение было одно – муж должен был быть наиром или брахманом. Мужья не имели никаких прав и обязанностей по отношению к своим детям. Всех мальчиков воспитывал дядя со стороны матери. В ХХ в. многомужество у наиров заменилось моногамной семьей.

В древней Индии «половое наслаждение считалось самым высоким из всех законных удовольствий».[242]242
  Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М. 1995, с. 184.


[Закрыть] Секс воспринимался как взаимная супружеская обязанность, при которой муж и жена услаждают друг друга. Согласно индуизму, женщины сексуальнее мужчин, и их ощущения богаче. Долг мужчины довести женщину до оргазма, иначе у нее возникнут психические и физические расстройства. Допускались любые способы супружеского секса. Удачные брачные узы считались одним из важнейших условий счастья. Вместе с тем, чрезмерная сексуальность не приветствовалась. До брака сексуальную энергию следовало использовать в учении, а после заключения брака ограничить ее проявления в супружеском сексе с целью деторождения. В любом случае, сексуальная близость не просто средство удовлетворения чувственных желаний, а ритуал, ведущий к духовному озарению.

Принц и дама затягивают процесс секса. 1790. Миниатюра. Стиль кангра. Пенджабские княжества. Wikimedia Commons.

Индуизм одобряет секс по взаимному согласию и порицает насилие. Древние законы предусматривали суровое наказание насильников. Секс за деньги допустим. Если мужчине не удалось склонить женщину к любовным утехам, он может предложить ей за деньги заняться сексом. Проституция в Индии известна с древних времен. В первой половине первого тысячелетия новой эры существовали по меньшей мере пять видов гетер и проституток. К самому почетному виду относятся царские куртизанки. В их обязанности входило развлечение и услаждение царя, но они ублажали и придворных, к которым царь их приставлял на время. Гаремом царь пользовался лишь сам. Этим и отличались царские гетеры от наложниц в гареме. Намного многочисленнее были женщины, торгующие своим телом в городах. Они делились на гетер – ганик, обученных многим искусствам и видам любви, и рядовых проституток. Гетеры были центром культурной жизни города, предметом гордости местной элиты, восхищения и зависти иноземцев. Проститутки низкого положения обслуживали небогатых людей.

Гетеры были свободные женщины, имевшие право на собственность и на рабов. Такая гетера, по имени Васантасена, выведена в драме Шудраки «Глиняная повозка» (между III и VIII вв. н. э.). Сам факт, что героиней драмы является не бог и не принц, а всего лишь гетера, говорит о немалом их престиже в Индии в первом тысячелетии н. э. В пьесе описывается роскошный дом Васантасены, ее богатство и две служанки-рабыни, тоже куртизанки. Описаны прихлебатели, живущие вокруг гетеры. Упомянуто, что для того, чтобы стать гетерой, Васантасена изучила «искусства». Эти искусства описаны в «Камасутре». К их числу относилось пение, игра на музыкальных инструментах, обрызгивание водой, колдовство, фокусы, знание пьес и рассказов, резьба по дереву, строительное дело, загадывание загадок, придумывание головоломок, изготовление благовоний и косметики, логика, химия, фехтование, стрельба из лука, разведение бойцовских петухов. Гетеры могли поддержать разговор на любую тему. Они были самыми образованными женщинами Индии, наряду с царевнами и дочерьми вельмож.

Гетера обслуживали клиента не ночь и не две (хотя бывало и так). Обычно она имела «возлюбленного», с которым жила постоянно. В «Глиняной повозке» служанка Маданика спрашивает Васантасену, кому она сейчас «служит».[243]243
  Шудрака. Глиняная повозка. Д. 2. М.: 1956, с. 59.


[Закрыть] «Служить» здесь означает обслуживать. В этом же разговоре Васантасена говорит, что лучше не иметь связи с купцом, потому что, воспламенив сердце девушки, он может «уехать в чужие страны». Васантасена рассказывает, как привлечь клиента, как ему угодить и заставить быть щедрым и как от него избавиться. Гетера могла и отказать клиенту, так Васантасена отказала шурину царя Самстханаке. Красивые, обученные «искусствам», гетеры занимали «высокое место в собрании людей» («Камасутра». 1.3.3). В «Глиняной повозке» к Васантасене обращаются не иначе, как «почтенная». Так же обращаются к брахману. В то же время, кастовое положение гетер было невысокое: они принадлежали к варне шудр. Ими восхищались, называли богинями, и презирали как «рабынь по рождению». Все же влюбленный в Васантасену брахман Чарудатта берет ее второй женой.

Богатые и прославленные гетеры – ганики, составляли лишь небольшую избранную часть проституток. Подавляющее их большинство были бедны, забиты и влачили жалкое существование. Чаще всего они жили на окраинах города, в публичных домах и притонах рядом с торговыми лавками. За вечер и ночь они обслуживали одного и нескольких разовых клиентов и очень редко имели долговременных содержателей. Среди их клиентов преобладали люди небогатые, из простонародья. Расплачивались такие клиенты не ценными подарками, а деньгами, зерном или мелким скотом – кто чем богат. Иногда проститутки предоставляли услуги даже в долг. Как и с гетер, с рядовых проституток взимали тот же налог в объеме оплаты за две ночи (правда, стоимость ночи была разная). Подобных проституток власти использовали как осведомительниц в уголовных делах. Розыски преступников начинали с публичных домов и притонов. Проститутки пользовались постоянным спросом в армии и часто сопровождали войско в походе. Состарившиеся проститутки становились «мамками» (сутенершами), работали на царских складах или занимались прядением шерсти или ткачеством.

Особое место занимают «божьи рабыни» – девадаси, известные в Европе как баядеры (от португальского – «танцовщица балета»). Начиная с середины I тысячелетия н. э. девадаси появились при большинстве храмов Южной и Средней Индии. Девадаси – храмовые танцовщицы, выполняющие танцы в честь бога своего храма. Многие родители отдавали в храм своего перворожденного ребенка, если это была девочка. Они надеялись, что в следующий раз боги вознаградят их сыном. Некоторых девушек просто продавали, другие добровольно шли служить в храм. Девочка, у которой мать была девадаси, наследовала ее профессию. В прошлом в Индии существовала практика умерщвления новорожденных девочек, так как рождение девочки считалось наказанием за грехи. Во многих случаях посвящение девочек богам спасало им жизнь.

Девочка начинала «служение» при храме в семь-восемь лет. Перед этим она проходила обряд бракосочетания. Во время свадебного ритуала бога заменял его символ. Им мог быть меч либо диск, который невеста держала в руке до тех пор, пока жрец зачитывал нужные места из священных книг. Затем символ возлагался на алтарь. Девушка объявлялась женой бога, на ее шею торжественно надевали тали, витой шнур, обозначающий у индусов замужество. На руки, грудь, бедра и плечи ставили клеймо: в вишнуитских храмах это были знаки раковины и диска, а в шиваитских – лингам и йони, т. е. мужское и женское начала. Затем девушку отводили в небольшие покои, где она готовила себя к первой встрече с мужем. Невеста, читая священные мантры, освобождалась от одежд, наносила краской символы бога на сокровенные части тела и ложилась, ожидая явления мужа. Роль мужа исполнял один из жрецов, либо особо щедрый жертвователь. В некоторых храмах девадаси подвергались ритуальному лишению невинности. Если девочка была слишком мала для занятий сексом, то для дефлорации использовали небольшой каменный лингам, закрепленный на особом седле.

Под руководством наставников-жрецов девушек обучали танцу, пению, стихосложению, умению вести беседы о героях классической литературы и, конечно, секретам бога любви Камы. Девадаси принадлежали храму и в этом смысле были его рабынями, но высоко ценились и пользовались привилегиями, недоступными прочим женщинам; например, правом наследования. Кроме танцев, многие девадаси были музыкантшами и сочиняли стихи. Впоследствии многие из них прославились как выдающиеся танцовщицы и поэтессы. Именно девадаси сохранили традиции танца школы «бхарата-натьям». Храмовых танцовщиц, принято называть служанками, или рабынями богов. В их функции входят танцы два раза в день внутри храма, обмахивание идолов с помощью хвостов тибетских яков, танцы и песнопения перед статуей богини во время процессий и ношение священных лампад кумбарти.

Девадаси дарили свою божественную энергию некоторым посетителям храма, проще говоря, занимались с ними сексом. Они принимали в специально отведенных для этой цели храмовых покоях избранных посетителей высших каст. Им строго запрещалось иметь отношения с мужчинами низших каст. Они должны танцевать ежедневно в храме во время религиозных служб, а также на улице во время процессий. Общение с девадаси стоило немалых денег, и танцовщицы имели право выбора патрона (иноверцы и члены низких каст исключались). Талантливых, хорошо образованных танцовщиц приглашали ко двору раджей. С середины XIX в. девадаси стали утрачивать свой блеск и все больше походить на проституток. Их статус понизился, в девадаси стали поступать девушки низких каст. В XX в. в Индии неоднократно запрещали храмовую проституцию, но десятки тысяч девадаси практикуют свое древнее ремесло по сей день.

Были и странствующие танцовщицы и певицы. Они не жили при храмах, как девадаси, но свободно кочевали по всей стране и приглашались специально на частные празднества зажиточных индусов или в гостиницы для увеселения иностранцев. В большинстве своем они были замужними женщинами, но продавали свои ласки за деньги. Муж имели право запретить жене прекратить вести вольный образ жизни. Чаще всего этого не происходило. Актрис, певиц и танцовщиц в древней Индии называли «такими женщинами, чьи мужья позволяют им жить свободно».