Текст книги "Запросы плоти. Еда и секс в жизни людей"

Древние государства были созданы энергичными людьми, способными удовлетворить нехитрые запросы души и потребности крепкого тела. Но нигде этот тип человека не был единственным и не преобладал численно. Все ранние цивилизации – продукт межплеменных контактов, смешения. Племена, давшие им начало, могли резко различаться обычаями, верованиями, складом психики.

Разительные психологические контрасты найдены у примитивных народов недавнего прошлого. Так бушмены пустынь Южной Африки удивительно мягко и деликатно относятся друг к другу. Никто не хвастает удачной охотой, не подавляет женщин, семьи легко создаются и мирно распадаются, никто не вмешивается в личную жизнь детей. Даже в суевериях видна взаимопомощь и любовь – если злой дух поражает женщину, то мужчины танцуют вокруг больной, принимая на себя, как более сильных, злого духа из ее тела.

Совсем другая психология у папуасов в горах Новой Гвинеи. Папуас всегда настороже – вокруг злые духи и еще более опасные люди, которые охотятся за ним, либо хотят извести колдовством. С жителями чужих деревень все ясно, они враги, их надо убивать и наводить на них порчу. Но односельчане, – вот, где таится коварство! Не знаешь, кто подобрал твою слюну или волосы и уже начал колдовать. Потом, конечно, злодея или злодейку выведут на чистую воду, убьют и съедят, но удастся ли дожить до этой минуты? Да еще запреты, табу, нарушить которые смертельно опасно. Так что жизнь нелегка и лишь за печеной свиньей или мясом недруга из соседней деревни можно немного забыться.

Совершенно ясно, что народы, подобные папуасам, не могли быть основателями цивилизаций. Но они, как субстрат, вошли в замес племен, из которых произросли молодые культуры; их темные соки постепенно шли вверх, достигая вершин. Так было в Месопотамии, Индии, даже в Китае. Так было в Элладе.

В книге «О рождении эллинской трагедии из духа музыки» (1872) Фридрих Ницше выделяет у эллинов два противоположных начала: аполлоновское – рациональное, упорядоченное, и дионисийское – чувственное, вакхическое. Различными были боги, их олицетворявшие. Олимпиец Аполлон – бог света, гармонии, меры, и родившийся от земной матери Дионис – бог плодородия, вина, экстаза. По Ницше, греки гомеровской эпохи – последователи Аполлона. Но пришел Дионис, и из синтеза духа обеих богов родилась греческая трагедия. Затем наступил раскол. Дальнейшая история европейской культуры есть борьба Аполлона с Дионисом. Сам Ницше был почитателем Диониса.

Культ Диониса пришел в Грецию с Востока. Он принес с собой не только мистическое опьянение экстаза, но и страх – ужас перед чудовищными противоречиями жизни. Ранние греки не принимали мира духовных страданий. В одном из гомеровских гимнов Аполлон обращается к нестойким духом:

Вечно вы ищете духом, нестойкие, глупые люди

Тягостных мук для себя, и забот, и душевных стеснений![454]454
  Цит. из Вересаев В. Живая жизнь. М., 1991.


[Закрыть]

Теперь появился постоянный страх перед жизнью, с выходом в мистическую разрядку, в исступление экстаза. С Дионисом греки вернулись в темное человеческое прошлое, в чащу первобытного леса.

Но ведь не из лесов вышли ранние греки. Народы, основатели цивилизаций, – дети открытых пространств. Протокавказцы жили в степях Армянского нагорья, семиты – в аравийской полупустыне, арийцы – в южнорусской лесостепи, египтяне – в саванах еще не усохшей Сахары, предки китайцев, – на лессовых возвышенностях в бассейне Хуанхэ. Позже эти народы переселились в плодородные, богатые водой земли, подчинили местных жителей, обустроились и начали созидать. Для созидания у них с избытком хватало физических и духовных сил. Открытое пространство распрямляет человека, он видит солнце и линию горизонта, тело его обдувает ветер, ночью он наедине со звездами небосвода. Тут нет места для бесчисленных злых духов, зато приходят в голову мысли об устройстве мира, о месте в нем человека, о Верховном Творце.

Страх начинается в густом лесу, темных ущельях гор, зажатых пустыней плавнях рек. Страх устойчив и передается не только словами, но входит генетическую память. Не зря женщины боятся пауков и мышей – слишком долго их праматери жили в темных пещерах. Страх перед окружающим миром, потусторонними силами, собственными фантазиями, перед судьбой, может охватить широкие массы, и целые народы. Рождается неверие в себя, неверие в жизнь, даже отрицание жизни. И не только у темных внушаемых крестьян, но у людей высочайшего интеллекта и большой пассионарной энергии. Здесь истоки аскетизма, философии пессимизма и жизнеотрицающих религий.

Глава 17. Перелом. Духовное отделяется от телесного

Карл Ясперс, в книге «Истоки истории и ее цель» (1948) ввел понятие «осевого времени», исторического периода, когда была создана ось мировой культуры, действующая по сей день. Ясперс считал, что с VIII по II в. до н. э. в мировых центрах, прежде всего, в Индии, Китае и Греции, произошли духовные изменения, определившие последующую историю человечества. В процессе этих изменений завершилась эпоха коллективного мифотворчества, и появились индивидуальное самосознание, философия, личностное отношения к Богу и представление о непознаваемости Бога. Не вдаваясь в разбор идей Ясперса, обращу внимание на совпадение «осевого времени» с процессом обособления духовного от телесного у народов Востока и Средиземноморья. Возможно, именно этот процесс и есть основной в построении оси мировой культуры.

Разделение духовного и телесного везде проходило по-разному, в зависимости от психического склада основателей цивилизаций и покоренных им племен, особенностей природы и климата, контактов с другими культурами. В Индии в течение четырехсот лет (VII–III вв. до н. э.) брахманы писали комментарии к «Ведам» – «Упанишады». Ведических богов наделяют философским содержанием. В центре «Упанишад» учение о единстве Мирового Духа – Брахмана, и Души человека – Атмана. Брахман создает мир, но мир – неустойчивый, зыбкий. Души людей, претерпевают череду переселений, переходя после смерти тела в другое тело, и, в конечном итоге, сливаются с Брахманом. Чтобы избавиться от мучительной цепи воплощений и сразу слиться с Мировым Духом, необходимо подавить в себе плотское. Подавлением плоти и по сей день занимаются голые садху, отшельники-аскеты.

Учение брахманизма дало начало развитию йоги – системы упражнений для освобождения человека от материального мира. Принципы учения обобщены в «Йога-сутре», своде правил йоги (II в. до н. э.). Основная задача сводится к освобождению человека от материального. Вначале йог освобождается от внутреннего несовершенства. Для избавления от сексуальных желаний йог медитирует стоя, в позе Орла, когда переплетенные ноги давят на гениталии. Если желания упорны, используют сидячие позы (Лотоса, полу-Лотоса, Падмасана) скрещивая ноги так, чтобы пятки давили на член и яички. Следующим этапом является освобождение от зависимости от внешних материальных сил – жары, холода, голода, даже потребности дышать. Конечная цель йога – достижение самадхи, когда происходит соединение души человека с Мировым Духом.

Брахманизм через буддизм оказал влияние вначале на эллинистическую, а затем – на римскую культуру.

Буддизм сложился на основе брахманизма, но как его отрицание. Рождением своим он обязан духовному подвигу человека, к концу жизни ставшему Буддой. О принце Сиддхартхи Гаутаме Шакьямуни известно из преданий. Гаутама родился в VI в. до н. э. в семье раджи, жил в роскоши, женился на любимой женщине, но в возрасте 29 лет осознал, что мир переполнен страданием. Гаутама расстался с семьей и поселился в лесу. Через шесть лет он создал учение, суть которого заключалась в том, что желания порождают страдания и чтобы избавиться от страданий, надо ничего не желать. Гаутама сумел перестать желать и стал Просветленным – Буддой. Будда учил, что окружающий мир есть майя, иллюзия, и нет отдельной души, а все души лишь проявление неделимого Единого Духа.

Будда ушел из мира людей, впав в нирвану, но учение развивалось. Размышления Будды и их толкования были записаны в трех книгах «Типитака», ставшей каноном раннего буддизма – тхеравады (на пали, «учения старейших»). Тхеравада утверждает, что испытать блаженство нирваны и прекратить цепь перерождений могут лишь праведные монахи, избавившиеся от страданий. Остальные люди, даже самые добродетельные, должны вновь родиться и начать монашеский путь. Тхеравада сохранилась в Юго-Восточной Азии, но в Индии в первые века новой эры ее вытеснило новое направление буддизма, махаяна (санскр., «большая колесница»).

Сторонники махаяны считали, что хинаяна («малая колесница»), как они называли тхераваду, есть путь спасения для немногих и потому эгоистична. Махаяна позволяет любому человеку достичь состояния будды. Для этого следует стать бодхисатвой (санскр., «стремящимся к просветлению») и пройти путь Будды. В Индии махаяна достигла расцвета в V в. Затем она постепенно слилась с индуизмом. Индия не смогла сохранить буддизм, зато махаяна распространилась среди народов Центральной и Восточной Азии.

Этика большинства буддистских учений следуют пяти наставлениям Будды: 1. Не вреди живым существам; 2. Не кради; 2. Не лги; 3. Не прелюбодействуй; 5. Не употребляй алкоголя и наркотиков. Нарушитель правил испортит свою карму и в следующее перерождения будет уже не человеком, а низшим существом. Может показаться, что буддизм требует вегетарианства, но это не так. Грехом является убийство, а не мясная пища. Сам Будда ел мясо в гостях и не требовал вегетарианства для монахов. Но некоторые виды мяса запретны: нельзя есть плоть человека, мясо слона и лошади как царских животных, мясо собаки как нечистое и мясо хищных зверей из опасения, что их кровожадность перейдет человеку. Сексуальные запреты в тхераваде включают полное воздержание для монахов, даже истечение семени во сне считалось нечистым. В махаяне японской школы дзен монахам разрешали браки. В странах, где практикуют тантрический буддизм – ваджраяну (Бутан, Непал, Монголия, Тибет), секс используют для обретения просветления, но ограниченно и не в виде групповых оргий, как полагают свихнутые на сексе поклонники секты Ошо.[455]455
  Ошо – современное мистическое учение, сочетающее элементы буддизма, идуизма, даосизма, дзэна, иудаизма (хасидизма) и др.; практикует обретение внутренней свободы через динамические медитации и сексуальные оргии; распространено в США, в меньшей мере – в Европе и России.


[Закрыть]

Большинство ученых отвергают идею о влиянии буддизма на раннее христианство. Бесспорна роль буддизма в современной западной культуре, когда его учения (часто искаженные) стали модны среди атеистической интеллигенции.

Высокая биологическая и психическая выживаемость евреев в большой мере определяется их отношением к душе и телу. Признавая бессмертие души и временность пребывания души в теле, иудаизм считает, что жизнь человека, его поведение, определяет дальнейшую судьбу души. Тело необходимый и драгоценный инструмент души в этом мире. Ни одно из проявлений телесной жизни не считается грехом – ни еда и питье, ни чувственное влечение супругов:

«Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей, любезною ланью и прекрасною серною: груди ее да уповают тебя во всякое время, любовью ее услаждайся постоянно».[456]456
  Притчи 5:18-19


[Закрыть]

Все это в рамках семьи и для семьи. Иудаизм жестко относится к любым нарушениям семейной жизни. Но тело, как таковое, иудеев интересовало мало. В иудейской культуре нет ни эстетического любования телом, ни ощущения радости спортивных состязаний, столь очевидные у греков. Преобладает рациональное – задачи умножения и процветания избранного народа.

Роль иудаизма в рождении христианства (и ислама) общеизвестна – в основе всех авраамических религий лежит еврейское Священное Писание Танах – Ветхий завет христиан. Иудеями были Христос и 12 апостолов. Но иудаизм повлиял на христианство и вторично, во времена Реформации, когда возникли различные направления протестантизма. Некоторые из них, например, пуритане, в трактовке взаимоотношения Бога и человека и понятия избранного народа близко подошли к иудаизму.

Мистический, доступный лишь посвященным, культ Орфея, распространился в Греции в VI в. до н. э. Основой культа служит легенда о фракийском певце Орфее, пытавшемся освободить из мира мертвых любимую Эвридику, и его трагической гибели. Наиболее важным в орфическом культе является представление о бессмертной душе и идея о высшем единстве, создавшим Вселенную. Дальнейшее развитие идей о душе человека шло уже в рамках философии.

Глубокий след в философском понимании души и тела оставили Сократ (469–399 до н. э.), Платон (428–347 до н. э.) и Аристотель (384–322 до н. э.). Сократ не вел записей. Взгляды Сократа изложены его учеником Платоном, и не всегда ясно, где кончается Сократ и начинается Платон. Человек для Сократа, прежде всего, душа. Душа – госпожа тела и телесных инстинктов. После казни Сократа афинскими демократами, его дело продолжил Платон. По Платону человек состоит из души и тела. Душа, в свою очередь, состоит из высшего разума человека и чувственной части души. Высший разум стремится к благу, чувственная часть души к порокам, злу. Тело же есть темница души, из которой бессмертная душа должна освободиться. С идеей о раздельности души и тела не был согласен Аристотель. Он считал, что каждая вещь является единством души и материи. Душа заставляет тело осуществлять цель развития: растению стать растением, животному – животным. Аристотель выделял два начала души – душу как первопричину тела, исчезающую при его разрушении, и душу как проявление божественной сущности, выходящую из тела в момент смерти. Учение Аристотеля сыграло огромную роль в теологии христианства.

Киники считали рассуждения о душе пустым умствованием. Главное для человека – избегать зависимости от внешнего мира и ограничивать свои потребности. Отсюда их облик – нечесаные волосы и борода, плащ на голом теле. Известен Диоген (408–323 до н. э.), живший в глиняной бочке на площади Афин. Там он изрекал афоризмы или прилюдно онанировал, приговаривая: «Вот кабы и голод можно было унять, потирая живот».[457]457
  Лаэртский Диоген. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 1982, IV, с. 69.


[Закрыть] Платон называл Диогена собакой (kyon), откуда и возникло название киник, т. е. циник. Сходные взгляды о добродетели довольствоваться малым имели стоики. Но в отличие от киников, они утверждали, что для такой жизни нужен разум. Душа человека является частью разумной мировой души.

Эпикур (341–270 до н. э.) пытался примирить неизбежность смерти человека с радостями жизни. Он говорил: «Пока мы существуем, нет смерти. Когда смерть есть, нас более нет». Основным признаком разумной жизни Эпикур считал удовольствие. Над входом в сад, где он основал школу, висела надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо». Под удовольствиями он понимал удовлетворение желаний, но ставил духовные удовольствия выше телесных. Он считал, что душа человека смертна и отрицал существование богов. Учение Эпикура, ставшее основой этики эпикурейцев, получило широкое распространение в Риме, заглохло в Средние Века, вновь вошло в моду в эпоху Возрождения и дожило до наших дней.

В отличие от индийцев, евреев, китайцев и греков, римляне не создали ни великой религии, ни выдающихся философских учений. Римский гений, сугубо практический, проявлял себя в организации человеческой деятельности, будь то система управления государством, законодательство, военное дело, строительство. Идеалы римского духа восходят к раннему Риму (VIII–V вв. до н. э.). Ранние римляне, патриции и плебеи, сами пахали землю и жили простой деревенской жизнью. Семейная жизнь была патриархальна, но замужние женщины, в отличие от гречанок, имели право развода и вместе с мужьями принимали гостей.

Римляне установили с богами деловые отношения. Главные боги, – Юпитер и Марс, позже Юнона и Минерва, почитались на государственном уровне, для них строили храмы, где служили члены жреческой коллегии. От главных богов ожидали, что они обеспечат процветание государства. Другие боги помогали в повседневной жизни. Фавн помогал размножаться скоту, Приап плодоносить садам. Были еще семейные боги, пенаты и лары, и духи-покровители, гении и юноны. Римская религия была лишена законченности, приземлена и эклектична. В ней не было идеи бессмертной души.

С самых ранних времен в римский пантеон проникают божества соседних народов. С IV в. до н. э. начинается его эллинизация. Римские божества отождествляют с греческими: Юпитер-Зевс, Юнона-Гера, Минерва-Афина. Рост Римской республики сопровождался перестройкой общества. Погибли в войнах или разорились италийские крестьяне – костяк легионов и носители римского духа; появились олигархи, владельцы огромных латифундий; сложился тип горожанина, часто вольноотпущенника, обывателя по взглядам и вкусам. Внешне римляне процветали, но морально деградировали.

Исчезли прославленные в раннем Риме неприступные матроны. Но и не без побед над чужими женами, римляне среднего достатка легко удовлетворяли свою чувственность. Поток доступных рабынь и рабов, поступавших в Рим, позволял сделать явью любые фантазии. Не случайно римляне нигде не поминают мастурбацию – она была излишня. Зато статуи бога плодородия Приапа с огромным стоящим фаллосом ставили не только в полях и садах для повышения урожая, но при входе в дом как символ мужской мощи хозяина. Не меньше секса увлекались чревоугодием. На столе зажиточных римлян устрицы и фуа-гра[458]458
  Фуа-гра – огромная печень перекормленных гусей и уток.


[Закрыть] из Галлии соседствовала с филе средиземноморских мурен (их выращивали в морских садках) и африканскими цесарками, начиненными трюфелями. Особенно ценили соус гарум, полученный при брожении в чанах пересыпанной солью рыбы (нечто подобное изготовляют в Индокитае). Во времена Цезаря конгиус (3/4 литра) гарума стоил 500 сестерций, более $ 6000.[459]459
  Blond A. A brief history of private lives of the Roman emperors. Running Press: London, 2008, p. 215.


[Закрыть] Сотни состояний были проедены обожателями жидкого золота.

Эротическая фреска. Помпеи. I в. н. э. Национальный археологический музей Неаполя. Фото: Marie-Lan Nguyen. Wikimedia Commons.

В Императорском Риме тенденции превращения граждан в подданных, наметившиеся при Республике, распространились на провинции. Индивидуализм углублялся. Все меньше значения имели дела общественные, мнение окружающих и все больше – поиски своего Я. Нарастала общая неудовлетворенность жизнью. Старые греко-римские боги уже не устраивали. Новые боги приходили с Востока: из Египта, Сирии, Ирана, Палестины. Римлян привлекала их необычность, надежда на помощь и обещание жизни после смерти. Из пришедших религий наиболее утвердились две – митраизм и христианство. Митра – иранский бог света, побеждающий быка, олицетворявшего зло. Поклонники Митры собирались на трапезы в подземных святилищах, где вкушали хлеб и возжигали священный огонь. Митраизм оставался серьезным соперником христианства вплоть до конца IV в.

Глава 18. Время веры

Христианство было потрясающе непохоже на все религии, предлагаемые античному обществу. Иудаизм тут не в счет – это религия для одного народа. Новая религия родилась на глазах. В 30-м г. н. э., при правлении императора Тиберия, проповедник Иешуа Га-Ноцри,[460]460
  Иешуа Га-Ноцри – Иисус из Назарета.


[Закрыть] пришел в Иерусалим. Его учение привлекло многих, но вызвало ненависть у иудейского священства. Иисус был арестован, предан учениками, судим и распят на кресте 3 апреля 33 года. История не вызывает сомнений хотя бы из-за разности свидетельств апостолов. О событиях писали люди, каждый из которых видел их по-своему. При подделке все бы сгладили. Необычность учения Христа состояла в том, что верующим предлагалось новое царство – Царство Божие. В это царство – единственное истинное царство – могли войти верующие, независимо от ранга. Власть царей земли признавалась вторичной: «Богу – Богово, кесарю – кесарево».[461]461
  Матфей, 22, 15-21


[Закрыть] На Страшном Суде овец отделят от козлищ и допустят в Царство Божие по их вере и праведности. Идея Царства Божия была революционна для античного мира и потрясла основы империи. Неудивительно, что Христа распяли.

Через 50 дней после казни Иисуса апостолы начали Деяния церкви – миссионерскую работу. Они проповедовали среди евреев, но вскоре обратились к язычникам – грекам и римлянам. Последователи учения Христа стали называть себя христианами, впервые это случилось в Антиохии. Христиан становилось все больше, и возник вопрос – должны ли язычники проходить обрезание. Апостолы и старейшины собрались в Иерусалиме и решили, что не должны. Так состоялся окончательный разрыв с иудаизмом. К концу II в. христианство стало заметно не только в восточной, но в западной части империи.