Текст книги "Исламское право и диалог культур в современном мире"

В сходном русле рассуждает о перспективах ислама в глобализирующемся мире и А.Р. Мухаметов в одной из своих работ. Он говорит о процессе встраивания исламского мира в формирующийся международный порядок, о конвергенции – постепенном взаимопроникновении, взаимообмене, взаимообогащении наработок исламской цивилизации и достижений глобализации и даже о весомом вкладе ислама в развитие современной человеческой цивилизации[146]146
   См.: Мухаметов А.Р. Исламский мир в ХХI в. Что ждет человечество? // www.islam.ru.


[Закрыть].

В отечественной научной литературе можно встретить и еще более категоричное суждение о перспективах ислама в условиях глобализации. Так, А.О. Колобов считает, что наиболее успешно и эффективно противостоит процессу глобальной вестернизации именно мусульманский мир, а ислам в глобальном масштабе и сейчас имеет важное положительное значение[147]147
   См.: Колобов А.О. Ислам и новый мировой порядок // Ислам в современном мире. 2005. № 1.


[Закрыть]. К сожалению, автор не поясняет, на чем основан данный вывод, особенно относительно поощрительной оценки места ислама. Если речь идет только о сопротивлении глобализации, то констатация протестного потенциала ислама вряд ли достаточна для заключения о его позитивной роли в современном мире.

Такое же впечатление оставляет и точка зрения А. Ниязи. Он обращает внимание на иммунитет мусульманского мира, вырабатывающего собственную альтернативу глобализации на основе идеалов исламского государства, культурных и правовых устоев ислама. По его мнению, исламская культура оказалась стойкой противницей материалистической модели развития, поскольку в самом учении и практике ислама заложен мощный иммунитет против болезней современности. А. Ниязи приходит к выводу, что мусульманский мир на основе собственной богатой культуры и религиозной традиции отвечает на общие для всего человечества деструктивные вызовы современной цивилизации[148]148
   См.: Ниязи А. Глобальный кризис и мусульманский мир. Левая западная и современная мусульманская критика в адрес технократической модели развития в целом совпадает // НГ-Религии. 11.12.2001. № 23.


[Закрыть]. Но, говоря о разработке исламом собственного подхода, в частности к решению социальных и экологических проблем, автор не раскрывает его содержания.

Аналогичной оценки заслуживает и приведенный выше тезис о появлении в мусульманском мире синтетических концепций и самобытных моделей развития, свидетельствующих об адаптации ислама к процессу глобализации. Такой, справедливый сам по себе, вывод требует анализа процессов, происходящих в самом исламе на уровне конкретных концепций и идей. А такого осмысления как раз и недостает.

Как уже говорилось, влияние глобализации на исламскую мысль, отражение в ней тенденций развития современного мира и формулирование концептуальных подходов ислама к процессам глобализации до сих пор не привлекло достаточного внимания российских исследователей. Причем нередко они предполагают, что исходят из анализа ислама применительно к глобализации, но на деле рассуждают главным образом о ее политических последствиях для мусульманского мира. Между тем ислам в собственном смысле – прежде всего комплекс концепций и идей и только потом – политические движения, проекты и действия. Вне исламской идеологии никакая политика не может по праву называться исламской. А это значит, что без анализа теоретических исламских конструкций изучение любых связанных с исламом явлений, включая вопрос о соотношении глобализации и ислама, всегда останется ограниченным.

Одну из немногих попыток назвать собственно исламские принципы, институты, концепции, ценности, которые могут быть положены в основу отношения ислама к глобализации, предпринял В.В. Наумкин. Отмечая основные параметры устойчивого развития, он приводит те положения исламского вероучения, которые этим критериям прямо соответствуют. Среди них – идеи справедливости и равенства, создание общественной системы перераспределения доходов, социальная справедливость, умеренность, бережное отношение к окружающей среде. В этом смысле, по мнению ученого, исламская концепция устойчивого развития является той системой, которая направляет недовольство мусульманских сообществ в конструктивное русло. Сама данная концепция, подчеркивает автор, может трактоваться двояко. С одной стороны, она аутентична, представляя собой возвращение к исконным ценностям вероучения. Иначе говоря, допускает фундаменталистскую интерпретацию. С другой стороны, она является модернистской по своей сути, приспосабливая нормы классического ислама к потребностям нашего времени, и поэтому поддерживается мусульманскими учеными реформаторского толка[149]149
   См.: Наумкин В.В. Исламская концепция устойчивого развития // Ислам в современном мире. 2008. № 1 (11).


[Закрыть]. Представляется, что, хотя В.В. Наумкин рассуждает о концепции устойчивого развития, его выводы вполне могут быть экстраполированы на глобализацию.

Таким образом, российские ученые по-разному оценивают позицию ислама относительно глобализации или, наоборот, ее влияние на мусульманский мир. И это не должно удивлять. Ведь глобализация воспринимается самим мусульманским обществом неодинаково. Да и ее воздействие на различные стороны исламского образа жизни приносит противоречивые плоды. По существу, считают российские исследователи, реакция ислама на исламизацию идет одновременно по нескольким направлениям – адаптации, противоборства и выработки собственной альтернативы[150]150
   См. об этом: Малашенко А.В. Заключение // Религия и глобализация… С. 334.


[Закрыть].

К ним можно добавить еще два направления, связанных с исламом как системой идей. Имеется в виду упомянутая выше разработка исламской мыслью подходов, которые могут быть востребованы современным миром, а также обоснование концептуального отношения исламской мысли к глобализации в целом. В работах отечественных авторов по рассматриваемой теме их анализ оказывается в тени. Если отдельные решения, предлагаемые исламской доктриной, иногда и рассматриваются (например, в указанной работе В.В. Наумкина), то общее теоретическое осмысление исследуемой проблемы с позиций ислама встречается редко. Но даже когда такой вопрос ставится, на него не дается развернутого ответа.

Например, З.И. Левин вполне обоснованно предполагает, что наступивший век будет свидетелем возрождения исламского культурного наследия, сохранившего свой потенциал[151]151
   См.: Левин З.И. Реформа в исламе. С. 210–216.


[Закрыть]. Иными словами, ученый открыто признает возможность адаптации современного ислама именно на уровне его идей к условиям глобализации, но не поясняет, какая исламская мыслительная парадигма в большей степени отвечает этой задаче.

Указанный пробел в изучении влияния глобализации на ислам как на систему идей и догм делает особенно актуальным анализ истолкования глобализации с позиций исламской мысли. А такая трактовка, как показывает опыт, может равно обосновывать и неприемлемость глобализации, и включения мусульманского мира в ее процесс, поиск форм взаимодействия ислама с другими культурами и цивилизациями. При этом нельзя обойтись без критериев, которые разрабатываются современной исламской правовой мыслью (фикхом).

Учитывая сказанное, остановимся на тех исходных концепциях мусульманских мыслителей, которые используются для выработки позиции по отношению к данному явлению. При этом основное внимание будет уделено узловым методологическим установкам исламской правовой мысли, которая играет во многом ключевую роль в решении этой задачи.

Как уже отмечалось, оценка отношения мусульманского мира к глобализации не будет полной без учета реакции на этот феномен исламской мысли. Ведь глобализация обостряет отношения между мусульманскими сообществами и остальным миром, исламом и Западом прежде всего по линии ценностно-идейного размежевания. А раз так, трудно переоценить анализ того, как видит глобализацию и место в ней мусульманского мира современная исламская мысль.

Мусульманские исследователи начали достаточно активно разрабатывать проблемы глобализации в собственном смысле cлова со второй половины 90-х годов прошлого века. Сегодня их публикации на эту тему с трудом поддаются учету. Причем в них высказываются различные, порой прямо противоположные оценки глобализации.

Такие крупные представители современной исламской мысли, как бывший председатель Всемирного союза мусульманских ученых (ВСМУ), влиятельной международной организации, созданной в 2004 г., и глава Европейского совета фетв и исследований Йусуф аль-Карадави и египетский министр по делам вакфов Махмуд Хамди Закзук, выделяют среди этих позиций две крайние точки зрения[152]152
   См.: Аль-Карадави Йусуф. Мусульмане и глобализация. Каир, 2000. С. 131–132 (на араб. яз.); Закзук Махмуд Хамди. Ислам в эпоху глобализации. Каир, 2001. С. 11–12 (на араб. яз.).


[Закрыть].

Первую представляют те ученые, которые в высшей степени негативно относятся к глобализации, поскольку не просто считают ее средством борьбы Запада с исламом, но отказываются даже обсуждать возможность включения ислама в современные мировые процессы в качестве системного участника. Они убеждены в том, что между исламскими и западными ценностями пролегает глубокая пропасть, и видят суть глобализации в навязывании мусульманскому миру западных стандартов. Причем по вопросам не только технологии, информации и экономики, но также культуры и политики, включая основы построения и функционирования государственной власти, права человека[153]153
   См., например: Аль-Матани Абдель Азим. Глобализация – новая форма традиционного неприятия ислама Западом // Аль-Байан. Дубай. 26.11.1999.


[Закрыть]. Интересно, что такого подхода придерживаются не только отдельные ученые, но и некоторые крупные ассоциации международного уровня.

В качестве показательного примера можно привести «Исламскую хартию», провозглашенную Всемирным союзом мусульманских ученых. Повышенное внимание авторитетного центра современной исламской мысли к глобализации проявляется даже в том, что в указанном документе ей посвящен специальный раздел. Здесь подчеркивается, что концепция глобализации внешне сходна с характерным для ислама пониманием своей универсальной миссии – теорией «всемирности ислама». Но по сути между ними пролегает глубокая пропасть. Если исламские представления о мире основаны на равенстве, уважении человека и осознании его особой роли, то глобализация несет господство одного центра силы в современном мире. Она означает вестернизацию и американизацию, представляет собой еще одну форму колониализма. Ислам категорически отвергает предельно материалистическую направленность глобализации и такие пропагандируемые ею явления, как вседозволенность, однополые браки, легализация абортов, сожительство без заключения официального брака, несправедливое распределение материальных благ[154]154
   См.: Исламская хартия. Б.м., б.г. С. 70–71 (на араб. яз.).


[Закрыть].

Такое восприятие глобализации вполне объяснимо. Ведь участие мусульманского Востока в общемировых процессах неизбежно предполагает активное вторжение в жизнь мусульман новых для них культурных, нравственных и политических ориентиров, часто весьма далеких (если не сказать чуждых) от их менталитета. Попытки Запада под лозунгом глобализации навязать свои культурно-нравственные стандарты и даже политико-правовые формы без учета сложившихся в мусульманском мире традиций не могут не вызывать отторжения. Тем более если такие шаги воспринимаются мусульманами как прямая атака на ислам.

Российские исследователи, в свою очередь, также делают акцент на данном аспекте взаимодействия ислама и глобализации. Так, В.В. Наумкин отмечает, что в мусульманском мире есть влиятельная тенденция, демонстрирующая категорическое неприятие Запада, который ассоциируется с «джахилией» (невежеством, идолопоклонством). Подобная позиция концептуально восходит к взглядам таких идеологов исламского радикализма, как Абу аль-Аля Мавдуди и Сеййид Кутб. Модерность также отвергается, поскольку рассматривается как зависимость от Запада[155]155
   См.: Наумкин В.В. Ислам как коллективный игрок? // Ислам и мусульмане: культура и политика (статьи, очерки и доклады разных лет). М., 2009. С. 489–491.


[Закрыть].

А.В. Малашенко обращает внимание на то, что идейные и духовные лидеры мусульман видят в глобализации угрозу оттеснения исламской цивилизации на периферию и ее полного подчинения Западу. Этот процесс воспринимается ими как решающая попытка западного христианства подчинить и трансформировать ислам, превратив его в собственный маргинальный аналог. Поэтому даже либеральные деятели мусульманского мира, согласные с необходимостью проведения здесь глубоких реформ, высказывают опасения в связи с угрозой утраты мусульманами цивилизационной идентичности[156]156
   См.: Малашенко А.В. Заключение // Религия и глобализация… С. 335–336.


[Закрыть].

Не случайно при обсуждении проблем глобализации мусульманские правоведы и политологи подчеркивают, что шариат отвергает стремление насильно внедрить любые нормы и образцы поведения. Придерживаясь принципа «нет принуждения в религии», он категорически не допускает насилия как средства укоренения чужих ценностей, которые должны быть не просто формально провозглашены мировым сообществом, но приняты всеми его членами. Понятно, что ссылка на шариат придает таким суждениям особый авторитет в глазах мусульман.

Конечно, оценка глобализации как неоколониализма носит откровенно политизированный характер. Но исламская мысль противопоставляет ислам глобализации и по другим основаниям. В частности, отмечается, что нынешний миропорядок, освещенный современным международным правом, прямо противоположен принципам международных отношений в исламе. Если первый основан на силе, преобладании эгоистических национальных интересов отдельных стран, игнорировании нравственности, то вторые ориентируются на справедливость, моральные ценности, подчинение не национальным амбициям, а воле Аллаха[157]157
   См.: Аль-Хиссин Салих Абдель Рахман. Международные отношения: сравнение исламского подхода и позиции современной цивилизации. Джидда, 2005 (на араб. яз.).


[Закрыть].

Приведем точку зрения бывшего президента Ирана Мухаммада Хатами, который отметил ряд объективных причин, препятствующих позитивному отношению ислама к глобализации. По его мнению, глобализация воспринимается мусульманским миром существенно труднее, чем Западом. Объясняется это тем, что все ее параметры и требования достаточно органично вытекают из западной культуры. Конечно, глобализация несет немало нового и человеку на Западе. Но все же главным образом это касается формы, а не содержания. А от мусульманского мира глобализация требует включения в процессы, которые во многом чужды его культуре, традициям, цивилизационным ценностям и ориентирам[158]158
   См.: Хатами Мухаммад. Ислам и мир. Каир, 2002. С. 19–20 (на араб. яз.).


[Закрыть].

Такое точное наблюдение высвечивает характерную черту исламского восприятия глобализации. Дело в том, что исламская мысль склонна сопоставлять исламский идеал с современной жизнью западных стран и, естественно, делать вывод о превосходстве ислама. Такого рода сравнение исламских принципов с тем, что реально несет с собой глобализация, с предлагаемыми Западом формами развития нельзя признать полностью корректным. Идеи правильнее сравнивать с концепциями, а практику – с реальным положением вещей. При данном подходе противоречия между исламом и глобализацией уже не выглядят непреодолимыми.

Отметим также, что исламская критика западного образа жизни, который в основном и предопределяет параметры глобализации, по большей части справедлива. Но причина тому – прежде всего неудачное в целом воспроизведение мусульманским миром отдельных сторон западной культуры, главным образом тех, что ориентируются на приоритет материальных ценностей. Соответственно, мусульманская оценка заимствованных форм невольно высвечивает крайние образцы бездуховности, морального падения и пороков, которые и стали для мусульманского сознания символом всего западного. Ведь западный образ жизни этот мир не воспринял во всей его полноте, да и не мог воспринять. За бортом остались многие духовные ценности и культурные достижения (включая образцы политической культуры), которым в большинстве случаев не удалось сколько-нибудь серьезно потеснить сложившиеся в мусульманских странах традиции и обычаи, в том числе и прямо связанные с исламом.

Рецепция мусульманским миром указанных сторон западной культуры была по меньшей мере ограниченной и поверхностной. Во многом потому культурную и духовную сферы жизни этого мира мусульманское сознание, как правило, ассоциирует с исламом, а моральную деградацию и материалистическую черствость – с влиянием Запада. Между тем исламская и западная цивилизации различаются не по линии «духовное – материальное», когда первая представляется торжеством высоких идеалов, а вторая – царством меркантильности и материального богатства. Просто это разные цивилизации со своими духовными и земными устоями. И противостоят здесь друг другу не духовное и материальное начала, а разные системы ценностей, в которых находится место для того и другого.

Не будем забывать, что исламской культуре отнюдь не присущи культ аскетизма и отказ от всего материального. Более того, исламская цивилизация достигла своего расцвета именно в условиях городских рыночных центров. Да и обладание материальным достатком само по себе не только не осуждается, но даже признается благом при соблюдении предписаний шариата. В подтверждение этого тезиса приведем высказывание Пророка Мухаммада: «Зависти достойны только двое: человек, которого Аллах наделил богатством и способностью употребить его ради права. И человек, которого Аллах одарил мудростью и который судит, опираясь на нее, и учит ей других»[159]159
   Аль-Бухари. С. 26. № 73.


[Закрыть].

И все же в мусульманском мире преобладает односторонне негативное отношение к глобализации как форме вестернизации. Крайним вариантом неприятия являются уже упоминавшиеся выше исламистские проекты радикального переустройства современного мира. В частности, к ним можно отнести программу Партии исламского освобождения (ПИО), которая своей стратегической целью объявляет создание халифата как всемирного исламского государства[160]160
   См., например: Наумкин В.В. Ислам как коллективный игрок? С. 488–489.


[Закрыть]. Очевидно, в этот же ряд следует поставить концепции, защищаемые группировками террористической сети «Аль-Каида», которые время от времени объявляют те или иные страны и регионы «исламскими эмиратами».

Следует иметь в виду, что критическое отношение к глобализации характерно и для иных взглядов на нее с позиций ислама. Но, как будет показано, сторонники этих взглядов ищут направления, по которым ислам в состоянии взаимодействовать с глобализацией, пути влияния на нее, способы нейтрализации ее негативных сторон. Другими словами, речь идет об определении места ислама и мусульманского мира в условиях глобализации.

Особенность же представленной выше позиции заключается в том, что она вообще не видит в этом феномене никаких плюсов и даже не обсуждает возможность включения в процесс глобализации мусульманского мира, пусть и с определенными оговорками. По сути, речь идет об изоляции данного мира от остальной планеты, полном и безоговорочном противопоставлении ислама глобализации.

Другая позиция относительно глобализации, которая иногда встречается в мусульманском мире и которую отмечают Йусуф аль-Карадави и Махмуд Хамди Закзук, исходит из прямо противоположного взгляда на проблему. Ее сторонники безоговорочно принимают глобализацию, полагая, что в этом – единственный шанс мусульманского мира стать полноценным участником современной международной жизни. Можно отметить два момента, характеризующих данный подход. Во-первых, те, кто его разделяет, не так часто публично обсуждают связанные с глобализацией вопросы, понимая, что их оценки не найдут широкой общественной поддержки. Во-вторых, они не склонны мотивировать свою позицию ссылками на исламские критерии. Ведь практически все приверженцы этой точки зрения либо считают ислам личным делом каждого, а не фактором политики или элементом правовой системы, либо сами фактически утратили связь с исламом.

Поэтому, несмотря на существование такого подхода к глобализации, невозможно найти какие-либо работы или исследования, которые объясняли бы его исламскими аргументами. Данная логика в этом просто не нуждается. Дело в том, что в рамках указанной позиции вопрос об отношении ислама к глобализации вообще не встает. Более того, полное принятие последней означает в данном случае столь же откровенный отказ от ислама, по крайней мере в отношении общественно-политического развития. Если ислам и признаётся в качестве составляющей современного общества, то лишь в рамках сугубо личного отношения к религии и в форме свободы вероисповедания как одного из прав человека.

Важно иметь в виду, что помимо двух полярно противоположных взглядов на соотношение ислама и глобализации имеет место и третья точка зрения, которая быстро обретает вес и становится во многом определяющей. Во всяком случае, ее придерживаются ряд авторитетных исламских мыслителей, а также официальные центры исламской правовой мысли. Речь идет об умеренной, взвешенной позиции в восприятии данной проблемы, когда глобализация не отвергается целиком, но и не принимается без всяких условий. Сторонники этой точки зрения пытаются взвесить положительные и отрицательные стороны глобализации и на этой основе сформулировать подход к данному феномену с позиций ислама. Более того, делается акцент на том, что способен дать глобализации сам ислам и какие ее проявления он может использовать в своих интересах.

Развернутые аргументы в пользу такого подхода излагает, например, Махмуд Хамди Закзук. По его мнению, глобализация заставляет мусульман по-новому взглянуть на окружающий мир и осознать, что слабости мусульманского мира коренятся не в религии, а в ее понимании. Это относится прежде всего к результатам глобализации в сфере культуры – главному, что беспокоит мусульманское сообщество и настраивает его против данного феномена. Действительно, соглашается автор, глобализация несет угрозу культуре и традициям мусульманского мира. Вместе с тем ее абсолютное отрицание бесперспективно. «Проблема, по нашему мнению, заключается в том, как относиться к новой действительности и взаимодействовать с ней правильным образом. Если же игнорировать реальность и довольствоваться только словесным отрицанием, негодованием и резким осуждением методов диктата, господства и навязывания западных институтов, то тем самым мы отгородимся от всего вокруг и обречем себя на оборону узкого прохода, ведущего в наш дом-крепость. А это не может удовлетворить думающего мусульманина»[161]161
   Закзук Махмуд Хамди. Указ. соч. С. 14.


[Закрыть].

В течение многих веков способность изменяться вслед за сменой эпох и условий жизни была одной из характерных черт ислама. Одновременно ислам всегда отличался большим разнообразием и готовностью отражать самые разные местные особенности жизни мусульман. Иначе говоря, он сам являлся религией истинной глобализации.

В настоящее время мусульманский мир, переживающий цивилизационный кризис, стоит на перепутье. Огульная критика других культур не причиняет им вреда, но наносит ущерб самому исламу. Поэтому мусульмане в еще большей степени, чем раньше, нуждаются в «культуре изменений», чтобы вновь обрести способность поспевать за ходом истории. Причем надо начинать с самого себя, ибо, как сказано в Коране, «Аллах не меняет положение людей, пока они сами не изменят себя» (13: 11). А поиск приоритетных направлений развития несовместим с изолированностью. Наоборот, подчеркивает Махмуд Хамди Закзук, «религиозный и человеческий долг заставляет нас эффективно участвовать в современной глобализации и влиять на нее»[162]162
   Там же. С. 19.


[Закрыть].

Такое участие предполагает отделение негативных проявлений глобализации от ее позитивных сторон. Надо защищать жизнь мусульманского сообщества от отрицательного влияния глобализации и одновременно не просто использовать приносимые ею полезные результаты, но и обогащать ее своими достижениями. В любом случае отношение к глобализации должно носить активный позитивный характер. Это касается и такой чувствительной области, как культура.

«Конфликт, – пишет египетский министр, – по сути, объясняется потенциальной угрозой, которую несет глобализация культурным особенностям и специфике наций, поскольку это явление предполагает распространение ценностей одной определенной, Западной, цивилизации, что грозит покончить с культурной идентичностью народов. Вероятно, это основная причина возражений мусульманской среды против глобализации. Однако данный вопрос требует более вдумчивого к себе отношения. Ведь ислам – открытая к миру религия. Он не отвергает иную культуру только потому, что она чужая, а присматривается к ней, вникает в нее и берет у нее то, что приносит ему пользу для движения по собственному цивилизационному пути»[163]163
   Там же. С. 16–17.


[Закрыть]. В подтверждение такого вывода Махмуд Хамди Закзук приводит слова Пророка Мухаммада: «Мудрость – предмет исканий верующего; он берет ее везде, где бы ни нашел».

Сходного в целом мнения придерживаются и другие мусульманские мыслители. Например, один из крупнейших современных представителей исламской мысли Мухаммад Сеййид Тантави, который в течение многих лет занимал должность верховного муфтия Египта, в бытность шейхом Аль-Азхара отмечал, что ислам открыт ко всему новому, при условии что оно не противоречит предписаниям шариата, этике и ценностям ислама. Просто любые новшества надо использовать во благо людей, а не во вред им, в целях подчинения воле Аллаха, а не ради оправдания греха, в интересах обустройства мира, а не ради его разрушения, для его улучшения, а не распространения нечестия. «Если глобализация означает, что все люди в нынешнем мире должны узнавать друг друга, общаться между собой, сотрудничать в творении добра и справедливости, а не во грехе и вражде и все преграды на этом пути следует убрать, то мы, мусульмане, приветствуем это явление… Если под глобализацией подразумевается обмен между людьми, приверженными различным убеждениям, полезными и разрешенными Аллахом достижениями в промышленности, аграрной культуре, медицине, инженерном деле и т. д., то в ней нет ничего предосудительного»[164]164
   Тантави Мухаммад Сеййид. Исламская умма и глобализация. Б.м., б.г. С. 6–7 (на араб. яз.).


[Закрыть].

Ислам отвергает только такой взаимообмен, который касается того, что запрещено Аллахом или приносит человеку вред. Равным образом надо избегать отношений, ущерб от которых превышает пользу. Подобный обмен и общее отношение ислама к другим культурам и цивилизациям должны основываться на заповеди Аллаха: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде» (5: 2). Причем степень вреда, причиняемого глобализацией мусульманам, или приносимой им пользы должны оценивать специалисты в соответствии с кораническим предписанием: «Спросите знатоков, если вы сами не ведаете» (21: 7)[165]165
   См.: Там же. С. 5–7.


[Закрыть].

Многие современные мусульманские ученые настаивают на том, что ислам не отвергает глобализацию целиком. Он лишь противостоит тем ее сторонам, которые несут несправедливость и не отвечают интересам человека. Общее отношение к данному явлению сами мусульмане должны сформулировать с учетом особенностей современного мира на основе иджтихада. При этом наиболее перспективными являются усредненность и взвешенность в оценке глобализации исходя из принципа фикха: «Не допускается ни причинения вреда, ни нанесения ущерба в ответ на причиненный вред». В этих рамках, подчеркивает, например, Абдель Хафиз Абдель Рахим Махбуб, мусульмане могут использовать широкие возможности, предоставляемые глобализацией, для распространения призыва к исламу по всему миру[166]166
   См.: Махбуб Абдель Хафиз Абдель Рахим. Ислам и капиталистическая глобализация. Б.м., б.г. С. 66–74 (на араб. яз.).


[Закрыть].

На последний момент обращает особое внимание известный мусульманский юрист Абдель Саттар Абу Гудда. Отмечая серьезное влияние глобализации на способы пропаганды ислама и возможности представить истинный образ ислама всему миру, он пишет: «На мусульманах лежит долг призывать к исламу и информировать об этой религии всех живущих на земле; это требование может быть практически реализовано лишь при использовании всех имеющихся средств коммуникации, в частности современных информационных технологий»[167]167
   Абу Гудда Абдель Саттар. Информационная революция и ее последствия. Джидда, 2005. С. 15 (на араб. яз.).


[Закрыть].

Другой мусульманский ученый, Хамид бин Ахмад ар-Рифаи, поддерживает такой вывод и в обоснование его ссылается на стихи Корана: «Призывай [, о Мухаммад,] на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с многобожниками наилучшими средствами» (16: 125), «Скажи [, Мухаммад]: “О люди Писания! Давайте признаем единое слово для вас и нас, о том, что не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, что никого другого не будем считать равным Аллаху, что никого, кроме Аллаха, из людей не признаем Господом над другими”» (3: 64).

Автор выделяет такие основы передачи миру коранических истин, как справедливое отношение к тем, кто отличается от мусульман по вере; сближение людей в соответствии с принципом удовлетворения интересов и исключения потерь; акцент на усредненности; признание свободы веры и убеждений. Он подчеркивает, что ислам должен передавать свои достижения всему миру, а указанные начала и являются потенциальным исламским вкладом в построение справедливого миропорядка. Ведь существующий порядок необходимо исправить: сохранить его положительные стороны и избавиться от негативных черт. Причем этого можно достичь только на основе исламских начал – мудрости, терпения и упорства, постепенности, а также ориентируясь на некоторые принципы исламского права (фикха), в частности такие, как предотвращение крупного ущерба путем допущения менее серьезного вреда, предпочтение исключения потерь перед приобретением выгоды, рассмотрение общих интересов как приоритетных по отношению к частным интересам[168]168
   См.: Ар-Рифаи Хамид бин Ахмад. Ислам и новый мировой порядок. Мекка, 1999. С. 130–143 (на араб. яз.).


[Закрыть].

Интересно, что использование открывающихся в условиях глобализации информационно-технологических возможностей для приобщения к исламу остального мира мусульманские ученые порой рассматривают не только в качестве нового варианта исламского миссионерства – «призыва встать на путь Аллаха», – но и как современную форму джихада.

Например, так смотрит на проблему авторитетный мусульманский мыслитель Йусуф аль-Карадави. По его мнению, в начальный период истории ислама смысл джихада во многом заключался в том, чтобы мусульмане могли передавать правду об исламе другим народам. А эта задача не могла быть решена без преодоления сопротивления правителей немусульманских стран, которые препятствовали распространению исламских истин. Теперь же современные информационные средства, включая Интернет, позволяют обращаться к любому человеку непосредственно, не оглядываясь на властные структуры. Иными словами, использование предоставляемых глобализацией возможностей для призыва встать на путь Аллаха выступает современным вариантом джихада[169]169
   См.: Аль-Карадави Йусуф. Мусульмане и глобализация. С. 149.


[Закрыть].

В центре внимания ученого находится обоснование методологических ориентиров подхода к глобализации, которые в целом лежат в русле подходов современной исламской юриспруденции. Правда, аль-Карадави вслед за многими исламскими авторами начинает свой анализ с резкой критики глобализации, называя ее политикой вестернизации, американизации и неоколониализма. На всех четырех уровнях – политическом, экономическом, культурном и религиозном – он противопоставляет этот феномен концепции «всемирности ислама».

Однако, открыто выражая свое негативное отношение к глобализации (например, по вопросам семьи и положения женщины), аль-Карадави вместе с тем обосновывает возможность заимствования мусульманским миром опыта иных культур. «Сторонники сохранения аутентичности, – пишет он, – не возражают против восприятия от Запада или Востока отдельных идей и решений наших проблем, если они нам подходят и помогают в достижении наших целей… Более того, придерживающиеся такой позиции даже считают такую рецепцию необходимой, когда они видят в этом отражение интересов нашей нации, особенно в том, что касается средств, механизмов и способов… То, что они действительно отрицают, заключается в полном заимствовании чуждой методологии, которая становится для нас единственным источником поиска решений, или какой-либо посторонней идеологии, которая кладется в основу всего нашего образа жизни»[170]170
   Там же. С. 72–73.


[Закрыть].